Раздел.Классическая древность

ЧАСТЬ. ДОПИСЬМЕННАЯ ИСТОРИЯ

Не знаю когда и догма

«Нравственность с эпохи родового общественного строя. В первобытности чужак – враг, по Юнгу коллективная совесть, без этического бога»[1]

«в матриархате моральное отношение к труду, защита сородичей, безропотность, скромность, приветствия сородичей, женская инициатива при заключении брачного союза, отвращение к кровосмесительным бракам, кровная месть, гостеприимство. С патриархата этическое самосознание, нормативные конфликты, нравственные нормы крепят авторитет мужчины: верность жены, запрет на ложь, обычаи человеческих жертвоприношений, растёт роль принуждения, ужесточение наказания за нарушение норм поведения. Развивают личностные аспекты. Системы запретов – табу, формируют сознание, волю индивидов. Архаическая нравственность по характеру трудовой деятельности, достаточной лишь самосохранению, выживанию, приспособлению рода к природе. Нравственность – функция целостного регулятивного комплекса. Ядро первобытной нравственности иногда тотемная идентификация, культ предков, вокруг – обязанности, выполняемые тщательно с особыми переживаниями. Нравственная норма из ритуала. В архаической нравственности архаические требования и запреты из чувства священного, сверхъестественного. Табу не осмысляет, а просто выделяет, возвышает»[2]

«запрещенное, запрещает, защищает огонь, жильё, труд, слабых, роды, смерть близких, брак, утверждает правила гигиены, санитарии. Табу – архетип религиозного запрета, социального ограничения, сакральный выдел объектов, личностей, ситуаций. Табу на имена, взоры, общение, пищевые, защищает примитивное общество от вреда – нарушения табу – принципа классификации объектов, правило поведения, эмбрион человеческой морали. Архаическая нравственность не трансцендентна и умозрительна, а конкретно-всеобща содержанием, опора на коллективное сознание, без словаря универсальных моральных терминов. Нравственность отождествляют установленному однажды порядку, постоянно производимом первозданно ритуалом коллективным. Идеальное – этические значения, долженствование, в конкретных, упорядоченных действиях, не в понятии и мышлении. Исполнить долг (как такового нет) – дарить, жертвовать, исполнить ритуал, следовать установленному. Вместо “добродетель” представления о “ритуально чистом”, приготовленном определенной цели. Хороший и добрый восходит к слову род, означает соплеменника. Нравственные представления первобытного во многом дело коллективного воображения, внушений, описаны на языке практических отношений, мораль – инструменты, организуют жизнь сообщества»[3]

«стихийно с первобытности обыденное моральное сознание – повседневные суждения по проблемам морали, оценки, нравственные чувства, противоречивые, преимущественно от непосредственных нужд людей (добро»[4]

«отождествляют с пользой)»[5]

ЧАСТЬ.ДРЕВНОСТЬ

Раздел.Классическая древность

750

«у Гесиода общество регрессирует от золотого века с добродетелями – через век серебренный, медный, героический – к веку железному порочному. Гесиод в Ветхом Завете»[6]

495

«у Пифагора главное – наставить душу, злу»[7]

450

«Экклезиаст: что было, то будет, что делалось, будет делаться, нет нового под солнцем»[8]

399

«Сократ (469-399 до Р.Х.) основал этический рационализм, благо – удовольствие, зло – страдание. Каждый стремится к пользе, счастью, избегать страдания. Чтоб часто вместо удовольствия не получать лишь неприятности надо знать что такое благо, зло. Зло совершает и по неведению, не по своей воле, не зная что плохое, доброе. Добродетель – знание добродетели, получаемое в напряженном поиске»[9]

«все добродетели разумны. Этический рационализм логически завершил Платон, дав понятиям – идеям, о добродетелях самостоятельное существование. Человеческая душа до вселения в тело – темницу, в сверхчувствительном мире идей в истинном бытии с центральным местом – идеей блага, созерцая идеи блага, справедливости, добра, красоты, в земном мире – лишь бледной, несовершенной, неточной копии душой лишь припоминаемое. Приобретенное в земном существовании знание ведут к добру, пользе лишь опираясь на сведения полученные в ином мире»[10]

«истоки морали за обществом, недооценивает роль отдельной личности в становлении морального сознания,»[11]

«справедливость дороже золота, величайшее благо, несправедливость – величайшее зло в душе»[12]

«Платон, Демокрит, Лукреций Кар – человечество из дикости – вражды друг с другом, затем посчитали целесообразней согласие с государства»[13]

370

«любезны богам лишь ненавидящие несправедливость у Демокрита, справедливость – следование природе, исполнение долга, добрый человек с хорошим расположением духа не творит несправедливости, ему лучше страдать от несправедливости, чем несправедливить, принцип справедливости – принцип равенства»[14]

«воспитание – украшение в счастье, прибежище в несчастье»[15]

323

«Отталкиваясь от “этос” – характера, Аристотель образовал “этический” для обозначения класса человеческих качеств – свойств характера, темперамента человека – душевных качеств – этических добродетелей - предмет науки этика у Аристотеля,»[16]

«основавшего этический абсолютизм – моральность поступка – благо само по себе, этика – прикладная наука, нужна выработке новых механизмов регулирования отношений, наука ищет добро – высшую цель человека, разграничивая добро, зло. высшая цель человека – блаженство – деятельность на нравственное самосовершенствование, совершение благородных поступков,»[17]

«счастье – стать добродетельным – серединным. Чувство собственного достоинства меж своенравием, подхалимством. Воспитать на природных предпосылках добродетели: дианоэтические – интеллектуальные, этические – волевые. Идеал истинного блага, полноценного счастья – умственно созерцательная деятельность, ибо способствует раскрытию умственных сил»[18]

«опирался на исторические события, факты, обычаи, нравы, выявить общественные интересы, осмыслить общество как целое, подчеркивали теснейшую взаимосвязь личности при общества приоритете, человеческий характер моральных ценностей, нередко личность растворяя в обществе, нравственные ценности подменяя интересами общества, чаще интересами социальных групп, идея существования универсальной морали якобы подрывает самобытность, неповторимость народа, не учитывая должно глубинные истоки морали, теснейшую связь общественной жизни с природой, Космосом. Отношения меж людьми, животными – из особенностей Вселенной»[19]

«добродетель – внутренний порядок – склад души, обретаемый человеком в сознательном целенаправленном усилии,»[20]

«золотая середина меж избытком, недостатком. мужество – средина меж отвагой, трусостью»[21]

«Счастье – благосостояние с добродетелью – Аристотель»[22]

До Р. Х.

«Гедониста Эпикура свобода – независимость от внешнего. Подлинное счастье в атараксии – невозмутимость, безмятежности, удовлетворять лишь естественные требы в пищи, сне, остальное лишает покоя, лучшее удовольствие – не страдать, идеал – безмятежность мудреца, уклониться от всего тревожащего, негативного, что наступает на человека из внешнего мира или изнутри его – желания, влечения»[23]

До Р. Х.

«стоицизм Зенона и Хрисиппа»[24]

«высший смысл существования в подчинении природе, полном принятии мира, чему надо развить собственный разум, не поддаваться субъективным страстям – желанию, страху, наслаждению, скорби. Счастье в умении правильно переносить испытания, минимизируя страдания. Идеал – бесстрастие, нечувствительность к внешним обстоятельствам. Главные добродетели человека – умеренность, мужество, рассудительность, справедливость. В поступках важен лишь моральный характер действия, отношения к миру. Добродетель – высшее единственное благо»[25]

Раздел.Поздняя древность

До Р. Х.

«С Цицерона мораль – этика – моральная философия»[26]

Античность

«у античных в душе разумное, волевое, чувствующее, базовые компоненты индивидуальноморального сознания: понятия, представления о добре, зле, долге, совести, высших ценностях – рациональная часть индивидуального морального сознания. Разум вырабатывает стратегию нравственного поведения, анализирует ситуацию, тактику конкретных действий. В повседневности понятия “разумный человек”, “человек нравственный” нередко рассматривают как синонимы. Разум может обуздать страсти не при недостатке информации о событии, индивиде, дефиците времени. В повседневном общении молниеносно не оценим поступок, помогут нравственные чувства совести, долга, справедливости»[27]

«чувства, аккумулирующие нравственный опыт, улавливают оттенки поступков, ситуаций, холодным рассудком не замечаемые. настоящей нравственной жизни важно гармоничное взаимодействие разума, чувств, образующие моральные убеждения личности. Воля в стойкости, решительности, психическом настрое, готовности на поступки. 

индивидуальное моральное сознание в повседневном моральном творчестве, утверждениях нравов, привычек, обычаев. Не все явки индивидуальной нравственной жизни – достояние общественного морального сознания. в индивидуальном моральном сознании не закрепить весь сложный мир нравственных ценностей. теоретическое моральное сознание складывается в значительной мере целенаправленно, с отделом умственного труда от физического, явкой профессий, рассматривающих проблемы нравственной жизни, обучали, воспитывали молодёжь: священники, философы, учителя, драматурги»[28]

«Теоретическое моральное сознание больше на центральные, смысложизненные вопросы бытия человеческого, чётче, последовательно, рационально, системно»[29]

«Парадокса морального поведения классическая формулировка обычно Овидия: “Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь”»[30]

«у античных порок – излишество»[31]

33

«В Нагорной проповеди Христа важнейшие добродетели – смирение, терпение, покорность, кротость, милосердие, любовь к врагам, значительное место любви к Богу – любви»[32]

 «Живите свободно, не позволяя свободе прикрыть зло у апостола Петра»[33]

54

 «У апостола Павла этический критерий личностного общения – любовь, отделил нормативную этику от спекулятивной, созерцательной, идеальной, интуитивной. Закона реализация – поступки, критерий оценки поступка. Не послушание закону свидетельствует о моральном сознании, а»[34]

«лишь совесть как абсолютный, высочайший критерий. Порочны языческие нравы: инцест, обмен женами, содомия, лесбиянство, пированье, пьянство, сладострастие, пение, пляски, гедонизм, угождение плоти, блуд, излишества.

Запреты задавали объективный критерий зла, учили его распознать. Требования закона не: самодовлеющи, абсолютны значением. Умозрительна мораль абстрактных принципов, ибо моральное сознание требует абстракции, метафизические идеалы, высшие ценности, не шаблон, мера поведения. Корень всех пороков – корысть. Христиан пасторальные добродетели – кротость, долготерпение, воздержание, целомудрие. Доминируют добродетели: вера, надежда, любовь. Типы любви: сторге – естественное влечение – отношение матери и ребенка; - филия – братолюбие, отношение меж друзьями, эрос – страстное желание, агапе – самоотверженность, дающая любовь, созидательный принцип. Достоинство, блаженство, радость в человечности, труд – материальная предпосылка этического достоинства»[35]

65

«у Сенека: несчастлив счастливым себя не считая»[36]

100

«с 2-5 вв по Р. Х. идеал нравственно совершенной личности – великомученик, святой, монах, подражатель Христа, монашество – лучшая жизнь, великая жизнь великого человека, историческая форма осуществления аскетического христианского идеала»[37]

178

«Марк Аврелий: Не уставай получать пользу, принося ее»[38]

По Р. Х.

«Амвросия Медиоланского (339-397) основные добродетели – мудрость, справедливость, мужество, умеренность, справедливость, равенство, человеколюбие, честность, верность, гостеприимство, милость, справедливость, благожелательность, щедрость, чистота, простосердечие, тишь, кроткость, скромность, ласка, невозмутимость, смиренность, не обещать бесчестного, всегда выполнять обещания, не нарушать прав, стремиться к согласию, избегать распрей, взаимно помогать, пренебрегать богатством, не отнимать чужого, не вредить, сострадать, творить благие дела»[39]

По Р. Х.

«У Августина Блаженного человек немощен, слаб, всесилен Бог – абсолютная творческая сила, совершенен, самодостаточен, непознаваем человеку, потому человек может просветлен, спасен лишь верой искренней, безоглядной, Божественные заповеди не измеримы человеческой меркой, не»[40]

«проверяемы в повседневности, не испытывайте на разумность или гуманность. Главное в морали – ее духовность, обращение ко Всевышнему. Жизнь “по человеку”, не по “Богу” – следовать дьяволу. За нравственные деяния Бог наградит по заслугам, главные виды греха – похоть: плоти – стремление к чувственным радостям и наслаждениям, гордыни – жажда самоутверждения на видах деятельности, очей – влечение к познанию, постижению тайны природы, выпытыванию у мира доступного лишь Богу. И нравственнейшие заслуги не гарантируют высшей награды – рая, выбор Бога – великая тайна, недоступная разуму. Цель каждого – осуществление естественного стремления к Богу любовью»[41]

ЧАСТЬ IV. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Раздел.Раннее средневековье

500

«С 4-5 века аристократический образованный состав, идеалистически мыслящие, интеллектуально развитые люди с волей, возвышенными религиозными моральными мотивами, творческим организационным даром. Аскетизм, труд, молитва – жизненный идеал интеллигенции всегда ценившая сознательный образ жизни, разделяла презрение к богатству. Западное монашество – этический движ, стремился зафиксировать переоценку ценностей, создать пространство живой субъективности, доказать реальность возвышенных помыслов, личных убеждений, совести человека. От монашества можно развить альтернативную личность. Превращение мирянина в монаха добровольно. Праведную жизнь отождествляют с мученичеством как залогом спасения. Принципы выстраданы буквально. Монашество двигало гипертрофированный, недостижимый идеал нравственно совершенной личности, упорядочивая, рационализируя человека поведение аскетизмом, самоограничением, утверждает свободу личности моральным осуждением, отказом от мирской жизни, объединяет нравственные цели с самопожертвованием, страданием. Монашеский канон послушания, терпения, бедности, трудолюбия, безбрачия Св. Бенедиктом (480- 550). Основной устав монастыря – труд, молитвы, преобладание овощной пищи, отрицание права собственности, 12 ступеней смирения, меланхолическое настроение»[42]

1118

«Бедные рыцари Христа и Храма Соломона – множество негодяев, ибо за плату принимали всех. Гордые, спесивые, безрассудные, храбрые, мужественные. Синоним иезуитства – двуличие, хитрость, лицемерие, коварство, цинизм, ложь, интриги»[43]

«Поучения Мономаха против эгоизма, черствости, высокомерия, буйств властных, лени, лжи, пьяни, неуважения, излишеств, брани. Нравственные преступления – ведовство, чародеяние, волхование, сквернословие на отца, мать, женщину, церковные кражи, откапывание и съедание мертвеца, надругательство над крестом, скотоложство, детоубийство девкой, кража и порча весов»[44]

1142

«Пьера Абеляра принцип “понимаю чтоб верить”, трактат “Познай самого себя”, оценки “добро”, “зло” не о результате деяния, а в его основе сознательном умысле с угрызениями совести, исповедью, готовность к искуплению. Предмет этики – различение добродетелей, порока – состояние души, склоняющее к греху, реализуемое в греховном поступке. Вина с до поступка как интенция – намерение или склонность совершить греховный поступок. Порок – не грех, если человек способен отречься от порочной склонности, не давая ей превратиться в грех. Грех не обязательно от злой воли, может от неосмотрительности. Добровольность греха – осознанное желание совершить запрещённое»[45]

1221

Францисканцы-минориты (1221) делились с бедняками, ободряли, поддерживали, взывая к совести обеспеченных, улыбки при страдании. Проповедовали милосердие, терпение, смирение, самоуничтожение, самопожертвование, мученичество, страдание. Погубит душу – обжорство, нечистота, скупость, гнев, печаль, скука, тщеславие, гордыня. Св. Франциск открыл в человеке избыток любви, силы, смелости, великодушия, самозабвености жизненных сил»[46]

1274

«У Фомы Аквинского высшее благо – единение человека с Богом. Высшее благо и блаженство – в интеллектуальном созерцании Бога, зло – день добра от несовершенной воли, несовершенного выбора, добродетельный поступок – всегда произвольное действие, в нем индивид выражает свои сознательный выбор, волю. Свободно и сознательно – руководство разумом,»[47]

«в человеке здоровая основа, склонность к нравственным поступкам. Привычка предпочитать благу воспитывает добродетель, оттого выбор за благо необременителен, творческий, в удовольствие. Привычка к добродетели развивает в человеке свободу выбора как внутреннюю свободу зрелой личности. Ценностно-ориентированная свобода на благом разуме, творчестве добродетели»[48]

1328

«У Мейстера Экхарта Бог – всеохватывающая любовь, бесконечное милосердие, делающее мир целостным. Чтоб постичь Бога в мистической интуиции, близости к Богу:»[49]

«ничего не: знать, желать, иметь, отказаться от себя свободно и в уединенности души. Отринув все ограниченное индивидуальное “я” рожает Бога в себе, став независимым от всего частного, конкретного»[50]

1453

«Этика средневековья восприняла культуру античности через призму христианских догматов, в жестких идейно-религиозных рамках, где практически невозможен свободный поиск мировоззренческих ориентиров. У христианских мыслителей стоицизм. В этических учениях христиан господствовал теоцентризм – все рассматривалось чрез призму отношение к Богу, проверялось на предмет соответствия Священному писанию, постановам соборов.»[51]

«творя душу Бог ложит нравственные представления, определяющие дальнейшее нравственное развитие личности – естественный нравственный закон. Человека природа повреждена первородным грехом, потому индивид способен не услышать или не понять голоса божественной совести»[52]

«Средневековая схоластика великолепна развитию ума, после – стремление добывать истину лишь на познавательных способностях разума. У Лоренцо Валла наслаждение – главный закон человеческой жизни, в радости, удовольствии находит сам себя, сожаление что не 500 чувств, оправдывает эгоизм – явку инстинкта самосохранения, добродетель – полезность, предполагающая здравый расчет»[53]

«Доблестный рыцарь, человек чести – идеал позднего средневековья: верен, презирает опасность, храбрость, готов защищать церковь, помочь бедным рыцарям, культ прекрасной дамы, занимают распри, пиры, забавы, охота, вежливость, храбрость, любовь, душевная широта, щедрость, при дворе короля грамотность, красноречие, привлекательность, эрудированность, умеренность, проницательность, скромность, интриги, молчок»[54]

ЧАСТЬ V. НОВАЯ ИСТОРИЯ

Раздел.Раннее новое время

1494

«У Пико делла Мирандоллы Бог доставил человеку творить свой образ, специально создал его незавершенным, чтоб сделаться соратником и Бога, в этом достоинство. На земле величей человека ум, душа, их величие»[55]

«по данной Богом свободе. Можно опуститься до зверя, ангела совершенства»[56]

1527

«У Макиавелли мораль подчинена политике, от нужды многое, к чему не приведет рассудок, предпочитает действительные истины общественной практики пред истинами, диктуемыми моралью, предтеча эволюционной теории морали, как возникшей в самоорганизации общества людей лучшей защите, учит политиков пользовать естественную человеческую аморальность, мораль под политикой»[57]

1547

«Домострой: жить тихо, скромно, терпеть скорбь, славы земной не желать, помогать нуждающимся, жить по правде, деспот – муж»[58]

1592

«Монтеня человек во вселенском круговороте равен всем другим животным, стремиться к возникновению разумной практической морали, правильное поведение не на религии, слишком разной, потому относительных. Важно создать учение о добродетели, реально отвечающее на нужды, добродетели путеводит природа, спутник – счастье, наслаждение, надо заботиться о благе на земле, значит о благе души, тела»[59]

«слитых воедино, нравственность на разуме по природе, жизнь принять радостно, мужественно, лишь от личного опыта, постоянно сомнительного, стремления следовать естественным законам, истинный путь»[60]

1662

«у Паскаля судить о добродетели человека по его ежедневным делам,»[61]

«человек чует как тщетны доступные ему удовольствия, не понимает как суетны чаемые. сознательно сообразует свои цели не с добром, а с наслаждением, любой ценой оборачиваемым развлечением, счастьем за счет несчастья другого»[62]

1677

«У Спинозы все науки направить к совершенствованию человека. Основная познавательная установка Спинозы – выключить все чувства, на основе чьей дают опыт, действовать на собственном разуме на логических умозаключениях вывести истину из аксиом, определений. Детерминанты человеческого поведения Спинозы – аффекты: удовольствие, неудовольствие, желание. От аффектов следует отключать страсти, связанные со смутными, неадекватными реальности идеями, способны заполнить все сознание человека, поработить его. Рабство – бессилие человека пред собственными страстями, потому важнейшая моральная задача – избавление от страсти. Волю реализуют в попытках мыслить верно. Воля действует на осознание попыток. Осознавая нужду происходящего с нами, избавимся от страстей. Принцип морального поведения в упорядочивании аффектов, открывающем возможность познания, получение отчетливых, адекватных идей. Истинного мудреца лишь познавательная любовь к Богу. Нравственность ни от эмпирического мира, религиозных убеждений, этических переживаний – самодостаточна, самоценна. О нравственных моментах судит разум, лишь он обеспечит чистоту нравственного поведения. Каждый в состоянии выбрать подчиняться своим эмпирическим влечениям или велению практического разума, говорящего из надэмпирических сфер нашего собственного внутреннего мира»[63]

«У Гоббса человек человеку волк, от сначала войны всех против всех общественный договор организует постоянно функционирующее государство и правило морали «Не делай того, чего не желаешь себе». От взаимной ненависти, страха база равновесию, мораль – система взаимной полезности, человек движим страстями, мысли – разведуют страсте пути к желаемым»[64]

1716

«у Лейбница милосердие – всесторонняя благожелательность, сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому»[65]

1773

«Филипп Честерфилд: хорошие манеры – лучшая защита от плохих манер окружающих»[66]

1778

«Жан Жак Руссо человек по природе добр, источники зла – учреждения, культура, деформирующая естественную природу человека, мораль»[67]

«лишь портит человека, мешая ему вернуться в естественное состояние дикаря»[68]

Раздел.Позднее новое время

1794

«у Кондорсе в разуме способность бесконечно совершенствоваться, звал строить общество с истиной, счастьем, добродетелью едиными»[69]

1804

           «по Канту долг человека – подчинение практического разума неукоснительным императивам: гипотетические связаны с практическими целями индивидов, условия лучшего достижения цели – расчет, бережливость, зависят от конкретных обстоятельств. Поступки, возникшие по велению гипотетического императива легальны, не моральны. Моральны лишь поступки, совершённые по категорическому императиву. Этот закон необходим, всеобщ, безусловен. В априорном законе морали всегда поступать так чтоб твой поступок – образец всем – возводим в моральный закон, универсально значим, не делай другим чего не хотел б от других, человек – не инструмент сознательной деятельности, а мир со своими целями ценными как все остальные. Выполнить моральный долг лишь по моральному убеждению при глубоком уважении к категорическому императиву. Выполнение нравственного долга контролирует совесть»[70]

«побуждения чувствовать, мыслить, действовать по высшим моральным ценностям, нравственным нормам – побуждающее свойство морали особо хорошо просматривают при обращении к долгу – у Канта нужда совершения поступка из уважения к закону, совершаемые по доброй воле»[71]

«В долге осмысляется, переживается отношение личности к другим, обществу, миру высшими моральными ценностями. При трате, ослаблении чувства долга деградируют многие общественные отношения, духовная жизнь личности. верующему обязательность по воле Бога, неверующим сперва зависимость личности от общества, вне – не существует. В сознании долга аккумулировались требования, общественными институтами от себя или имени Бога являемые индивиду, по развитию культуры превращаемые в требования, индивидом являемые к себе»^[72]

1824

«Справедливость – истина в действии – Жубер»[73]

1832

           «у Гегеля мораль – какими видят поступки в переживаниях вины, нравственность – каковы на самом деле,»[74]

           «характеристика объективного поведения людей, совпадает с правами, тесно сплетена с политическим сознанием граждан, кто ощущаются единым целым с государственностью, мораль – результат жизни современного общества бедных и богатых, воли явка чувственно-определенного индивида, уступает место новой исторической форме нравственности, слитой с государственным законом, твердым долгом, индивид не должен грузиться в свою субъективность, следует держаться разумности истории, следовать логике объективных событий, действительных фактов,»[75]

           «идеал – всякая действительность в своей наивысшей истине»[76]

           «у Гегеля свобода – познанная нужда, отсутствия ограничений в чистом виде быть не может. Свобода выражена в свободе выбора, прежде всего средств достижения цели, способов их потребления. Мерой свободы человека задают и меру его ответственности пред собой, совестью, другими»[77]

«Добро – совершенная польза у Бентама»[78]

«у Бентама, Милля добро – приводящее к счастью большего количества людей, польза общества – главный критерий добра»[79]

1860

«Шопенгауэра человек – воля, хотение, желание, основная пружина – эгоизм, влечение к бытию, благополучию. От бытийной неудовлетворенности никогда не утоляют полно своих желаний, оттого несчастны, безнравственны, ибо увековечивают волю к жизни – источник страданий. Людское существование – вечное низвержение настоящего в мертвое прошедшее. Индивид мечется меж страданием и скукой, овладеваемых им с страдания прекращения. Ибо единственное существо, противопоставляющее самому себе, своей воле, преодоление воли к жизни – лишь отказ от влечений, желаний, освобождающий. Образец поведения – христианские подвижники, индийские аскеты, достигающие нирваны с жизнью ничтожной. Последний фундамент моральности – сострадание – основа всяких свободной справедливости, подлинного человеколюбия, т. к. сострадание – отождествление себя с другим, нахождение нашего единства – участие в страдании другого. Моральный поступок лишь другому»[80]

ЧАСТЬ VI. НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯ

1872

«У Фейербаха человек человеку бог, любовь – высшее, заслуживает глубочайшего почитания из любви половой мужчины и женщины – прообраз родительской, детской, братской любви. Главное стремление – к лишь обоюдному счастью – естественному, законному, моральному. Долг человека – заботиться о своем счастье, благополучии и ближних.

Половое отношение – основа морали. Треба людей друг в друге, взаимное желание счастья, сплачивает индивидов, приводит их ко всеобщей дружбе – коммунизм»[81]

«Добро – воля к счастью у Фейербаха»[82]

1881

«У достоевского ничего дороже человека, скромнее, люди всегда пред дилеммой добра и зла, не идущий по пути добра оказывается на стезе зла. Человеком руководит и бессознательное – желания, страсти. Очень часто личности надо страдать, преступление чтоб испытать на себе всю сложную диалектику добра, зла, прийти к единству верной этической позиции – к Правде Христа»[83]

«Свобода – владеть собой»[84]

«Мировая гармония у Достоевского не стоит и слезинки ребенка»[85]

1883

«выводит мораль из природы человека, эволюции животного, противостоит религии если природа – самостоятельная, саморазвивающаяся субстанция или Бога творение натуралистический подход у Дарвина память, внимание, любопытство, любовь у животных развиты, собака чтит хозяина, сильно развит родительский инстинкт, самопожертвование ради спасения молодых особей, стада. У Кропоткина нравственность – развитие инстинкта общительности всех живых»[86]

 «В марксизме моральное зло – часть социального зла, ярко явлена от возникновения частной собственности на средства производства. Устранение частной собственности революцией, установка общественной собственности должно корено улучшать нравы, ибо исчезает вражда имущих и неимущих, эксплуататорами, эксплуатируемыми. Равны, вместе трудятся общественному благу, созидают материальную базу совместному цветения, строят новые отношения на социальной справедливости. У коммунистов цель оправдывает средства»[87]

1888

«У Ницше – становление и воля к власти. Познание, красота, религия, мораль – выражения воли. Человек от деградации природы, ниже неорганической природы, болезнь Земли, потому умереть – праздник»[88]

«христианство толпе, атеисты способны стать по ту сторону привычных понятий добра и зла, отказаться от уравнительных христианских идеалов, переоценить ценности – признак волевой натуры. Сверхчеловек принимает мир как есть, может терпеть наибольшее число страданий, не обращаясь к потустороннему миру за утешениями. Слабые и неудавшиеся должны погибнуть – первая заповедь человеколюбия. Надо помочь в этом»[89]

«Свобода – воля к личной ответственности»[90]

«не вера в нравственный прогресс чётче у Ницше, Шпенглера»[91]

1900

«у соловьёва главные добродетели – стыд, жалость, благоговение, каждое определяет разные стороны нравственного опыта. В стыде отражается отношение человека к низшему, своим естественным влечениям, материальной природе: человеку стыдно подчиняться ей. В чувстве жалости отражается отношение человека к другим живым. В благоговении отражается отношение человека к высшему. Высшего человек не может стыдиться, ему не может сострадать, может приклоняться пред ним, являя благочестие»[92]

«жалость, сострадание многих животных, стремящихся к полноте бытия, удовлетворяя психические потребности в играх, пении. У животных альтруизм хранит, развивает вид»[93]

«по общему принципу справедливости относись к другим как желаешь чтоб они относились к нам, чувство справедливости психологически на чувстве жалости – признании за другими права на существование, благополучие»[94]

«Справедливость нравственно – самопожертвование ограничение своих притязаний чужим правам»[95]

«Имей в себе Бога, относись ко всему по-Божьи»[96]

«требуй не высших добродетели, ума, гения, а учтивости – минимум рассудительности, от него могут жить по-человечески»[97]

1910

«у Л. Н. Толстого главным стремлением человека должна стать забота о спасении души – к божескому совершенству. Несовершенство – удел человека. Сознав далёкость от нравственного идеала, не претендует на определение, устройство жизни других людей. Заповедь любви главна, во многом тождественна заповеди непротивления злу»[98]

«у Джемса трансцендентное крепежу веры в себя, надежде на Божью помощь, истина – польза, важно приспособление к окружающему их миру, выживание, развитие, мораль способствует»[99]

«Если добра побудительна причина, если следствие – награда, то не добро, зло – непонятное добро, у некоторых религиозных – недостаток добра у Толстого»[100]

1939

«у Фрейда “принцип удовольствия” – главный естественный регулятор психических процессов или душевной деятельности, интенсивней и ярче сексуальные удовольствия, от удовлетворения требы в пище, тепле, отдыхе. В социализации человека постепенное замещение принципа удовольствия принципом реальности, влекущий к удовольствию, отсроченному, уменьшенному, надёжней. Принцип удовольствия явлено в противостоянии общественным нормам приличия, ориентация на удовольствие противоположна обыденному поведению на благоразумии, стяжании пользы. Субъективно удовольствие приятно, потому желанно. Как таковое удовольствие может индивиду ценно себе, определяюще влияет на мотивы его действий»[101]

1948

«У Бердяева чистоту нравственного сознания искажает социальная обыденность»[102]

«Зло – неосуществленное добро у Бердяева. у неопозитивистов четко не определить добро, зло, интуитивно отличаемые»[103]

«поступки самоочевидны. Человек не определит желтый, зелёный, без труда отличает зеленый от желтого»[104]

1952

«Экзистенциализм Сартра, человек обречён на основную категорию этики – свобода, выбирает и когда не хочет выбирать»[105]

«Человек выбирает целостностью своего “я”, выбор его реализуют в поступке. Лишь поведение говорит человеку о его истинных качествах, вседозволенность требует гораздо большей ответственности от человека за его поступки. Моральные ценности человек изобретает сам. Добродетель – лишь честность. У Фромма жизнь – искусство, где человек – художник, модель, скульптор, мрамор, врач, пациент, добро – раскрытие человеческих сущностных сил, добродетель – ответственность к существованию, зло – помеха развитию человеческих способностей, порок – безответственность к себе против авторитетной этики, какой законы и нормы поведения устанавливает власть, а добродетель – неслушание, непослушание – грех. У Франка без смысла человеческая жизнь вне связи с Богом – вечным началом с нами и в нас,»[106]

«главное дело человека – взращивание в себе добра, усилие жизни во Христе,»[107]

«религия сводится к сознанию космического, сверхъестественного значения высших ценностей, стремлению сблизить человека жизнь со сверхъестественным, абсолютным началом от веры в Бога, в нравственный миропорядок, им установленный»[108]

«У Ильина совесть – инстинктивная треба нравственного совершенства, непоколебимой воли к нему, из чувств, представлений, самооценка личности своих помыслов, чувств, поступков через призму высших нравственных ценностей, активизирует всю нравственную жизнь человека, является весьма важным "механизмом" утверждения добра, справедливости, говорит человеку действовать, исполнять должное. В сознании совести доминирует чувство совести, ответственность пред собой»[109]

1965