Проблема сознания в истории философии

Прежде чем обратиться к истории философского рассмотрения проблемы сознания, необходимо определить предмет исследования. Это осложняется неоднозначностью понимания термина “сознание”, так как сознание невозможно обнаружить с помощью органов чувств, оно не материально. Поэтому дадим наиболее общие характеристики сознания и будем их использовать как методологические ориентиры в исследовательском процессе феномена сознания.

Первое: сознание – особое состояние, которое свойственно общественному человеку и в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам.

Второе: сознание – это чувства, мысли, переживания и эмоции, в которых отражается окружающая действительность.

Третье: сознание – это духовный внутренний мир человека, его ценностные установки.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня решения. Первый заключается в описании способов существования вещи в сознании. На языке философии это – описание сознания на уровне являющегося сознания. Второй имеет цель объяснить, как возможно самосознание, его причинно-следственную связь. Он стал реализовываться в философии XX века. В философской мысли можно выделить и две плоскости решения проблемы сознания: идеалистическую и материалистическую. Первоначально в основе идеалистического понимания сознания лежит идея о бессмертии души, временно покидающей тело во время сна. В основе материалистического подхода реализован принцип, заключающийся в том, что сознание есть продукт деятельности мозга человека, отражение окружающего мира. Кроме того, необходимо сказать о специфике методов исследования сознания. В истории философии обозначены два метода: объективный и метод интроспекции. Объективный метод характеризуется тем, что психическую характеристику человеку дают, исходя из его поведения, мимики, жестов, того, что он говорит. Интроспективный метод - это самонаблюдение, изучение психических процессов в сознании самим переживающим эти процессы.

Начало целенаправленного выявления феномена сознания можно обнаружить в культуре античности. Поскольку сознание имеет свойство быть неуловимым, его реальность ускользает от обычного восприятия (даже и помыслить о нем очень трудно), то античная мысль выделяет одну сторону сознания – отношение, всеобщую связь между субъектом и объектом при доминирующей направленности сознания на объект. Характерной чертой античной философии была метафоричность – употребление слова в переносном смысле на основе какой-нибудь аналогии, сходства, сравнения. Поэтому сознание и определяли как “печать на воске”. Такие рассуждения возможны на основе реализма, которому были привержены греческие мудрецы. Они жили космосом и вещами и были уверены в том, что вещи как предметы зрения существуют и до акта их восприятия, они будут существовать т в будущем. Это проявление разграничения объекта и разума как двух независимых вещей: разум остается такой же вещью, даже если он не мыслит. Философы античности рассуждают и о душе. Душа приписывается не только человеку, но и животному, минералам. Она понимается не как интимный мир человека, а как скрытое движение вещей и человека в том числе. Грек периода античности не концентрирует внимание на себе и своем внутреннем мире, он живет постоянно вне себя, он философствует о космосе и внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи.

В эпоху средневековья, когда человек сосредоточивается на восприятии Бога, своих внутренних переживаниях, меняется не только метод познания сознания, но и практика мышления – молитва. Молясь, человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чувственных восприятий, освободиться от диктата тела. Внимание фиксируется на душе, которая, собственно и молится. Здесь душа уже не выводится из образов окружающего мира, ей приписывается божественная ипостась, она остается без мира, даже более того, она может освободиться от него. Помимо молитвы в средневековье присутствует и исповедь как акт самосознания, самоотчета, нравственной самооценки. В понимании сознания появляется новая грань. Теперь сознание понимается не только как знание о внешнем мире, но и главное – знание о собственном духовном опыте, его содержании. По сравнению с античностью, где в акте сознания берется внешняя точка отсчета, в средневековье в акте сознания такая точка находится внутри самого человека.

Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин Блаженный (354-430), на которого оказал большое влияние греческий философ, основатель неоплатонизма – Плотин (204/205- 270). У Плотина сознание – это связь между двумя уровнями духовного опыта человека –высшим и низшим. Высший уровень в Боге – это безмолвное, нерефлексивное блаженство, где “я” не сознает своей автономности. Низший уровень – бессознательная жизнь тела. На этих двух уровнях сознания нет. Оно занимает среднее положение между двумя уровнями. Сознание в плотиновском толковании предстает как воспоминание о переживании блаженства души, пребывающей в состоянии божественной простоты. Вспоминать о переживании и не переживать при этом нельзя.

Впрочем, в акте понимания сознания в средневековье выделялось и то, что сознание есть наказание за грех. Сознание постоянно заставляет мучиться человека, напоминая ему о том, что он забыл о вечности, поэтому сознание всегда опаздывает, отражает уже случившееся. В сознании всегда происходит сопоставление настоящего, прошлого и будущего. Отсюда трагизм сознания, которое понимает трагизм человеческого бытия, смерть присутствует в каждом мгновении настоящего. В средневековье было отмечено и то, что сознание – это не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное – духовное, или явление духа.

В эпоху нового времени меняются мировоззренческие ориентации философского понимания сознания. На смену теологическому миропониманию приходит научное знание. Тем самым средневековый механизм формирования и объяснения сознания был разрушен. Отказ от Абсолюта Вечности, а значит, и от Божественно-высшего привел к тому, что философы этого периода человеческие инстинкты, сиюминутные материально-экономические интересы поставили на первое место. Человек стал связывать свое происхождение только с природной эволюцией. Этот подход выявил противоречие: с одной стороны, человек произошел от обезьяны, а с другой – его сравнивают с Богом, от которого сам человек отказывается.

Европейская философия пытается данное противоречие разрешить. Человека она признает началом и причиной всего. Своей деятельностью он творит свой мир, в котором живет. Единственной реальностью признаются индивид и его сознание. Р. Декарт (1596-1650), следуя этому, объявляет, что акт “я мыслю” является самым простым и самым очевидным существованием человека. Такая философия ведет к возвеличиванию субъекта, абсолютизирует человеческие способности и его деятельность. В сознании уже выделяют не три уровня, а два: уровень рассудочный (рефлексии) и уровень чувств (эмоций, инстинктов). Высший уровень по Плотину – жизнь человека в Боге – не признается. Этим объявляется разрыв со средневековьем, но в то же время делается попытка найти основания такого понимания в классической древности, подчеркивается признак объективности вещей, их существование независимо от нашего сознания. Однако, с другой стороны, подлинность вещей начинает признаваться только в мысли, то есть полагают, что в сознании, как в сосуде, содержатся идеи и образы еще до того, как оно включается в общение с миром. Такое учение получило название субъективного идеализма. Вместе с тем утверждается сформированное в средние века умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир, на акты самосознания. Последнее давало возможность выявить содержание и структуру сознания, т. е. прояснить знание его элементов.

Проблему сознания в дальнейшем активно проработал немецкий философ И. Кант (1724-1804). В сознании человека, с его точки зрения, наличествуют особые, доопытные знания о том, что мир имеет пространство и время, что в мире есть добро и зло и т. д. Эти данные и способности к логическому мышлению, к языку дают возможность человеку делать выбор, чувствовать красоту. Рассуждения Канта можно сформулировать кратко: разум не способен познавать предметы чисто априорно, т. е. без опыта, однако он может определять волю человека и его практическое поведение.

Особое место в исследовании сознания принадлежит Гегелю (1770-1831). В “Феноменологии духа” он показывает, что сознание социально и исторично, движение индивидуального сознания повторяет историю общества. «Отдельный индивид должен и по содержанию пройти ступени образования всеобщего духа, но как формы, уже оставленные духом». Сознание становится самосознанием, считает Гегель, когда «я» приходит к осмыслению того, что все определения вещей внешнего мира принадлежат не только им как таковым, но и самому «я». Самосознание - это такое состояние человека, когда ему доступен и внешний мир, и он сам.

Заслуга в решении проблемы механизма формирования сознания принадлежит К. Марксу (1818-1883) и Ф. Энгельсу (1820-1895). Они сформулировали и обосновали идею вторичности сознания, его зависимости от внешних обстоятельств. Среди доминирующих факторов выделялись экономические. Марксу принадлежат лаконические формулировки, что не сознание определяет бытие, а, наоборот, бытие определяет сознание; сознание есть осознанное бытие. К. Маркс применял материалистический метод анализа сознания не только к механизму формирования, но и к механизму происхождения сознания. Вывод марксизма: сознание есть итог длительного развития материальной действительности, результат выделения человека из животного мира в связи с появлением трудовой деятельности.

В марксистской теории определены две группы факторов, обеспечивающих появление сознания: биологические и социальные. К социальным факторам относятся: совместный труд, членораздельная речь и общественная жизнь. В формировании сознания присутствуют две составляющие: филогенез (развитие сознания в истории человечества) и онтогенез (индивидуальное развитие сознания у человека). Формирование сознания ни в истории человечества, ни в индивидуальном развитии человека невозможно без социального фактора, коммуникаций, без отграничения себя от других людей и в то же время без соотнесения себя с ними, с их жизненными позициями, без оценки себя с позиций других людей и общества.

Вопросами структуры сознания занимался основатель психоанализа З. Фрейд (1856-1939). В своих трудах он в человеке выделяет «бессознательное”», или, как он его называет, «Оно». Основой «Оно» является либидо (бессознательные влечения, инстинкты, желания, страсти) – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Кроме этой стихийной, биологической силы, в психике человека присутствует «Я» – общественные нормы, традиции, социальные установки, своего рода социальные фильтры. То, что не проходит через эти фильтры, «вытесняется» из сознания, становясь впоследствии причиной психических расстройств. Третий уровень духовного опыта человека – это «Сверх–Я» (совесть как способность сознания к самооценке) – сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности. Человеческому «Сверх–Я» следует найти баланс между «Оно» и «Я». Фрейд не обрекал человека и человечество на безнадежность, он утверждал, что разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно».

Важное значение в понимании бессознательного имеют работы последователя З. Фрейда – швейцарского психолога и психиатра К. Г. Юнга (1875-1961). Изучая бессознательное, он обнаружил в его структурах так называемые архетипы. Это то, что связывается с коллективной жизнью людей и закрепляется в психике человека исторически, передается по наследству из поколения в поколение. К человеческим первообразам, или архетипам, относятся образы матери-земли, героя, мудрого старца и др. Архетип “Тень” представляет собой образ всего туманного в человеке, всего антисоциального в нем. Но эта тенденция не становится явной, а скрывается под маской “Персоны” (архетип, в котором заключена ширма или маска, которой пользуется человек, чтобы скрыть свое собственное “Я”). Архетип “Анима” представляет женское начало в мужчинах, а архетип же “Анимус” - мужское начало в женщине, что ведет к взаимопониманию между мужчиной и женщиной. Но между ними в отношениях может возникнуть и кризис при несовпадении идеализированных представлений о реальном человеке. Архетип “Самость” выступает субъектом целостной психики человека.

Феноменологический подход обосновал немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938). Для него сознание – это особый регион бытия, утверждение принципиальной несводимости внутренних определений сознания ни к каким иным отношениям: ни к предметным, ни к социальным, ни к бессознательной основе самого сознания. Данный подход фиксирует в сущности сознания одну характерную черту – интенциальность, т. е. направленность на внутренний объект, смысл. Из этого следует, что сознанием является умение сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые его сопровождают. Это особое состояние человека, в котором ему доступны и мир, и он сам. Такая концентрация на смысловых связях и смыслах, называемых “феноменами”, представляет сознание как поток феноменов – идеальных объектов мысли, на которых сознание всегда сосредоточивается. Э. Гуссерля интересовало не столько содержание феноменов, сколько то, как именно сознание их предполагает и конструирует. Феноменологический метод успешно применяется в психологии, социологии, онтологии, философии, математике и др.

Оригинальные выводы в решении философских проблем сознания можно найти в культурологических работах европейских мыслителей XX века. Так, голландский историк культуры Й. Хейзинга (1872-1945) предлагает проанализировать игру как “основание и фактор культуры в целом”. Игра имеет свой смысл, она формировала и формирует духовные элементы культуры: язык, мышление, образность, мудрость и др. Эти элементы образуют и ткань сознания человека, его идеальные образы.

Рассмотрев различные историко-философские толкования проблемы сознания, можно сделать несколько обобщающих выводов.

Во-первых, философы, обращаясь к проблеме сознания, изучали духовность человека своего времени и только после этого строили свое понимание сознания.

Во-вторых, духовный опыт человека был напрямую связан с господствующим для данного общества типом мировоззрения (космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм и др.). Изменение мировоззрения вело к изменению представления в понимании сознания.

В-третьих, внутренний опыт, личностный мир человека, его психические составляющие были подвергнуты детальному анализу на основе методологии естествознания в философии психоаналитиков.

В-четвертых, современная философия культуры и культурология предлагают оригинальные подходы к раскрытию тайн происхождения и функционирования сознания.