Маргинальность этнических мигрантов – источник номинальной толерантности.

    Противостояние местных жителей и этнических мигрантов происходит в условиях неинтегрированности мигрантов в принимающее обществе, их повышенных жизненных рисков. В социологическом аспекте неинтегрированность и повышенные риски означают маргинальность этнических мигрантов, то есть пограничное положение между различными нормативно-ценностными системами этнической родины мигрантов и принимающего общества, налагающего на мигрантов социокультурные ограничения.[37] Маргинальность этнических мигрантов имеет несколько измерений – пространственное, структурно-ролевое, культурное и психологическое.

   Первоначальный уровень толерантного отношения местных жителей к поселению этнических мигрантов отличается высокой степенью терпимости, поддерживаемой состраданием к людям, испытывающим бытовые лишения. Толерантность снижается до минимального уровня в случае пространственной маргинальности этнических мигрантов. Она означает их возросшую численность, ведущую к нарушению традиционного этнического баланса в принимающем регионе. Социологические исследования в принимающих регионах Юга России свидетельствуют, что нарушение сложившегося этнодемографического баланса способно деформировать структуру занятости, увеличить нагрузку на институты социальной сферы и досуга и вызвать недовольство коренного населения [38]. Пространственная маргинальность мигрантов усиливается при минимизации контактов с местными жителями и властью, с ростом численности мигрантов и образованием замкнутых сообществ -анклавов, внутри которых существуют земляческие и клановых связи, семейственность и, нередко, криминальные порядки. Анклавизация мигрантов усиливает межэтнические напряжения, способствует отказу коренных жителей от номинальной толерантности мигрантских поселений. Процесс трансформации мигрантского анклава в рассеянную общность требует длительного времени. Процесс обусловлен ростом средних слоев этногруппы и социальной мобильностью её членов, перемещающихся в благоустроенные и престижные места проживания.

Ф. Pиггс определяет структурную маргинальность этнических мигрантов положением в обществе, находясь в котором этнические мигранты лишены гражданских прав участия в тех сферах, в которых они могли бы надеяться участвовать [39]. Структурная маргинальность относится к экономическому, социальному, политическому положению людей, лишенных гражданских прав или ограниченных в правах. Этнические мигранты не являются маргиналами по выбору. Они маргинализируются поселенческой сегрегацией, дискриминацией в трудовой сфере, политическим непредставительством, стереотипами в межкультурной сфере. В первую очередь объектом эксплуатации и рабского труда оказываются мигранты –нелегалы. При восприятии мигрантов дешевой рабочей силой, местные жители могут терпимо относится к структурной маргинальности этнических мигрантов. При обострении конкуренции на рынке труда минимальная терпимость сменяется нетерпимостью. Структурная маргинальность этнических мигрантов не может преодолеваться без антидискриминационного законодательства.

      Ролевая маргинальность этнических мигрантов характеризуется мало престижными или противоправными видами деятельности, например, занятость неквалифицированным трудом или занятость в теневом секторе экономике. Для этнических групп мигрантов ролевая маргинальность оказывается специфическим барьером включения в социокультурное пространство принимающего общества. Экономически активные мигранты стремятся преодолеть ролевую маргинальность двумя способами. Во-первых, посредством монополизации отраслей местной экономики, приводящей к её этнизации. Однако этнизация экономики усиливает межэтническую конкуренцию и вызывает рост недовольства местного населения. Во-вторых, посредством повышения образования, развития коммуникационного потенциала и утверждение способов экономического поведения, не отличающихся от коренного населения.

    Культурная маргинальность этнических мигрантов означает нахождение между различающимися культурными требованиями принимающего общества и этнической родины мигрантов. По словам Э. Стоунквист, культурная маргинальность подобна попаданию человека «между двух огней»: этнический мигрант стремится к приобщению к культурным стандартам принимающей страны, которая воспринимает его «второсортным», и опасается быть отторгнутым группой происхождения вследствие утраты прежних социального статуса и стиля жизни на этнической родине.[40]

Рассматривая культурную маргинальность в когнитивном смысле, то.есть на уровне мировосприятия, А Щюц видит в ней состояние аномии, утраты этническими мигрантами значимых нормативно –ценностных ориентиров. В своей работе «Чужак:социально-психологический очерк» Щюц   предлагает образ «чужака»,который пытается овладеть культурными нормами  внешней социальной группы, с которой он стремится сблизиться. Для примера автор использует  опыт иммигрантов.[41] Автор рассматривает проблему  в перспективе взгляда обыденного человека на культуру внешней группы. Шюц пишет, что при первых контактах знания людьми этнического стиля жизни и ментальности (идентичности) внешней групп, можно охарактеризовать тремя постулатами: они несвязны, обладают лишь частичной ясностью, не свободны от противоречий. Неполноценность оценки внешней культуры мигрантами при первых контактах объясняется тем, что местные жители пользуются иным языком общения, организованы в соответствии с различного рода планами (семейными, бытовыми, трудовыми) и осуществлением тех или иных социальных ролей. Однако, полагает Щюц, человек-существо мобильное,  и при последующих культурных контактах изменяются не только объекты интересов, но и степень их знания.

Эмоциональное состояние этнических мигрантов,  испытывающих культурную маргинальность, определяет К. Оберг. Столкновение с чужой культурой всегда негативно, несет отрицательную окраску и вызывает «культурное потрясение». Для обозначения этого «потрясения» Оберг предложил термин «культурный шок».[42]  Культурный шок- эмоциональный и физический дискомфорт дезориентированного индивида, вызванный попаданием в иную культурную среду, столкновением с незнакомой культурой. Привыкание к новому окружению может быть волнующим, стрессовым, может обмануть ожидания, быть забавным или просто сбить с толку. У трудовых и вынужденных этнических мигрантов культурная маргинальность скорее дискомфортна. К проявлениям культурной маргинальности этнических мигрантов относятся незнание или слабое знание языка принимающей страны, её обычаев, традиций, истории, законов государства. Культурная маргинальность оказывается барьером восходящей социальной мобильности, успешному осуществлению мигрантами жизненных планов и карьер. Культурная маргинальность этнических мигрантов – источник местного номинально терпимого отношения к ним как людям «второго сорта».

    Аномия и культурный шок этнических мигрантов возникают и преодолеваются в процессе вторичной социализации, выполняющей функцию аккультурации, то есть культурной адаптации индивидов в принимающем обществе. В психологии преодоление культурной маргинальности чаще анализируется в контексте кривой процесса адаптации Г. Триандиса. Он  определил пять этапов аккультурации у визитеров.³⁶

1.Характеризуется приподнятым настрением, большими надеждами, поскольку большинство мигрантов искренне желают учиться, работать, жить в другой стране.

2.Негативное воздействие окружающей среды. Например, некомфортные жилищные условия. Также играют роль психологические факторы: плохое знания языка, местной культуры, обычаев побуждает мигрантов к изоляции, сбиванию в группы с земляками и обмену впечатлениями об ужасных аборигенах. Это приводит к разочарованию, депрессии, фрустрации.

3.Симптомы культурного шока вызывают болезни, состояние угнетения. Мигранты,не сумевшие приспособиться к реалиям местной культуры уезжают обратно.

4.Депрессия постепенно сменяется оптимизмом. Индивид начинает чувствовать приспособленность к окружающей среде.

5.Полное(долгосрочное)приспособление. Характеризуется уровнем адаптации к местной культуре таким же, как и  у себя на этнической родине.[43]

    Согласно Триандису, культурный шок этнических мигрантов наступает на втором этапе процесса приспособления к принимающему обществу: индивиды группируются по этнической линии и не предрасположены к принятию местной культуры. Преодоление культурной маргинальности зависит от оценочного восприятия другой культуры. Следуя культурному варианту примордиализма, Триандис полагал, что все люди этноцентричны, кто-то в большей степени, кто-то в меньшей.[44] Мы воспринимаем чужие культуры сквозь призму своей этнической идентичности и нехотя  признаём «правильности» обычаев и традиций чужой культуры. Чем чужая культура ближе к нашей, тем она «лучше». Для того чтобы сдерживать этноцентризм, нужно ему противопоставить толерантность,  которая культивируется социализацией.

     Несмотря на преимущественно негативные психологические характеристики культурной маргинальности этнических мигрантов, некоторые исследователи усматривают позитивную функцию переживании пограничного состояния людьми. Т. С. Стефаненко полагает, что позитивные последствия будут характерны для мигрантов, успешно прошедших процесс аккультурации, у кого первоначальный дискомфорт ведет к принятию новых ценностей и моделей поведения.[45]

 

 К проявлениям культурной маргинальности этнических мигрантов относятся незнание или слабое знание языка принимающей страны, её обычаев, традиций, истории, законов государства. Культурная маргинальность оказывается барьером восходящей социальной мобильности, успешному осуществлению мигрантами жизненных планов и карьер. Культурная маргинальность этнических мигрантов – источник местного номинально терпимого отношения к ним как людям «второго сорта».

У мигрантов остается три возможности преодоления культурной маргинальности: ассимиляция, культурный изоляционизм, культурная автономия.

    Ассимиляция предполагает отказ этнических мигрантов от прежней идентичности. Притягательность местной господствующей культуры и стремление к восходящей мобильности побуждают часть этнических мигрантов к ассимиляции. Она бывает двухступенчатой: 1) аккультурация и 2) структурная ассимиляция. Аккультурация охватывает не только усвоение внешнего стиля жизни, например, одежды, языка, но и усвоение истории, культуры, традиций принимающей страны. О структурной ассимиляции свидетельствуют тесные межэтнические отношения в формах рассеянных соседских поселений в принимающей стране и смешанных браков. По двум причинам малая часть этнических мигрантов стремится к культурному поглощению в принимающем обществе. Ассимиляция – длительный процесс, охватывающий жизнь 1-2 поколений.Ассимиляция не обеспечивает интеграцию мигрантов в принимающее общество, которое не признает равноправия этнических мигрантов. Прерывность ассимиляции побуждает мигрантов к реидентификации. Например, раньше многие поколения иммигрантов устремлялись в северную Америку, чтобы навсегда порвать связи с этнической родиной и стать «стопроцентными американцами». С конца Х1Х века эти устремления породили идею слияния этнических групп и политику «переварочного котла». Политика обнаружила свою несостоятельность в ХХ – начале ХХ1 вв. по мере роста негритянского этнонационализма, латинского активизма и индейского ирредентизма. Этнокультурную самобытность продолжали отстаивать американские евреи. Английская монополия американской модальной идентичности была поставлена под вопрос движением билингвизма американо-азиатского, американо-испанского населения и теми этногруппами, которые ранее пытались переоценить свое родовое наследие в стремлении стать частью «главного течения» Америки – итальянцы, поляки, чехи, словаки, украинцы, греки, армяне и арабы.[46] Вигилентные конфликты в США свидетельствуют о сохранении социальной дискриминации и об отсутствии либеральной толерантности в отношениях между местными жителями и неассимилированными группами этнических мигрантов.

    Ф. Риггс определяет культурный изоляционизм мигрантов «этнической непроницаемостью»[47], вызванной политикой дискриминации на этнической родине или в принимающей стране. Культурный изоляционизм отличается внутренне осознаваемой недружественной установкой мигрантов к коренному населению, основанной на полагании своей этнической самодостаточности. Культурный изоляционизм мигрантской группы требует обособленного поселения, строгого соблюдения норм этнической культуры и дистанцирования от местного населения. Этническая группа стремится к возвращению на этническую родину, где происходит затяжной конфликт. Культурный изоляционизм мигрантов ставит под сомнение оппозиционный этноцентризм местных жителей и усиливает экзофобские настроения.

Культурная автономия этнических мигрантов отличается от культурного изоляционизма, в котором мигранты идентифицируют себя только с группой происхождения. В случае культурной автономии имеет место множественная вертикальная идентичность, основанная на отношении части и целого, совмещении принадлежности к группе происхождения и гражданскому сообществу, например, российские армяне, российские татары и т.д. Сохранение мигрантами культурной автономии возможно посредством участия в местном самоуправлении и билингвизма.[48] Родной язык позволяет мигрантам культивировать свои обычаи, сохранять культурные связи с этнической родиной. Овладение языком принимающей страны необходимо для адаптации к местному окружению и интеграции в общественную систему. Билингвизм обеспечивает культурное обогащение мигрантов за счет усвоения культуры принимающего общества, что происходит в межэтнической коммуникации по мере осуществления жизненных планов. Культурная автономия требует терпимого отношения к культурному плюрализму, который оказывается несовместимым с нормой номинальной толерантности и местным этноцентризмом. Сторонники глоттальной экзофобии, языкового предубеждения, основанного на чувстве превосходства родного языка, используют билингвизм поводом для конфронтации с этническими мигрантами. Культурная автономия возможна в условиях глубокой толерантности межэтнических отношений.

     В психологическом аспекте маргинальное положение этнических мигрантов в принимающем обществе вызывает ущемление чувства человеческого достоинства и этнической идентичности. Недовольство членов этногруппы своим положением, связанным с бытовой неустроенностью, неопределенностью перспектив занятости, усилением экономической конкуренции и ограничением прав, переносится на местных жителей в формах антипатии и, в конфликтных ситуациях, злобы. В период сосуществования с местными жителями мигранты также обращаются к норме номинальной толерантности, выражающейся в оппозиционном этноцентризме. Накопление недовольства маргинальным положением объясняет факт, что мигранты в массе случаев чаще провоцируют вигилентные конфликты [49].

    Наконец, маргинальность этнических мигрантов – переменная величина. Она может увеличиваться, уменьшаться и оставаться относительно стабильной. Прогрессирующая маргинальность означает увеличение неинтегрированности мигрантской группы в принимающем сообществе, выражающейся в анклавизации поселения, понижении социального статуса, занятости в теневой экономике, культурном изоляционизме. Понижающаяся маргинальность означает увеличение приспособленности мигрантов посредством расширения включенности в сферы принимающего общества. Консервированная маргинальность свидетельствует о сохранении неприспособленности мигрантов в пространственно-территориальной, структурно-ролевой и культурной формах.

    Можно сделать следующие выводы.

        Маргинальность этнических мигрантов представляет собой пограничное положение между различными нормативно-ценностными системами этнической родины мигрантов и принимающего общества, налагающего на мигрантов социокультурные ограничения. Маргинальность этнических мигрантов есть многопараметровое явление.

    Пространственная маргинальность этнических мигрантов означает их возросшую численность, ведущую к нарушению традиционного этнического баланса в принимающем регионе, образование анклавов, внутри которых существуют земляческие и клановых связи, семейственность и, нередко, криминальные порядки. Пространственная маргинальность мигрантов деформирует структуру занятости, увеличивает нагрузку на институты социальной сферы и досуга и вызывает недовольство коренного населения.

    Структурная маргинальность относится к экономическому, социальному, политическому положению этнических мигрантов, лишенных гражданских прав или ограниченных в правах.

    Ролевая маргинальность этнических мигрантов характеризуется мало престижными или противоправными видами деятельности, например, занятостью неквалифицированным трудом или в теневом секторе экономики. Для этнических групп мигрантов структурная и ролевая маргинальность оказывается специфическим барьером включения в социокультурное пространство принимающего общества. При восприятии мигрантов дешевой рабочей силой, местные жители могут терпимо относится к структурно-ролевой маргинальности этнических мигрантов. При обострении конкуренции на рынке труда минимальная терпимость сменяется нетерпимостью.

     Культурная маргинальность этнических мигрантов означает нахождение между различающимися культурными требованиями принимающего общества и этнической родины мигрантов. К проявлениям культурной маргинальности этнических мигрантов относятся незнание или слабое знание языка принимающей страны, её обычаев, традиций, истории, законов государства и неуважения к ним. Культурная маргинальность оказывается барьером восходящей социальной мобильности, успешному осуществлению мигрантами жизненных планов и карьер.

      В психологическом аспекте маргинальное положение этнических мигрантов вызывает ущемление чувства человеческого достоинства и этнической идентичности. Недовольство мигрантов своим положением, связанным с бытовой неустроенностью, неопределенностью перспектив занятости, усилением экономической конкуренции и ограничением прав, переносится на местных жителей в формах антипатии и, в конфликтных ситуациях, злобы. В период сосуществования с местными жителями мигранты также обращаются к норме номинальной толерантности, выражающейся в оппозиционном этноцентризме.

    Следовательно, маргинальность этнических мигрантов в принимающем обществе является источником взаимной номинальной толерантности местных жителей и мигрантов. Она перерастает во взаимную нетерпимость и беспорядки при повторяющихся инцидентах противоправного поведения.

Вопросы и задания

1.Изложите теорию конверсии толерантности. Проанализируйте её ограниченность.

2.Предложите определение понятия маргинальности этнических мигрантов.

3. Назовите признаки пространственной маргинальности этнических мигрантов. Приведите пример данного вида маргинальности мигрантов.

4. Поясните следующее определение структурной маргинальности этнических мигрантов:

«Положение в принимающем обществе, находясь в котором этнические мигранты лишены гражданских прав участия в тех сферах, в которых они могли бы надеяться участвовать «.

5.Назовите признаки ролевой маргинальности этнических мигрантов.

6.Назовите психологические проявления культурной маргинальности этнических мигрантов. Определите понятие культурного шока мигрантов. Изложите психологическую теорию процесса адаптации мигрантов Г. Триандиса.

7. Предложите характеристику следующих возможностей преодоления культурной маргинальности этнических мигрантов: ассимиляция, культурный изоляционизм, культурная автономия.