Блаженство и смерть как незнание блаженства

В «Куларнава-тантре» образом высочайшего блаженства является Шива. Блаженство (ananda) — это высшее состояние изначальной тождественности и слияния с Божеством, это апогей реализации принципа недвойственности, в ходе которого происходит освобождение от всего ограниченного и иллюзорного, обретается бесконечное чистое бытие. Истинное блаженство единства с Абсолютом становится критерием всего совершенного и предусматривает вечное освобождение отсансары — бесконечного повтора цикла однообразных страданий, опыт которых исключает особое состояние счастья и радости возвращения в изначальную целостность. Переживание спасительного блаженства, дающее возможность выйти из рокового круговорота потенциальной смерти, достигается с помощью тела человека: «блаженство — образ Абсолюта, заключенный в теле человека».

В содержании «Куларнава-тантры» многократно подчеркивается значение человеческого тела. Тело — «храм Бога» и «лестница освобождения», сакральный микрокосм, в котором пребывают божественные Шива и Шакти. Тело само по себе совершенно, ему не нужен суровый аскетизм, культивация которого всегда являлась неотъемлемой частью индуистской религиозной практики.

Тело дает возможность приобщиться к особому обряду — панчамакаре, включающего в себя сочетание пяти элементов, ведущих к освобождению: мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (жареные зерна), майтхуна (ритуальное соитие). Пять элементов панчамакары — это кула таттвы (основы бытия, первоэлементы, эманации силы Шакти), через наслаждение которыми происходит почитание Шивы и Шакти и, таким образом, познается священное Блаженство.

Пройдя через ритуал панчамакары, садхак достигает духовного апогея, в котором его тело, предопределенное к смерти, становится телом блаженства, т.е. практически освобожденным от всего того, что характерно для сансары — однообразного рационально обусловленного бытия. «Нет мукти (свободы от влияния иллюзии) без бхукти (наслаждения)» — этот принцип становится основополагающим в учении кулы, под наслаждением может подразумеваться все то, что может произойти с садхакой, даже то, что приносит боль. В итоге, мир со всеми его несовершенствами и страданиями должен быть воспринят в благостном духе радости, все, что может воспрепятствовать этому, необходимо уничтожить.

Учение кулы, с одной стороны, провозглашает священную вседозволенность в наслаждениях, а с другой — ограничивает ее, т. к. любое благое деяние, мотивы которого не связаны с богопочитанием Шивы, становится грехом, напротив, любое греховное действие, посвященное божеству, становится благочестивым.

Тело, которое не знает истинного наслаждения и не реализует свой сотериологический (сотериология - богословское учение о спасении человека) потенциал, подвержено онтологической (онтология - учение о сущем, учение о бытие как таковом) печали и унынию. Культивация боли и телесного измождения при аскетических практиках все равно не вырывает человека из границ сансары, которая, в любом случае, остается циклом страданий. Безрадостное существование обречено на одиночество, страх и укоренение в незнании. Бытие совершенно и оно не может быть безрадостным, сопричастность истинному бытию — это истинное блаженство. Если человек не сможет пережить освобождающий опыт сакрального наслаждения при жизни в человеческом теле, то его жизнь снова станет однообразным вечным небытием, т. е. смертью.

Таким образом, смерть можно определить как незнание блаженства, переживание которого становится опытом слияния с Абсолютом. Такая смерть — это, прежде всего, бессмысленное умирание тела, которое не в силах осуществить предначертанное, и бесконечно ограниченное временем начинает разрушаться, так и не приблизившись к своей высокой цели.

Рассмотрение феномена смерти в «Куларнава-тантре» через аспекты троичного определения Абсолюта (sat — cit — ananda) дает нам возможность осознать, что любая неполнота реализации единства данных аспектов на протяжении жизни в телесной форме приводит к вечному умиранию, вечной актуальности смерти.

Подводя итоги, необходимо отметить, что в содержании «Куларнава-тантры» нельзя увидеть заострение внимания на проблеме смерти как таковой, самое важное значение здесь имеет двойственность, которую необходимо преодолеть, чтобы заполучить возможность выхода из сансары. Не найти в «Куларнава-тантре» ни присутствия бога Ямы, ни воспроизведения образов и пространств загробного мира, ни описания соответствующих ритуалов жертвоприношения. Весь мир для практикующего Тантру уже мертв, т. к. он движим законом вечной неудовлетворенности смерти, да и сам посвященный, по факту принятия участия в особой инициации, уже является мертвецом. Для него смерть безразлична, потому что она растворена повсюду и все, что он видит, — это повсеместное состояние смерти. Признавая факт смерти мира и всего того, что есть в нем, тантрист больше не боится ее, он персонифицирует смерть и все время пытается уничтожить все ограничения, убить себя как нечто индивидуальное с помощью внутренних и внешних процессов. В «Куларнава-тантре» скрупулезно прописаны обряды для непосредственной практики переживания идентичности с Шивой и его Шакти, заостряется внимание на ценности именно чистого непосредственного опыта выхода из обыденности. Преодоление смерти в данной традиции начинается с факта воплощения: тело смерти должно стать телом блаженства и раствориться в мировом единстве — отсюда почитание тела как священного, что было ранее недопустимым, т. к. тело за его связь с нечистотами и смертью считалось проклятым, а сам инцидент воплощения — трагедией.

Представления «Куларнава-тантры» о спасении, как о переживании блаженства и возвращении в изначальное состояние единства с Богом, можно соотнести с ведическими образами загробной жизни, которая представляется радостным пиром предков. Здесь мы не видим страха перед смертью и ее обожествлением, смерть уходит на второй план, в первом случае — по причине ее обыденности, во втором — вследствие ее ограниченной роли как дороги возвращения к предкам. Таким образом, учение школы кула и ее обращение к переживанию опыта всеобъемлющего единства внутри Божества позволяет разрешить кризис всеобщности смерти, нарастающий со времен Упанишад, получивший свое развитие в «Махабхарате», отображенный в пуранических текстах.

В контексте «Куларнава-тантры» смерти можно дать следующее определение: смерть — это заключение сознания в бесконечной иллюзии двойственности, не дающей возможность вернуться в онтологическое единство с Абсолютом.

Тайна смерти в средневековом индуизме представляет собой большой интерес для дальнейших исследований, прежде всего это связано с огромным количеством неизученных памятников, содержание которых, вероятно, даст возможность взглянуть по-новому на проблему смерти и ее место религиозной антропологии.

Представления о загробном мире и загробной жизни в индуизме

Загробная жизнь в индуизме делиться на два этапа. Первый, как мы уже знаем и представляем, называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Стоит всё-таки напомнить и заострить внимание на том, что сансара в переводе с санскрита звучит как «странствование». Наряду с санскритом, сансара, переводиться как «перерождение» или «реинкарнация». По своей сущности это душа переселяется в другое тело. Механизмом, является карма (в переводе с санскрита - «поступок») — это закон реинкарнации души, суть которого при овладении хороших поступков, человек перерождается в хорошее перерождении, если преобладают плохие — то плохое перерождение. Индуисты говорят, что какая карма — такова сансара. Если тело здоровое и судьба счастливая — то человек имеет хорошую карму. Плохое перерождение — это растение, животное или больной человек. По мировоззрению индуистов, преступник становиться жертвой такого деяния, которое совершил. Всё это уже знакомо по предыдущей статье о буддизме.

Как и у многих мировоззрений, в индуизме загробная жизнь делиться на Рай и Ад. Существует легенда, что Брахма когда творил вселенную из космического яйца, не стал создавать смерть. Брахма сотворил небо, землю и подземный мир, которые населяли добрые боги-«дэвы» и демоны злые - «асуры». Они были бессмертны, людей еще пока не существовало. Пока у богини Адити не родился безрукий и безногий Вивасват. Братья пожалели калеку и сделали ему конечности, так возник первый человек (по другим версиям слон).

Вивасват недолго был человеком, постепенно он превратился в бога, который олицетворял солнечный свет. Но дети его, Яма, Ями и Ману, родились людьми, в результате чего лишились божественного дара. Страшная смерть им не грозила, так как Брахма, создавая мир, не предусматривал этого, в результате чего Земля, была переполнена людьми. Не выдержала Земля, такого, и обратилась к Брахме, с просьбой уменьшить количество жителей.

Сложно такое представить, что Землю, волновало такое количество людей. Но мудрый Брахма, не стал выделять людей в определенную группу. Сначала он был зол и хотел убить всех, но потом смягчился по просьбе Шиву и создал Смерть, которая должна сдерживать рост населения. Она оказалась темноглазой женщиной в красном платье и венком из лотосов на голове, она была доброй. Сначала женщина рыдала и отказывалась исполнять свои обязанности, так как они наносят боль другим людям. В конце концов, Брахма пошел на компромисс, он слезы смерти превратил в болезни, а страсти и грехи причиной гибели живых существ. Смерть, таким образом, носит титул справедливости.

Первой жертвой смерти стал Яма, сын бога Вивасвата. Он был первым человеком, который попал в загробный мир, где Агни управлял им. Он был очень одинок и с радостью отдал свое место Яме, чтоб самому стать посредником между людьми и богом. Яма основал новое загробное царство, которое расположилось на юге, под землей. Оно главное царство — «мир предков». Все кто прибывает сюда, подлежат суду, который совершается Ямой. Чтобы на него попасть, душа должна сделать долгий пусть, который занимает целый год. Здесь в огромном городе, Яма предстает в ярко-красном платье, с венцом на голове, в руках держа булаву и петлю из которой он вынимает душу умершего. Секретарь бога, Читрагупта, докладывает царю о земных деяниях каждого новоприбывшего, после чего Яма определяет ему место либо в раю, либо в одном из отделений ада. Некоторым в виде на жительство сразу отказывают и отправляют их обратно на землю для перерождения.

Ад обозначается термином «нарака». Он имеет несколько отделений. Многие источники пишут, что существует 7 кругов ада. В каждом кругу определенное наказание. Их изнуряют бессонницей, заставляют обнимать раскаленное железо, варят в кипящем масле. Второй этап в жизни грешников, это попадание в 7 кольцо ада, туда отправляют только заядлых грешников, из которого выхода нет. Здесь души находятся до конца «дня Брахмы» и уничтожаются.

Безрадостной бывает участь некоторых покойных, у которых прерывается род по мужской линии. В той же «Махабхарате» описывается некто Джараткара, праведник, предававшийся «суровым аскетическим подвигам». Подвиги эти были столь суровы, что Джараткара, научившийся полностью усмирять плоть, не имел потомства и засчитывал это себе в заслугу. Но однажды, странствуя по свету, аскет «увидел своих праотцев, висящих в глубокой яме ногами вверх, а головами вниз». Мучения старцев усугублялись крысой, «тайно живущей в той же яме». Выяснилось, что в яме (видимо, это был один из участков ада) истязаются предки героя, которые были столь же «суровы в обетах», как и сам аскет, по каковой причине они имели на всех лишь одного потомка, самого Джараткару. И теперь, если он не родит хотя бы одного сына, род их угаснет и посмертная судьба праотцев не сможет измениться к лучшему. Видя мучения старцев, Джараткара немедленно устыдился, снял с себя принятые обеты и воскликнул: «…я приложу старания к тому, чтобы жениться, о праотцы!.. И тогда родится потомство ради вашего спасения. Достигнув вечного местопребывания, радуйтесь, о мои отцы!»

Джараткара сдержал слово, родил сына и «отправился на небо вместе со своими предками». Но поскольку в Индии всегда существовало множество аскетов, можно опасаться, что не одни лишь предки Джараткары, но и миллионы других жителей Питрилоки безвинно терпят мучения, расплачиваясь за воздержание своих потомков. Требование, чтобы жители Питрилоки не были бездетными — это бюрократическая придирка Ямы. Отправление души индуса в загробный мир, процедура сложная. Поэтому если человек, не имеет детей, то он может быть не уверен, что дальние родственники совершат этот обряд.

Впрочем, бывает и обратная ситуация: заботливые родственники совершают похоронный обряд, провожая в царство Ямы человека, пропавшего без вести, а он через некоторое время возвращается домой. Это вызывает немалые затруднения, поскольку не только с юридической, но и с религиозной, и с социальной точки зрения человек этот становится подданным Ямы, а двойное гражданство в данном случае категорически запрещено. Требуется сложная система обрядов, воссоздающих весь жизненный цикл от зачатия и рождения до свадьбы, чтобы «покойный» мог снова стать полноправным членом мира живых.

Стоит отметить, что существует и второй этап жизни души, которые вели праведный образ жизни. Их действие обозначается термином «мокша». Она действует и достигает цели, когда происходит слияние души с богом Брахмой, которая достигает вечного блаженства.

Таким образом, загробная жизнь индуизма имеет свою древнюю историю, которая насыщена различными легендами и представляет для индусов ценность и веру, что их души сольются с великим богом-создателем мира Брахмой.