Воссоединение с мертвым предком

Индусы верят, что мертвые объединятся со своими предками. Эти ритуалы выполняются надлежащим образом детьми покойного. Дом покойного очищается, а погребальная церемония проводится священником на 31-й день после смерти. Священник делает большую пинду (рисовый шар), которая представляет мертвую душу и три маленьких, представляющих души отца, прадеда и деда мертвого человека.

Теперь, чтобы объединить умершего с предками, большая пинда разрезается на 3 маленьких кусочка и соединяется с предварительно подготовленными маленькими пиндами. Ритуал воссоединения с предками завершен после того, как пинды съели ворона, корова или рыба. Этот ритуал проводится в 31-й день после смерти или в 11-й день после кремации. Считается, что всякая нечисть в доме покойного исчезает после завершения этого ритуала.

Размещение на основе времени и окружающей среды

Индусы верят, что время смерти и окружающая среда определяют, где покойный будет проводить время после жизни. Они считают, что смерть в определенные благоприятные дни может позволить человеку пойти к своему богу на небеса, независимо от того, что он сделал в своей жизни на земле. Задабривать индуистских богов считается лучше во время смерти.

Кроме того, они считают, что есть много небес, и в зависимости от среды смерти они отправятся на одно из них. Например, небеса воинов для тех, кто погиб на поле битвы, и т. д. Некоторые люди, которые чувствуют или догадываются, что скоро умрут, просят своих родственников продолжать зачитывать им имена богов, пока они не умрут. Они предпочитают умереть дома, с друзьями и родственниками, а не в больничной палате.

Приношение себя в жертву

В ведический период человеческая жертва Богу не считалась чем то неправильным. Как правило, это делалось по причинам, таким как избавление от гнева Бога, получение магических сил и т. д. Человек, который предлагает себя в качестве человеческой жертвы Богу, будет называться «бхактой». Это означает, что преданный смерти, во время похоронной церемонии, будет жить с богами и следовать за ними по их пути, а также может иметь привилегию родиться в новой жизни в очень богатой семье.

Такие жертвы были многочисленными, во времена стихийных бедствий, засухи и широко распространенных болезней. Смерть детей в утробе матери считалась результатом гнева Бога в семье. И как средство избавления от такого гнева, кто-то из семьи матери должен был стать жертвой. Хотя такие жестокие действия запрещены законом, они все еще практикуются в отдаленных племенных деревнях Индии.

Присутствие мертвых до окончания ритуала

Индусы верят, что мертвые люди обычно живут на месте смерти или в месте захоронения или кремации, пока не будут завершены обряды. Считается, что мертвые некоторое время еще связаны эмоциями, чувствами, и отношениями с миром, который они покинули. И они не могут покинуть этот мир, пока их не освободят, выполняя ритуалы.

Индусы сжигают тела мертвых, а не хоронят. Они уверены, что это поможет разрешить душе разорвать свою связь с телом и перейти к новому миру. Они считают, что душам требуется время, чтобы отойти от физического мира к миру мертвых. И ритуалы помогают им уменьшить это время. Они также считают, что некоторые души могут быть шокированы или недовольны внезапной смертью и ритуалы помогут им избавиться от шока и страха.

В Ганг

Индусы считают, что река Ганг — это священная река, соединяющая небо и землю. Они считают, что если тело покойного будет погружено в воды этой реки, мертвая душа непременно достигнет неба, независимо от её поступков совершённых на земле, обстоятельств или времени смерти.

Это привело к резкому загрязнению реки Ганг, превратив ее в реку мертвых. Тысячи разложившихся мертвых тел плавают в реке, даже сегодня. Люди все еще купаются и даже пьют воду в этой реке, считая ее священнейшей.

Считается, что около 150 000 мертвых тел разлагаются в реке каждый год. Некоторые люди, которые живут далеко от реки, приносят пепел своих мертвых родственников в реку Ганг и проводят там ритуальные обряды. Несмотря на огромное загрязнение в прилегающих районах реки, правительство не предпринимает никаких мер для прекращения эксплуатации реки.

Люди, живущие в окрестностях реки Ганг, не хотят рисковать загробной жизнью своих родственников или продолжают следовать религиозным обычаям своих предков.

Поклонение мертвым

Индусы верят, что мертвым можно поклоняться. Они уверены, что мертвые предки и родственники, если их почитают, приходят во сне к ним и живут с ними рядом. Они верят, что все совершаемые ритуалы, связывают их с умершими родственниками, которые защищают их.

Индусы обычно хранят в своих домах фотографии мертвых вместе с идолами своих богов и поклоняются им каждый день. Фотографии умерших украшены цветами и родственники, изображенные на них, считаются также богами. Каждый год, в день смерти покойного, семья готовит многочисленные блюда и помещает их перед фотографиями. Совершая некоторые ритуалы, они ищут благословения и защиты мертвых.

 

И на этом экскурс в религии Древней Индии завершён. Благодарю за прочтение!

 

Живите, будьте здоровы и не бойтесь! Потому что, в конец концов, всё сложится правильно.

 

¹ - Альбедиль М.Ф. Индуизм // Религиоведение: учеб. пособие / научн. ред. д. ф. н., проф. А. В. Солдатов. 4-е изд., испр. и доп. СПб.: Лань, 2003. С. 185.

² - Например, Н. Ш. Раджарам, Дж. Ферштайн, С. Как, Д. Фроули.

³ - Вклад в развитие теории внесли, в частности, аббат Дюбуа и Макс Мюллер.

⁴ - Автохтонный (от греч. αὐτο᾿ ς – "сам" и χθω᾿ ν – «земля») – местный, коренной, аборигенный.

⁵ - Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. I. От каменного века до Элевсинских мистерий. М.: Академический проект, 2009. С. 233.

⁶ - Основные возражения и претензии к теории арийского вторжения можно прочитать в статье Клауса Клостермайера «Вопросы теории арийского вторжения и пересмотр истории Древней Индии» (перевод В. Данченко): Klaus Klostermaier. Questioning the Aryan Invasion eory and Revising Ancient Indian History // ISKCON Communications Journal. Vol. 6, N 1, июня 1998. P. 5–16.

⁷ - Национальная карта Индии, точно лоскутное одеяло, всегда отличалась пестротой и разнообразием. Первыми, неарийскими жителями полуострова были племена, говорящие в основном на дравидийских и аустроазиатских языках. Их потомки и поныне живут на территории Индии, Пакистана и Юго-Восточной Азии.

⁸ - В итифаллическом состоянии.

⁹ - Особенности климата Индии обусловлены сильным влиянием Гималайских гор и пустыни Тар, а также действием муссонов. В связи с этим для Индии актуально деление года не на 4, а на 6 сезонов, характеризующихся чередованием влажного и сухого времени года. В Законах Ману (III, 217) (см. ниже) также говорится о шести временах года, которым должен радоваться человек, «знающий мантры»: весна (март – май), лето (май – июль), дождливый период (июль – сентябрь), осень (сентябрь – ноябрь), зима (ноябрь – январь), холодный период (январь – март).

¹⁰ - Ср.: Мировое Древо.

¹¹ - Здесь и далее санскритские слова приводятся в международной транскрипции.

¹² - Ср.: «И оставили дом Господа Бога отцов своих и стали служить деревам [посвященным] и идолам, – и был гнев [Господень] на Иуду и Иерусалим за сию вину их» (2Пар.24,18). «Как о сыновьях своих, воспоминают они о жертвенниках своих и дубравах своих у зеленых дерев, на высоких холмах» (Иер. 17,2).

¹³ - Слово «веда» (санскр. véda – «мудрость», «знание») является родственным славянским глаголам ведать – «знать» и видеть. Этимологически восходит к праиндоевропейскому *ueidos, родственному древнегреческим словам εἶδος «аспект, форма» и производному от него ἰδε᾿ α, а также латинскому videre «видеть», английским wit «разум», «ум», witness «свидетель», wisdom «мудрость», немецкому wissen «знать» и многим другим словам с теми же значениями в ряде европейских языков.

¹⁴ - Подробнее о классах брахманов, а также об исполняемых ими функциях во время жертвоприношения см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

¹⁵ - «В эпоху собирания и фиксации текстов были составлены сборники гимнов песнопений, жертвенных формул и заклинаний, приспособленные к потребностям каждого из четырех главных исполнителей ритуала <...>. Это дает нам первое членение ведийского канона» (Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М.: Наука, 1981. С. 11).

¹⁶ - Термин "Веды" возникает достаточно поздно – в поздноведийский период в литературе брахман (подробнее о текстах-брахманах см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад»). Именно в эту эпоху «веда» начинает использоваться в значениях «сакральный текст» и «священное знание». Подобное употребление вошло в обычай благодаря часто встречающейся в текстах гимнов ритуальной формуле ya evam veda, что буквально значит «кто так знает (ведает)». Принимая во внимание явные этимологические связи, данную формулу можно интерпретировать в значении «кто так видит».

¹⁷ - Подробнее см.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

¹⁸ - Время формирования самих гимнов является спорным вопросом. Некоторые исследователи относят их к III тысячелетию до н. э., другие же – к VI тысячелетию до н. э. (см., например: Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. I. М.: Миф, 1993. С. 52).

¹⁹ - Ср.: санскр. deva, авест. daēva, микенск. Diwe, греч. Ζευ᾿ ς, лат. Iuppiter и Deus, фр. Dieu, ит. Dio, исп. Dios, португ. Deus, рум. Dumnezeu.

²⁰ - Так, известно, что богине Кали она дала бедра, а Ганеше – Крысу – вахан (санскр. vahana – букв. «восседать, ехать на чем-либо»), транспортное средство этого бога.

²¹ - К адитьям обычно относят следующих богов: Варуну, Митру (уже знакомого нам по предыдущим статьям бога света и дня), Арьямана, Аншу, Бхагу, Дхатара, Индру, Вивасвата (Сурью) (бога Солнца).

²² - Здесь и далее текст Ригведы приводится по изданию: Ригведа. Мандалы / пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999

²³ - Вахана (букв. «тот, на ком восседают, едут») – существо, используемое богами для передвижения. Это могут быть как реальные животные, так и мифические. Часто вахана становится и одним из символов божества.

²⁴ - Подробнее об этих функциях древних верховных божеств см.: Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1999.

²⁵ - В одной Ригведе Индре посвящено около 250 гимнов, в то время как Варуне – 10, Митре, Варуне и адитьям вместе – около 35.

²⁶ - Мотив борьбы бога со змееподобным существом весьма распространен в мифологиях древних народов. Например, он встречается в аккадском мифе о борьбе Тиамат с Мардуком, хеттском мифе о борьбе между Тешубом и Иллуянкой, древнегреческом мифе о поражении Пифона богом Апполоном.

²⁷ - Можно вспомнить, что именно Индре принадлежит заслуга утверждения неба и земли на их традиционных местах, что, в общем-то, и положило начало становлению мира.

²⁸ - Имя божества Агни (Agni) этимологически родственно лат. ignis, литовск. ugnis, русск. огонь, сербск.-хорв. oganj, польск. Ogien'.

²⁹ - Подробнее о понятии тапас см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

³⁰ - Подробнее о дхарме см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

³¹ - Ригведа X, 117.

³² - См.: Ригведа IV, 5; VII, 104.

³³ - См.: Ригведа X, 136.

³⁴ - См. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

³⁵ - Термины «ведическая религия», «брахманизм» и «индуизм» обозначают разные явления в религиозной жизни Древней Индии. Однако эти явления не имеют отчетливых временных границ. Сегодня не существует однозначного ответа на вопрос, когда одно религиозное явление уступает место другому. Процитируем мнение по данному вопросу одного из современных авторитетных исследователей-индологов: «Эта терминология расплывчата. “Брахманизмом” мы называем религию, которая опирается на Веду, рассматриваемую как “Откровение”, Шрути, и которая добавляет к ней тексты, образующие “Традицию”, Смрити. Индуизм второго периода, проявляющийся прежде всего в эпосе, не порывает с этими авторитетными источниками, но несколько о них забывает и, опираясь на другие тексты, в частности на пураны, дает иное направление теологии и ритуалу. Тем не менее брахманизм продолжает оставаться ортодоксальным ядром индуизма» (Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005. С. 120).

³⁶ - См., например: Hans Conrad Ernst Zacharias. Studies on Hinduism. Book II. Brahmanism. J. M. Press, St. Joseph’s Apostolic seminary, Alwaye, 1946. P. 17.

³⁷ - См.: Радхикришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1993. С. 116.

³⁸ - Подробнее о значениях слова «брахман» и его исторических интерпретациях см.: Бурмистров С.Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007.

³⁹ - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. I. М.: Миф, 1993. С. 135.

⁴⁰ - Цит. по: Ригведа. Мандалы I-IV / пер. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999. С. 415.

⁴¹ - Там же. С. 114.

⁴² - Три перечисленные варны соответствуют трем сословиям, которые мы находим практически у всех индоевропейских народов: аристократия, духовенство и простолюдины. В европейском обществе, как древнем, так и средневековом, духовенство, несмотря на всю исключительность своего положения, так и не смогло возвыситься над властным сословием.

⁴³ - Дравиды не были автохтонным населением Древней Индии. Вероятно, они тоже являлись покорителями Индостана, пришедшими сюда намного раньше ариев. (Подробнее см.: Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. М.: Восточная литература, 2007. С. 86.)

⁴⁴ - См. перевод наиболее значимых отрывков из Айтерея-араньяки в сборнике: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963.

⁴⁵ - «Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000–3000 гг. до н. э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, – послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м годам до н. э.» (Радхикришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1993. С. 116).

⁴⁶ - Как справедливо указывает отечественный исследователь-индолог В. С. Семенцов, «сложность и неоднородность материала при его колоссальном объеме не позволяют установить состав и границы ведийского канона путем прямой классификации текстов» (см.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М.: Наука, 1981. С. 8).

⁴⁷ - Ср. с китайским цзяо – "учение".

⁴⁸ - Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. С. 249.

⁴⁹ - Санскритскому ātman «дух», «душа» этимологически родственен греческий ἀτμο᾿ ς «пар», «испарение».

⁵⁰ - Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3 / пер. с санскрита, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 139.

⁵¹ - См.: понятие «кальпа» в подгл. «Современный индуизм».

⁵² - Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3 / пер. с санскрита, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 116.

⁵³ - Там же. С. 116–117.

⁵⁴ - Ср. с именем одного из божеств ведийского пантеона «Вишвакарман» (букв. «Вседетель»).

⁵⁵ - Санскр. jīva происходит от jīvás «живой» и этимологически родственно греч. βίος, лат. vīvus, русск. Живой.

⁵⁶ - Подробнее см.: Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб.: Азбука классика – Петербургское востоковедение, 2004. С. 88–91; Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии. М.: Академический проект; Алма Матер, 2009; Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. – II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004.

⁵⁷ - Распределение школ на астику и настику носило не столько доктринальный, сколько социокультурный характер. Приведем суждение на эту тему одного из современных индологов: «Что же касается астиков и настиков, то буквальная трактовка этих наименований – “те, кто считает, что есть” и “те, кто считает, что нет” – совершенно корректно противопоставляет друг другу два класса мыслителей как “утвердителей” и “отрицателей”, но сама по себе не позволяет решить, что, собственно, одними утверждается, а другими отрицается. <...> Астики и настики были прежде всего теми, кто утверждал и, соответственно, отрицал авторитет текстов Ведийского корпуса и традиционную дхарму, основывающуюся на принципе распределения обязанностей по стадиям жизни и принадлежности к варнам (варна-ашрамадхарма), и уже как следствие этого принимал либо не принимал те или иные мировоззренческие ценности» (Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э.-II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004. С. 89).

⁵⁸ - Yoga имеет в санскрите несколько значений: в частности, «упряжка (лошадей)», «сбруя»; «волшебство»; «связь», «взаимообусловленность». Слово yoga является однокоренным слову juga – «иго», «ярмо». Тот же индоевропейский корень находим в греч. ζυγο᾿ ν, лат. iugum, нем. Joch, англ. yoke, русск. иго. Известный отечественный лингвист и автор «Санскритско-русского словаря» В. А. Кочергина, комментируя значение слова yoga, указывает на то, что посредством особых действий и упражнений практикующий йогу надеется обрести сверхъестественные силы и способность соединиться, слиться с божеством. (См.: Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь / под ред. В. И. Кальянова. С приложением «Грамматического очерка санскрита» А. А. Зализняка. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Русский язык, 1987.) Вместе с тем профессор Е. А. Торчинов считает подобную точку зрения ошибочной: «Обычно слово “йога” (кстати, по одной из версий слово “религия” также означает “связь”) интерпретируется как связь человеческого духа с Абсолютом, единение души и Бога. Это совершенно неправильно, тем более что даже йога Патанджали никакого такого соединения не предполагает. Корень “юдж”, к которому восходит слово “йога”, означает прежде всего “запрягать коня”; поэтому “йога” скорее всего – связывание воедино, сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на единственном объекте созерцания». (См.: Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007. С. 253.)

⁵⁹ - Примерно с XIII века н. э.

⁶⁰ - Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. 1. М.: Академический проект, 2008. С. 269.

⁶¹ - См.: Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М.: Наука, 1981. С. 10–11.

⁶² - Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005. С. 82.

⁶³ - Ритуальное поношение, сквернословие должно было символизировать возвращение к истокам мироздания, когда мир находился в состоянии хаоса и никаких норм еще не существовало. Подобное значение обрядового поругания становится очевидным именно в контексте церемонии, воспроизводящей акт сотворения Вселенной.

⁶⁴ - См.: Иванов Вяч. Вс. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva, «конь» // Из работ московского семиотического круга. М., 1997. С. 171–220.

⁶⁵ - Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005. С. 119.

⁶⁶ - Цит. по: Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. 1. М.: Академический проект, 2008. С. 272.

⁶⁷ - Ср. с символикой жертвенника в ритуале агничаяны.

⁶⁸ - Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007. С. 264.

⁶⁹ - Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. С. 35.

⁷⁰ - Там же. С. 54.

⁷¹ - Подробнее см.: Шохин В.К. Индийская философия. Шраманский период (середина I тысячелетия до н. э.). СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007.

⁷² - См. подгл. «Религиозные представления Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

⁷³ - Трубецкой Н.С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба, 1991 г., ноябрь – декабрь. С. 140.

⁷⁴ - В основу данного временнóго деления положена периодизация, заимствованная из следующего издания: Альбедиль М.Ф. Индуизм // Религиоведение: учеб. пособие / научн. ред. А. В. Солдатов. 4-е изд., испр. и доп. СПб.: Лань, 2003. С. 196–200.

⁷⁵ - См. подгл. Религиозно-культурная ситуация в Древней Индии.

⁷⁶ - См.: Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 33–34.

⁷⁷ - Дхарма (санскр. dharma) содержит в себе корень dhr со значением «держать».

⁷⁸ - Русское издание этого текста: Законы Ману / пер. С.Д. Эльмановича, провер. И исправл. Г. И. Ильиным. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002.

⁷⁹ - Вишну и его значении в индуизме см. далее.

⁸⁰ - См. подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

⁸¹ - Лебедь, как и лотос, связан с водой – порождающим и взращивающим началом.

⁸² - Аватара (санскр. avatāra – букв. «нисхождение») – способ проявления бога в мире; при помощи этого способа в мире поддерживается добро и преодолевается зло.

⁸³ - См.: Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 88.

⁸⁴ - См. подгл. «Религиозно-культурная ситуация в Древней Индии».

⁸⁵ - См.: Мехакян А. Х. К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути // Пятые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: Материалы научной конференции. Санкт-Петербург, 6–9 февраля 2008 г. / сост. и отв. ред. С.В. Пахомов. СПб., 2009. С. 196–202.

⁸⁶ - Ригведа II, 33, 9 с.

⁸⁷ - Ригведа X, 92, 9 c.

⁸⁸ - Шветашватара-упанишада III, 11. Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 2 / пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 121.

⁸⁹ - В широком смысле под Шакти понимается всякое женское божество, сопутствующее какому-либо богу (например, Вишну).

⁹⁰ - В данном случае сакральные тексты воспринимались как некая «ткань», видимая основа мистического учения.

⁹¹ - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1977. С. 10.

⁹² - Названия четырех периодов времени заимствованы из игры в кости (за исключением термина "satyā").

⁹³ - Подробное описание периодов и их соотношения содержатся, в частности, в тексте Законов Ману (I, 67–86): Законы Ману // пер. С. Д. Эльмановича, провер. и исправл. Г. И. Ильиным. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. С. 27–31.

⁹⁴ - См. подгл. «Религиозные представления Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

⁹⁵ - Подробнее о санньясинах см. далее.

⁹⁶ - О термине майя подробнее см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

⁹⁷ - Перевод формулы см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

⁹⁸ - Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности М.: Наука, 1985. С. 461.

⁹⁹ - Последователи адвайта-веданты уподобляют осознание индивидуумом своего тождества с Абсолютом состоянию человека, потерявшего любимое ожерелье, долго и безуспешно искавшего это украшение и внезапно понявшего, что оно находится у него на шее.

¹⁰⁰ - Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 58.

¹⁰¹ - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. II. М.: Миф, 1993. С. 598.

¹⁰² - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. II. М.: Миф, 1993. С. 665.

¹⁰³ - См.: подгл. «Религиозно-культурная ситуация в Древней Индии».

¹⁰⁴- Бхагавад-гита / пер. с санскрита, исслед. и прим. В. С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 1999. С. 93.

¹⁰⁵ - С 1997 по 2002 год Президентом Индии был Кочерил Раман Нараянан – выходец из среды неприкасаемых. Это свидетельство того, что архаические социальные нормы, освященные традициями индуизма, сегодня постепенно размываются. Однако это отнюдь не означает их окончательного вытеснения из жизни современного индийского общества.

¹⁰⁶ - См.: Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 40.

¹⁰⁷ - О ритуале посвящения (упанаяна) подробнее см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

¹⁰⁸ - О санскарах подробнее см. в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

¹⁰⁹ - Одним из объектов поклонения и манифестацией божества в индуизме является гуру (санскр. guru – букв. «великий», «важный») – духовный наставник, религиозный учитель. По отношению к нему поступают образом, сходным с почитанием мурти. В частности, совершают ритуал гуру-абхишека, при котором омываются стопы этого живого божества.

¹¹⁰ – Антино́мия (др.-греч. ἀντι-νομία «противоречие в законе» или «противоречие закона <самому себе>» от ἀντι-«против» + νόμος «закон»)— ситуация, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой парадигмы, то есть противоречие между признаваемыми одинаково верными положениями, или, другими словами, противоречие нескольких законов.

 

Список использованных источников

 

1. История религий, индуизм.

2. Джайнизм. Кратко о вероучении.

3. Религия джайнизм.

4. Джайнская архитектура.

5. Отношение индуистов и буддистов к смерти и самоубийству.

6. Феномен смерти в антропологической системе средневекового индуизма на примере «Куларнава-Тантры».

7. Жизнь после смерти в религии индуизма.