Сила целомудрия и беседа с Брахмачари

 

1. Шука сказал, – “Отец, эта ведическая история сама по себе очень необычна. Теперь я хотел бы услышать и другие рассказы, благодатные для очищения людских сердец”.

2-8. Вьяса сказал, – “Дорогой сын, а теперь я поведаю древнюю историю, в которой изложена беседа целомудренной женщины с брахмачари, соблюдающим обет отречения. Кашьяпа был браманом, который жил в Мадхья-Прадеше. Он был искушён в нравственных правилах и сведущим в Ведах, хорошо разбирался в сути священных писаний и дополнений к ним. Он был прекрасным оратором, и старался всеми своими действиями неукоснительно следовать предписаниям, как и другие. Он наслаждался соитием с женой только после проведения очистительной церемонии ритукала и ежедневно совершал агнихотру,⁷⁷ с предложением молитв полубогам. Сведущий Кашйапа почтительно служил брахманам и гостям, заходившим в его дом, исполнял их просьбы и совершал агнихотру утром и вечером. Он безоговорочно верил, и преданно служил Господу Нарасимхе. Его очень удачливую жену звали Савитри. Эта целомудренная женщина всё своё время отдавала служению супругу. Благодаря этому, все уважали и почитали её. В результате постоянного преданного служения своему мужу, эта благочестивая женщина обрела дар провидения. Она могла видеть события, которые происходили где-то вне поля зрения и были недоступны её глазам. Сведущий Кашйапа, житель Мадхья-Прадеши, вместе со своей искренне преданной женой проживал в Нандиграме, и был занят выполнением предписанных обязанностей”.

9-13. В тот же время, в Кошала Деше, вместе со своей целомудренной женой Рохини, проживал другой сведущий брахман, по имени Йаджнашарма. Рохини заслуживала всех похвал, и всё своё время отдавала служению мужу. Эта благочестивая женщина родила сына. На двенадцатый день после рождения сына, проведя церемонию пуньяхавачана,⁷⁸ брахман Йаджнашарма, поддерживающий семью сбором подаяний, провёл обряд нама-карана⁷⁹ и нарёк сына именем Девашарма. Кроме того, на четвёртый месяц от дня рождения сына, он совершил церемонию упанишкрамана, а спустя шесть месяцев, церемонию кормления.

14-20. Позже, в возрасте одного года, для вышедшего из утробы матери сына, стойкий в вере отец провёл обряд чудакарана,⁸⁰ и в возрасте восьми лет, церемонию упанайана.⁸¹ После проведения обряда упанайана, в соответствии с предписаниями, Девашарама начал изучение Вед. Прежде чем он успел завершить изучение первой Веды, его отец умер. Кончина мужа заставила супругу и сына безутешно скорбеть. И всё же, при поддержке благочестивых людей, сын взял себя в руки и совершил церемонию погребения. Чуть позже, Девашарма оставил свой родной дом и мать, и отправился в паломничество по святым местам, принимая омовение в водах Ганги и других священных реках. В конце концов, он оказался в месте, где встретил целомудренную женщину Савитри. Там его все знали как Брахмачари. Сначала он жил сбором подаяний и, проживая в Надиграме, продолжал изучение Вед, регулярно совершая агнихотру. Тем временем, его мать испытывала множественные страдания, связанные со смертью мужа, внезапным уходом сына из дома, и ухаживать за ней было некому.

21-25. Однажды, после омовения в реке, Брахмачари вывесил просушить свой лоскут ткани, заменяющий ему полотенце. Между тем, ворона и цапля спустились вниз, схватили тряпку и улетели. Увидев, что у него неприятности, Девашарма стал ругать их, потом взмолился, чтобы они вернули ему полотенце, но те лишь испражнились на него. Тогда мучимый болью утраты брахман пристальный посмотрел на них, и его полный страдания взгляд опалил перья птиц, которые замертво упали на землю. Брахман очень удивился произошедшему. Затем он впал в полную иллюзию, что на всей земле не найти равного ему, соблюдающему жёсткие обеты. Подпав под власть ложного эго и сделав такой вывод, он отправился в деревню за подаянием.

26-30. Дорогой сын, этот эгоистичный блюститель аскез, подошёл к дому, где жила целомудренная женщина Савитри. Без предложения почтения и предисловий, он потребовал подаяние. Савитри ничего ему не ответила, и сначала позаботилась о своём муже. Она выполнила все его указания, омыла тёплой водой его ноги и только потом собралась предложить Брахмачари подаяние. Этот брахман был сильно раздосадован вынужденным ожиданием, и устремил на неё свой гневный взгляд, как будто хотел обратить её в пепел. Савитри заметила это, и с юмором сказала, – “О, негодующий брахман, неужели я похожа на ту ворону и цаплю, которых ты сегодня на берегу реки дотла сжёг огнём своего гнева. Если ты не изменил намерений, то со смирением прими моё подаяние.

31-32. Он, явив на лице равнодушие, принял её предложение и пошёл дальше. По дороге, он постоянно думал над интуитивной силой этой женщины, пока не достиг своего обиталища. Он бережно припрятал чашу для сбора подаяний в жилище и снова вернулся к дому этой целомудренной женщины, подгодав время, когда она приготовила еду, а её муж вышел из дома. Во время этого посещения, он заговорил с женщиной.

33. Брахмачари сказал, – “О, удачливая женщина, я смиренно прошу тебя, ответь, каким образом ты узнаёшь о событиях, которых не видела? Пожалуйста, открой мне истину”.

34-36. Отдавая должное почтение повторному визиту Брахмачари, женщина ответила, – “О, брахман, внимательно выслушай меня. Человек может взрастить силу интуитивного видения строгим соблюдением своих прямых обязанностей. Ты же знаешь, что высший долг или дхарма жены – служение своему мужу.

37-38. О, учёный человек, я со всей преданностью и искренностью, всегда соблюдаю дхарму. Другие занятия бесполезны и ведут к самоуничтожению. Без всяких сомнений, я служу и во всём угождаю своему супругу, и днём, и ночью. Именно по этой причине моё интуитивное зрение позволяет узнать о событиях, которых я не вижу своими материальными глазами. Я расскажу тебе ещё коечто. Послушайте меня, если у тебя есть такое желание.

39-40. Твой отец был святым странствующим брахманом, яйаварой. Он научил тебя Ведам. Ты пришёл сюда сразу, после похоронного обряда. Всё, чем ты здесь занимаешься, зарабатываешь на хлеб для своего желудка, а вдова и старая мать, которую ты бросил одну, сейчас абсолютно беспомощна и сильно страдает.

41. О, брахман, скажи, неужели ты не испытываешь стыда за свой позорный поступок, оставив женщину, которая когда-то растила тебя, а сейчас пребывает в одиночестве и без поддержки?

42-44. О, брахман, какой прок от твоих обетов, если мать, которая убирала за тобой в детстве мочу и испражнения, брошена на произвол судьбы. Страдания твоей матери стали причиной того, что твой рот исторгает зловонное дыхание. Твой отец должным образом выполнял обряды и предписанные обязанности, и точно так же, результатом моего соблюдения дхармы, стал дар видения, о которой ты вопрошаешь. Но все твои действия, как омовения в священных реках, посещения мест паломничества, джапа и огненные жертвоприношения (агнихотра), просто тщетны.

45. О, нечестивый и порочный, твоя сжигающая грехи джапа, вместе со всеми совершёнными тобой жертвоприношениями, просто бесполезны. О, брахман, человек, оставивший мать страдать от боли, проживает жизнь подобно трупу.

46-47. Послушный сын, который изо всех сил защищает свою мать и служит ей со всей преданностью, вот что плодотворно в этом и том мирах. О, брахман, люди, которые следуют советам своей матери заслуживают почёта и уважения в обоих мирах. Поэтому, я советую тебе отправиться туда, где живёт в страданиях твоя мать, и служить ей до её смерти.

48-49. Служи ей, и это твой единственный и самый возвышенный обет. Смири свой гнев, ведь он разрушителен и, прямо или косвенно, делает бесплодными все твои деяния. Покайся в убиении птиц, очисти своё сердце. Пусть оно станет невинным и свободным от скверны. Я искренне говорю тебе об этом. Брахмачари, сделай как я советую, если ты и впрямь хочешь достичь положения возвышенной личности”.

50-53. Сказав эти слова, целомудренная женщина замолчала. Тогда Брахмачари попросил прощения за совершённые им проступки и ответил, – “О, целомудренная женщина, прости меня за оскорбление, нанесённое тебе по неведению. О, самая удачливая, благочестивая женщина, ты сказала это ради моего блага. Прости меня за мой горящий гневом взгляд. Пожалуйста, расскажи мне об обязанностях, которые я должен соблюдать, чтобы обрести благословение”.

54-59. В ответ, целомудренная Савитри сказала, – “О, брахман, послушай что ты должен для этого сделать. Первым делом, тебе следует зарабатывать на жизнь сбором подаяний, чтобы служить своей матери и ухаживать за ней, и покаяться в убиении птиц. Дочь Йаджнашармы станет твоей супругой. Прими её, неизменно следуя дхарме. Йаджнашарма предложит тебе свою дочь. Для продолжения твоего рода она родит тебе сына. Вы будете счастливо жить на подаяние, как жил твой отец. После смерти твоей супруги, ты станешь триданди санньяси. Следуя и выполняя предписанные для санньяси обязанности, ты достигнешь обители Вишну, к радости Господа Нарасимхи. Я сказала тебе обо всём, что ждёт тебя в будущем, и удовлетворила твоё любопытство. Последуй моим советам, если видишь в них истину”.

60. Брахман сказал, – “О, благочестивая женщина, я немедленно отправлюсь к матери, чтобы поддержать её и служить. О, достойная похвалы женщина, я буду следовать всем наставлениям, которые ты милостиво дала мне, посетившему твой благословенный дом”.

61-63. С этими словами брахман Девашарма незамедлительно отправился в путь, чтобы со всем вниманием и заботой служить своей матери, избавить её от страданий и подарить ей свою любовь. Впоследствии он женился, и жена родила ему прекрасного сына. Через несколько лет его жена покинула этот мир, и он принял отречение. Он с терпением, подобным тому, как из комка глины извлекают золото, подчинил свои чувства и по милости Господа Нарасимхи, достиг освобождения.

И так, моё повествование о силе целомудренной женщины, рассказавшей о высшем долге – заботе и служении матери, подходит к завершению. Сокрушив все мирские привязанности, и вырвав с корнем дерево обусловленности, человек достигнет обители Вишну.

 

Так заканчивается тринадцатая глава Нарасимха-пураны,
повествующая о беседе Савитри с Брахмачари.

 

Примечания:

 

77 Агнихо́тра (санскр. अ£’नहो?) — ритуал, возлияния масла (гхии) в жертвенный огонь.

78 Пуньяхавачана – жертвоприношение, проводимое во время церемонии наречения именем.

79 Намакарана (санскр. नामकरण) или намадхея — пятый из 16 очистительных ритуалов. Во время этой церемонии ребёнку присваивается имя. Согласно грихья-сутрам намакарана должна совершаться на десятый либо двенадцатый день после рождения человека

80 Чудакарана (санскр. चूड़ाकरण) — восьмой из 16 очистительных ритуалов, связанный с первой стрижкой ребёнка

81 Упанаяна (санскр. उपनयन) — обряд инициации и получения священного шнура упавиты (санскр. उपवीत), в ходе которого юношу одной из трёх высших варн, посвящают в изучение Вед. Обряд упанаяны знаменует окончание детства и вступление юноши в одну из трёх высших варн.

 

* * *

 

Глава 14

О важности паломничества и ашрамах ⁸²

 

1. Вьяса сказал, – “О, мудрейший и сведущий сын Шукадева, послушай вместе со всеми моими учениками, присутствующими здесь, это очищающее от скверны повествование.

2-5. В давние времена, возвышенный и сведущий в Ведах и священных писаниях брахман, после смерти жены отправился к месту паломничества. Следуя предписаниям, там он совершил омовение и отыскав безлюдное место для покаяния, стал соблюдать суровые аскезы. После этого, он не стал повторно жениться и жил сбором подаяний. Он каждый день совершал омовения, читал джапу и занимался великим подвижничеством. Он совершил омовения в реках Ганге, Ямуне, Сарасвати, Витасте (Джехалама) и Гомати и так, со временем, добрался до Гайи. Он провёл обряд тарпана⁸³ в честь своих предков, деда и отца, и направился в горную местность Махендра. Там он совершил омовения в прудах и горных озёрах, а затем повстречался с царственным отречённым Парашурамой, сыном Бхригу. Он ещё раз совершил церемонию тарпана, посвящённую предкам и углубился в лес, для очищения аскезами от пороков.

6-7. Там был горный водопад и всё благоприятствовало очистительным обетам. Это место было таким замечательным и чистым, что у всех кто приходил сюда не оставалось в сознании и тени скверны. Брахман взял горную воду и мысленно предложил её Господу Нарасимхе. Его тело освободилось от мыслей о доме и прочих оскверняющих привязанностей. Затем он нашёл пристанище на горе Виндхьячала и начал систематически поклоняться Господу Вишну, Ачьюте, которого обожают преданные и великие отречённые мудрецы, предлагая Ему красивые цветы, растущие на склонах горы.

8-9. Так он совершал поклонение в течение многих лет. Господь Нарасимха был удовлетворён его служением, и явился брахману, когда тот крепко спал. Господь сказал, – "О, брахман, ты не соблюдаешь предписания для живущих в супружеском союзе, и не следуешь правилам своего ашрама. Если семейная жизнь и в самом деле не привлекает тебя, то следует принять обязанности другого ашрама. Я не удовлетворён тем человеком, который не соблюдает предписанные для его ашрама правила, даже если его знание Вед совершенно. И всё же, твоя преданность порадовала Меня, и по этой причине Я даю тебе наставления”.

10. Брахман поразмыслил над сказанным Господом Нарасимхой и пришёл к выводу, что обязан принять решение. Таким образом, он сразу же отказался от всех мирских привязанностей и принял отречение.

11-14. Брахман начал ежедневно совершать омовения, и смывать следы своих привязанностей горной водой. С того дня, он вменил себе в обязанность трижды в день, стоя в воде с цветами туласи в руках, в глубокой медитации на Господа Вишну, предлагать Ему джапу, слетающую с его уст. Создав в уме и сердце сокровенную виграху⁸⁴ Вишну, в форме Нарасимхи, брахман поклонялся этому образу, проживая в одиночестве, удовлетворяясь растительной пищей и обычными подаяниями, предлагаемыми ему. На этом просторном и безлюдном месте, он сидел на подстилке из травы куша, полностью сосредоточив все свои органы чувств, оскверняющие сознание и ум, на вечном Господе Вишну и медитировал на Него, всезнающего, нерождённого, безграничного, на Его форму Абсолютной Истины, Верховного Ишвары, не имеющего Себе равных, источник духовного счастья. Таким образом, он освободился в момент смерти и достиг обители Высшей души.

15-16. Люди, которые читают эту историю, без сомнения обретут возможность избавиться от всех материальных привязанностей, и благодаря полной сосредоточенности на Господе Нарасимхе, обретут плоды, равные благу от омовения в Прайаге, посещения мест паломничества и, наконец, достигнут обители Господа Вишну. Дорогой сын, я открыл тебе это древнее, священное и сокро-венное повествование, и ответив на твой вопрос, надеюсь, удовлетворил твой интерес. Теперь, скажи мне, о чём ещё ты хотел бы услышать? Выскажи своё пожелание.

 

Так заканчивается четырнадцатая глава Нарасимха-пураны,
говорящая о значении ашрамов

 

Примечания:

 

82 Ашрам — это место проживания или этап жизни человека, в основе которого лежит его духовное развитие в соответствии с его природой, возрастом и уровнем мудрости.

83 Тарпана (санскр. तप‘ण) — обряд удовлетворения полубогов, мудрецов и предков путём возлияний воды. Проведение этого ритуала входит в число ежедневных обязанностей, предписанных для домохозяина из числа «дважды-рождённых». Тарпана также относится к числу религиозных действий, совершаемых не постоянно, а по тому либо иному поводу. Например, таким поводом может стать омовение (снана) в местах паломничества, или тиртхах.

84 Виграха – форма, образ.

 

* * *

 

 

Глава 15