Лекция 3. Основные темы экзистенциализма

Начало формы

Экзистенциализмом называют философию существования (от лат. existetia – существование). Это философское течение получило широкое распространение в XX в., хотя его теоретические источники сложились в XIX в.

Новый этап развития философии экзистенциализма начинается после второй мировой войны. Поражение Германии, многочисленные человеческие жертвы, социально-политические изменения в мире породили представление о конце определенной исторической эпохи. Все это повлекло за собой перемещение центра тяжести философских интересов из теории познания, методологии и логики научного познания на проблемы человека, общества, истории. Среди философов-экзистенциалистов после второй мировой войны необходимо выделить французов Жана-Поля Сартра (1905–1980), Альберта Камю (1913–1960), Габриэля Марселя (1889–1973), а также немецких экзистенциалистов Мартина Хайдеггера (1889–1976) и Карла Теодора Ясперса (1883–1969).

Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Они излагают свои взгляды не только (и даже не столько) в академических монографиях и публицистических статьях, сколько в многочисленных драматургических и литературных произведениях – в пьесах, в новеллах, романах, мемуарах, выражая свои философские взгляды в художественных образах. Это отличает французских экзистенциалистов от немецких, и это обстоятельство открыло французским экзистенциалистам доступ не только к умам, но и к чувствам читателей и зрителей, это уже был не узкий круг людей, интересующихся собственно философией. Такая форма распространения идей экзистенциализма расширила сферу влияния этого течения не только во Франции, но и в других странах, в особенности среди молодежи и деятелей искусства и литературы.

М. Хайдеггер писал, что вопрос о бытии, который, по его мнению, является основным философским вопросом, оказался забытым в философии еще со времен Платона. Философия должна стать общей теорией бытия. Хайдеггер поставил перед собой цель превращения феноменологии в общую теорию бытия, которая должна дать ответы на вопросы «Что такое бытие?», и «Почему вообще нечто существует?» Он пытался ответить на этот вопрос сразу, однако размышления привели его к анализу бытия человека. На место надличностного трансцендентального сознания как субъекта познания М. Хайдеггер поставил «Дазайн» («Dasein»), или бытие конкретных человеческих индивидуумов. Специфически человеческий способ существования характеризуется тем, что человек как бы заброшен в мир, т.е. его существование – это «бытие – в – мире» и одновременно это бытие с другими.

У Хайдеггера нет сомнения в существовании внешнего по отношению к человеку мира, оно настолько же несомненно, как бытие конкретного человека, или существование моего «Я». Поскольку исходная позиция в философии Хайдеггера – это бытие человека в мире, то вопрос о существовании мира совершенно бессмыслен и не нужен. Человек не пассивен в мире. Своей деятельностью он преобразует первичный хаос в упорядоченную структуру. Он придает смысл всем вещам и устанавливает различного рода отношения и зависимости между ними, при этом сотрудничает с другими людьми. Пользуясь в своей деятельности какими-то орудиями, он не просто переходит к использованию орудий, устройств, но и общается с другими людьми, которые либо изготовили это орудие труда, либо тоже пользуются им. Человек, придавая бытию порядок, способен прислушиваться к голосу бытия, т.е. бытие человека – это постоянное сосуществование и совместная с миром вещей деятельность. Этот мир вещей окружает человека, но бытие вещей отлично от человеческого бытия, мир вещей чужд человеку.

Вещи просто существуют в мире и ничего более: они не способны что-то изменить в своем собственном существовании. В отличие от бытия вещей, человек в состоянии занимать некоторое отношение как по отношению к собственному бытию, так и к бытию других людей и вещей. Человек, прежде всего, осознает свое бытие. Вещи же только существуют, ничего об это не зная. Понимая бытие, человек открывает его смысл, который сам по себе не открывается бытием.

К. Ясперс не видел возможности познания истины о действительности с помощью традиционной науки и философии. Он считал, что познание истины о бытии возможно только через отношение человека к собственной экзистенции, считал задачей философии разъяснение экзистенции человеческой личности и последующий переход к постижению истины о бытии вообще.

Экзистенцию человека К. Ясперс понимал как нечто, что не исчерпывается суммой возможных объективаций его свойств, которые приписываются человеку. Истину о человеке невозможно вывести из описания его внутренних переживаний, мыслей, действий, свойств человеческой личности. Она – процесс становления, движение, совершенствование этой экзистенции в мире. Философия должна стараться выразить индивидуальную, личностную истину об экзистенции, а не пытаться описать эту экзистенцию в каких-то общих, хотя, возможно, и важных понятиях. Вместо таких понятий, стремясь разъяснить экзистенцию человека, К. Ясперс ввел понятие знаков, модусов, которые являются выражением реализации экзистенции. Это, например, такие знаки, как «бытие собой», «свобода», «коммуникация», «вера», «трансценденция» и др.

Одним из важнейших знаков, разъясняющих экзистенцию, по мнению К. Ясперса, является коммуникация, общение между личностями. Реализация собственной экзистенции личностью невозможно без позитивного отношения с ее стороны к экзистенции другой личности, т.е. без аутентичной коммуникации с экзистенцией другого человека. В актах положительной коммуникации истина одного партнера общения освобождает истину другого партнера и наоборот.

Г. Марсель считал философию служанкой теологии. Его экзистенциализм открыто порывает с рационализмом, он решительно отграничивает философию от всякого миропонимания, мировоззрения, претендующих на научную объективность. Свою задачу Г. Марсель видел в том, чтобы создать философское учение, не считающееся с методами и принципами объективного научного познания, пренебрегающее или даже отвергающее их. Он был уверен, что такая философская доктрина будет обладать положительной ценностью. Марсель выступает и против материализма, и против идеализма. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, Марсель не приемлет. Дух, по его убеждению, не может рассматриваться как объект познания ибо он в этом случае низводится до уровня рационально познаваемого. Не приемлет Г. Марсель и субъективный идеализм, но не потому, что это идеализм, а потому, что отношение субъекта к объекту берется им в познавательном плане как отношение между познаваемым и познающим.

Ж.-П. Сартр – французский философ, представитель атеистического экзистенциализма и его классик, писатель, драматург, общественный деятель, лауреат Нобелевской премии в области литературы в 1964 году, которую отказался принять. В первых своих философских произведениях «Бытие и ничто» (главное произведение, которое называли Библией французского экзистенциализма) и «Экзистенциализм – это гуманизм» Ж.-П. Сартр изложил свои основные взгляды. Эти произведения вызвали многочисленные дискуссии и споры. В сартровской концепции человека сделан очень сильный акцент на то, что человек не имеет постоянной сущности, данной ему Богом или природой: он не является реализацией концепции человека, которая содержалась бы в божественном разуме, но не является и носителем «человеческой натуры», определяемой природой. Человек – это не вещь, не предмет, не бытие, сформулированное каким-то другим бытием. Сартр утверждает, что в тот момент, когда человек независимо от его собственной воли и желания появляется на свет, он, этот человек, есть ничто и никто, не обладает никакой постоянной сущностью. Человек в каждый момент является таким, каким он сам себя сделал, он является длящимся проектом, становлением, постоянной возможностью, т.е. потенцией; он постоянно определяется собственной свободой и зависит исключительно от своих собственных выборов. Пока человек живет, пока обладает сознанием, пока он действует, до тех пор он может изменить по сравнению с прошлым все, включая себя самого.

Человек – это единственное бытие, к которому относится суждение, утверждающее, что его экзистенция предшествует его эссенции, т.е. существование предшествует сущности.

Всякое другое бытие, не являющееся человеком, в том числе и такие вещи, которые кем-то созданы, являются продуктами мышления и деятельности человека, своим существованием обязаны обстоятельствам и законам природы: у них эссенция предшествует экзистенции. Только смерть может сравнять статус человека и вещи. Только после смерти, когда личность уже не может ничего в себе изменить, ничего перечеркнуть, ничего начать сначала, только тогда сущность человека может быть познана.

А. Камю – французский писатель и философ, один из классиков экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии в области литературы 1957 года. А. Камю – автор идеи об абсурдности жизни человека. Он считал, что условием аутентичной жизни человека является осознание им абсурдности жизни и отчуждение личности по отношению к другим людям. Тезис об абсурдности жизни А. Камю иллюстрировал примером мифа о Сизифе. Сизиф был наказан богами, он должен был катить на гору огромный камень. Эта гора была высокой и с крутым подъемом. Сизиф с огромным усилием вкатывал этот камень на самую вершину горы, но тут он выскальзывал из его рук и снова скатывался к подножью горы. Сизиф должен был вновь и вновь повторять тот же путь, так как, если ему удастся хотя бы раз достичь вершины горы, он станет свободным. Но каждая его попытка заканчивается неудачей. Сизиф знает, что победы не будет, приговор богов невозможно изменить. Его каторжный труд является бессмысленным, этот труд является абсурдным, но он постоянно повторяет свои попытки. Обращаясь к мифу о Сизифе, А. Камю утверждал, что человек не является хозяином своей судьбы, он не может ничего в ней изменить. На этом основывается абсурдность и трагизм человеческого существования. Зная это, человек может достичь счастья только благодаря безнадежной борьбе со своей судьбой. В бунте и реализации новых и новых попыток изменить свою судьбу человек может обрести счастье. Только человек, и никто более в природе, имеет способность к бунту, к протесту. Отказ от бунта есть результат осознания абсурдности экзистенции и несвободы человека. В отличие от религиозных экзистенциалистов и даже от Сартра, А. Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. Для того, чтобы понять, что заставляет человека (и Сизифа) совершать абсурдную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю из других произведений приходят к такому состоянию души под влиянием различных обстоятельств: либо угрозы жизни, либо смерти близких, либо в результате конфликта с собственной совестью и т.п.

Конец формы