Символический язык древнеегипетской росписи

Ольга Гребенникова

 

Наш мир похож на крутящийся цветной калейдоскоп. Рекламные щиты переливаются ультра‑яркими красками, огнями всех оттенков горят витрины, разноцветные автомобили, пестрая одежда… Но почему же свою повседневную жизнь мы нередко называем серыми буднями?

В палитре древнеегипетского художника на протяжении трех тысяч лет было всего семь цветов, а похоже, что мир его был по‑настоящему цветным.

B древнеегипетском языке для слов «цвет» и «сущность, характер» был один иероглиф – iwen. Цвет понимался как отражение истинной природы вещей, их души, а не внешнего облика. Такое восприятие цвета мы встречаем во всех областях жизни египтян. Нередко в текстах упоминается цвет как выражение сути явления, предмета. Например, «делать зеленое» буквально означает «творить добро»; «сделать красным», напротив, означает разрушение. Среди титулов фараона есть такой, как «Золотая гора». Интересно, что египтянин называл центр глаза (зрачок) «белым», хотя очевидно, что это не так. Быть может, он имел в виду чистоту и ясность взгляда?

Цветовая гамма Древнего Египта целостна. В ней нет явного предпочтения одному или нескольким цветам – каждый имеет свою функцию, свое предназначение. Символика каждого цвета многогранна и раскрывает его значение с разных сторон.

Удивительную силу притяжения имеют древнеегипетские фрески. И она не ослабевает, а, наоборот, усиливается, когда пытаешься приоткрыть их тайну.

В белом цвете египтяне видели символ чистоты и святости. Именно в белых одеждах изображается Душа умершего на Суде Осириса, произносящая знаменитую Исповедь отрицания: «Я не делал худого людям. Я не был жесток с близкими. Я не подменял Правду Неправдою. Водам текущим я путь не пытался закрыть. Не потушил я огня, что гореть был назначен. Проявлению Божьему я не мешал. Я чист! Я чист! Я чист!..»

Белый цвет символизировал Душу, прошедшую через двери испытаний в этой и в той жизни и готовую к встрече с Божественным. Это образ человека чистого настолько, чтобы пропускать через себя Духовный Свет. На стенах гробниц мы видим изображение не физического облика людей, а их Ка – светящихся двойников в белом облачении. Белый не только обозначает чистоту, но и дарует очищение всему, с чем соприкасается. Особый ритуальный смысл имел белый цвет для жречества: для церемоний предназначались белые одежды и сандалии, из белого алебастра делались многие ритуальные предметы (чаши и сосуды, канопы и столы для бальзамирования). Благодаря своему цвету в церемониях очищения и жертвоприношения использовалось молоко. Белый цвет стал обозначением освященных вещей и особого, сакрального пространства.

Город Мемфис, священный город бога Птаха, древнейшую столицу Египта, египтяне называли «Белые стены». В настенных росписях гробниц и храмов (например, в гробнице Нефертари) можно встретить фрески на белом фоне – это тоже подчеркивает ритуальную чистоту и ставит изображаемое над земной реальностью, над временем.

Белый – это цвет одежд бога Осириса, владыки мира иного, а также бога Птаха, «Ваятеля земли». В этом аспекте белый – изначальный цвет, рождающий все остальные цвета спектра, – говорит о полноте неземной власти.

Черный цвет в Египте не был противоположностью белому, как это привыкли воспринимать мы (свет и тьма – белое и черное). Строго говоря, черный не является цветом, скорее это отрицание всех цветов. Черный цвет – символ таинств мироздания, Сокровенного, которое находится за пределами нашего восприятия, а потому не может быть выражено земными средствами. Осирис, Повелитель Аменти – священной страны, царства мертвых, изображается с черным цветом лица. Он тот, кто владеет тайной смерти и нового рождения: «Именем своим, Господин Порядка всей Вселенной, ты ведешь с собою то, что есть, и то, чего еще нет; ты пребываешь во веки веков» (Книга Мертвых. Гимн Осирису).

Таинства необходимо охранять от всего, что может оказаться недостаточно чистым. Бог Анубис, страж «Священной Страны Запада», всегда изображался в виде черной собаки. Он хранитель таинств и мистерий, доступных лишь прошедшим испытания. Анубис, покровитель и защитник мертвых, встречает души умерших у дверей загробного царства и помогает им не сбиться с пути, ведет их на суд Осириса. Анубис взвешивает сердце усопшего, чтобы выяснить, будет ли оно таким же легким, как перо богини Справедливости – Маат.

Та Кемет, «Черная земля», называли свою страну египтяне. «Загадка, тайна» («айгюптос», Египет), назовут ее позже греки. Черной землей называли также плодородные почвы нильской долины после разлива. Изображения Мина, бога плодородия земель, согласно древнему ритуалу, окрашивали в черный цвет. Черный символизировал скрытое, непроявленное, содержащее семена новой жизни, как земля весной до положенного срока прячет молодые ростки: «Взгляни в Сокровенное. Каждый день Бог заботится о том, чтобы Земля узнала тайны Его сотворения» (Анхшешонк).

Проявление творческой силы Бога в мире земном отражал зеленый цвет. Цветок зеленого папируса (гербовое растение Нижнего Египта – заболоченной Дельты) был символом мира, возникающего из Первичных Вод. Колонны в виде папируса поддерживали своды храмов, где каждый день ритуально повторялся акт созидания. Все сотворенное Богом несет миру благо, поэтому зеленый цвет стал синонимом понятия добра. С зеленым цветом лица изображались боги‑творцы – Птах, созидающий с каждым ударом своего сердца, Хнум, ваятель людей и богов, Тот, творящий силой слова. Осирис, возродившийся после смерти и дарующий Душе человека вечную жизнь, тоже имеет зеленый цвет кожи. Есть изображения Осириса, прорастающего зелеными всходами.

Зеленый цвет – символ жизни и победы над смертью, это сама природа, возрождающаяся весной.

Символика красного цвета на первый взгляд кажется полной противоречий. С одной стороны – жизненная энергия, сила и радость, с другой – разрушение, опасность. Красный – цвет крови, наполняющей жизнью все существа; он символизирует жизненную силу, постоянно возобновляющуюся, неиссякаемую. Красным всегда изображался солнечный диск – зримое воплощение бога Ра: «Ты плывешь по небу, и каждое лицо видит тебя и путь твой изо дня в день. Лучи твои на всех лицах. Красные лучи твои не могут быть познаны, сияющие лучи твои не могут быть описаны словами» (Папирус Ани). Ра дарует свою животворную силу и благословение всему на земле, мир существует благодаря его любви, проявленной в солнечных лучах.

С символикой красного цвета связана также богиня Исида. Ее одежды рисовались темно‑бордовым цветом. Исиду египтяне называли «оком Ра». Она олицетворяет Божественную Мать, Мать Мира. Исиду почитали во многих странах Средиземноморья, а в христианстве ее образ воплотился в Деве Марии, Богородице, укрывающей своим покровом весь мир. Исида – богиня‑защитница, оберегающая живущих на земле и умерших. Она часто изображалась на саркофагах.

Красный цвет – это огонь. Огонь может согревать и давать жизнь, а может быть беспощадным, уничтожающим все на своем пути. Красный – символ борьбы, трансформации, разрушающей старые формы, чтобы дать место для развития новых. Он ассоциировался с «Красным богом пустыни» Сетом, богом необузданных сил природы – бури, грозы. Красной краской писались имена змея Апопа, опасных духов и опасных дней в календаре. Начиная со времен Древнего царства тела мужчин расписывались красно‑коричневой краской. Цвет не копирует оттенки кожи, символически он говорит о жизненной силе, о необходимости борьбы добра со злом внутри самого себя и в мире.

Красный цвет может представляться противоположностью зеленому: это созидание и разрушение, добро и зло. Но на самом деле эти два цвета дополняют друг друга, как день и ночь, жизнь и смерть являются двумя сторонами единой Жизни. Их гармоничное звучание вместе говорило о всеобщем порядке, справедливом и благом.

Другая пара дополняющих друг друга цветов – желтый и синий – уносит нас совсем в иные сферы.

Желтый (золотой) цвет ассоциируется со светом, сиянием звезд. Золото благодаря своей неизменности стало символом вечного, всего того, что не подвержено земному времени, что имеет высшую ценность. Из золота изготовлялись маски для мумий, чтобы душа могла получить новую, нетленную плоть и существовать вечно. Желтыми всегда изображались тела богов.

«Золотой богиней» называли египтяне Хатхор – богиню любви и гармонии. Не ее ли позже греки назовут Золотой Афродитой?

Хатхор – любовь божественная, любовь, связывающая воедино вселенную, благодаря ей движутся звезды и растут цветы на земле. В образе священной коровы шествует она по зарослям тростника, указывая путь заблудшим душам. На своих рогах она поднимает на небо Солнечного младенца. Она дает душам умерших испить воды, тем самым даруя им новую жизнь. Хатхор – «женского сердца Владычица», душа каждой женщины принадлежит ей. Не потому ли еще со времен Древнего царства тела жриц и знатных дам расписывались светло‑золотистой краской?

Синий – цвет небес, космического пространства, предвечного океана Нуна. Лазурит – синий с золотыми крапинками драгоценный камень – ассоциировался с небом, наполненным звездами. Небесный свод египтяне представляли в образе богини Нут. Нут – владычица небесных светил, путешествующих по ее телу. Каждое утро она рождает молодое Солнце и проглатывает звезды, на закате же она проглатывает Солнце, и вновь являются миру звезды. Нут изображалась в виде темно‑синей женской фигуры, покрытой золотыми звездами. Она склоняется над землей, ее руки касаются западного горизонта, как будто зовут души вернуться на свою небесную родину: «Даю тебе силу, чтобы ты мог улететь, чтобы мог подняться к небу и стать сияющей звездой на Востоке» (Тексты пирамид).

Очень часто потолки храмов и гробниц синего цвета и расписаны звездами – как напоминание душе о ее небесном происхождении, о Бесконечной Вселенной, с которой она должна слиться: «Я войду в светящееся пространство, и полечу мимо Духа‑хранителя Земли, и буду подниматься по пути света, ведущему вверх, и доберусь до своей Звезды» (Тексты саркофагов).

Синий – символ глубоких воспоминаний, символ Вечности, символ традиции. Синими всегда изображались парики богов. Синие парики надевались на фараона и царицу во время церемоний как указание на их божественное происхождение.

Синий цвет посвящен также богу Амону – «Скрытому», неведомому. Амон вдыхает жизнь во все существующее, он «душа всех вещей», он подобен свежему дуновению воздуха, глотку прохладной воды. Амон всегда с теми, кто «помещает его в свое сердце». Синий небесно‑голубого оттенка – цвет божественного начала, пронизывающего весь мир.

С голубым цветом ассоциируются воздух и вода. В египетской мифологии это два первичных элемента, благодаря которым рождается жизнь. В росписях гробниц часто можно встретить изображение человека, пьющего из источника, или струи воды, ниспадающие с небес. Вода освобождает душу от оцепенения, очищает ее и дает ей новое рождение. Вода и воздух могли символически изображаться как Анк – ключ жизни. В церемонии отверзания уст Хор держит голубой Анк у носа фараона, открывая ему дыхание жизни. Струи воды могли быть представлены «льющимися» Анками. Голубой цвет – символ небесного благословения, причастия.

Один из любимейших цветов древних египтян – бирюзовый, удивительный цвет, сочетающий в себе качества небесно‑голубого и зеленого. Пер‑Рамсес, столицу Египта эпохи Рамессидов, называли «городом бирюзы», поскольку бирюзовой эмалированной плиткой были отделаны стены зданий. Из бирюзы и фаянса изготавливали амулеты и украшения, ритуальные предметы и сосуды для благовоний. Каждая принцесса перед замужеством совершала паломничество на Синай, к священным месторождениям бирюзы и малахита. Нередко бирюзовыми делали скарабеев. Египтяне считали, что скарабей самовозрождается, катя перед собой навозный шарик, заново создает сам себя. Скарабей становится символом возрождения, очистившейся молодой души. Его ассоциируют с молодым утренним Солнцем – Хепри. Скарабея бирюзового цвета часто клали в саркофаг, заменяя им сердце умершего. Оперение бирюзового цвета имеет священная цапля Бену, сотворившая себя сама на заре мира. Ба, душа человека, изображалась в виде ласточки с бирюзовыми крыльями, что указывало на способность души вновь и вновь становиться молодой и сильной, поднимаясь к небу. Бирюза и ее символический заменитель – голубой египетский фаянс говорили о вечной молодости, о причастности к небесному источнику вдохновения, о силе любви, которая, наполняя душу, дает ей крылья, возрождает.

Древний Египет как никакая другая цивилизация древности создает впечатление вечности и целостности. Природа Египта – просторы неба и земли, огненный диск Солнца, огромная медленно текущая река, горы с плоскими вершинами, пальмовые рощи, заросли папируса и цветы лотоса – дарила искусству мотивы и формы, служила источником вдохновения. Но за красотой внешних форм древнеегипетский художник видел гораздо больше. Для него весь мир был огромной книгой, которую можно читать бесконечно, книгой о Боге, о пути человека к Богу. Можно считать глупым или наивным, что небо художник представляет в виде золотой коровы или что жука почитают как символ бога Солнца, однако жителям страны священного Нила не была свойственна наша логика.

Современный человек пытается понять мир путем измерений и расчетов; он разбирает его на части, анализирует. И все же Вселенная хранит для нас не меньше загадок, чем для людей древности. Египетский художник жил, мыслил и чувствовал символами, образами и полными поэзии метафорами. «Драгоценный камень и цветок лотоса, лягушка и цапля, лодка и пирамида волновали душу египтянина, поскольку через них он ощущал встречу с бесконечностью. Все низшее указывает символически на нечто высшее, каждый фрагмент – на целое, и все преходящее, в конечном счете, является только рассказом о Вечном» (М. Луркер «Египетский символизм»).

Именно религия определила особенности древнеегипетского искусства; таинственное, сокровенное, оно было обращено не столько к миру земному, сколько к миру богов, к иной, высшей реальности. Росписи египетских мастеров – яркий пример того, как архетипальные идеи, универсальные принципы природы могут быть изображены в зримых образах через метафоры, поэтические сравнения и непосредственно символический язык, пришедший в Египет из неведомых далей истории человечества.

Ушел ли в небытие символический язык цвета вместе с загадочной страной Кем, или он продолжает жить? А может быть, язык символов – это язык самой природы, и покуда существует этот мир, язык символов не станет мертвым языком. Четыре тысячи лет – не такой уж большой срок. Все так же Солнце восходит на востоке и заходит на западе, те же звезды мерцают нам с вышины, люди рождаются и умирают, любят и мечтают, ищут свой путь. Искусство Древнего Египта – послание, говорящее с нами языком символов, универсальнейшим из языков, потому что его всегда готово понять наше сердце, если мы будем достаточно чисты и открыты. Для того чтобы начать понимать искусство Древнего Египта, не обязательно знать название и ритуальное назначение каждой детали. Важно лишь одно – постараться увидеть. И может быть, нам чаще станут сниться цветные сны.

 

Живые орнаменты кельтов

Татьяна Чернышева

 

…Тонкие линии причудливо переплетаются, одна фигура переходит в другую, и нет им конца, и нет им начала. Только примешься вглядываться в замысловатый узор, как невольно попадаешь в таинственный, загадочный мир, где царят совершенно другие законы: фантастические птицы встречаются с драконами, сказочные деревья соседствуют с веселыми дельфинами. И очень хочется разгадать эту загадку и трепетно нести в себе как залог связи между прошлым и настоящим, между реальным и нереальным…

Кельтские орнаменты. В них много поэтического, много на первый взгляд детского и наивного, но если приглядеться – как все тонко и изящно, рассчитано до мельчайших деталей, как точны и как мудро выстроены образы!

Историки и искусствоведы давно пытаются найти корни кельтского искусства. Существует множество гипотез о его происхождении, но нельзя не заметить очевидную связь кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и славянскими узорами. Что это – случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение. Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как‑то по‑другому, в разных формах пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух – это частица мирового Духа. Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству. Каждый путь – особенный, каждый путь – неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений. Кельтские орнаменты – это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать или менять ключевые детали орнаментов: считалось, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало мастерам проявлять врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити – нити жизни. Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом, образовав множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

И неслучайно один из самых древних кельтских символов – лабиринт. Кельтские лабиринты – это отображение человеческого пути, они ведут к центру – духовному началу, которое присутствует во всем. Много позже английские и ирландские монахи использовали подобные орнаменты в ранних христианских рукописях, указывая таким наглядным способом дорогу тем, кто идет по духовному пути.

Кельтский крест имеет во многом похожее значение. Крест – символ универсальный, он встречается во всех культурах. Отличие кельтского креста – окружность вокруг центра. Это возможность создания гармонии, вселенского порядка только там, где есть соединение Земного и Небесного, где есть точка встречи. Это вообще отличительная особенность мировосприятия кельтов. Для них не существовало противоположностей, которые исключают друг друга. Нет только черного или белого, нет только добра или зла, но есть и то, и другое одновременно. Человек, в понимании кельтов, не только живет в этом, реальном мире, но и находится в мире Ином, нереальном. И символы Иного мира помогают человеку продвигаться по пути земному. «Для греков спираль – это спираль, а лицо – это лицо, и всегда ясно, где кончается одно и начинается другое, в то время как кельты „видят“ лицо в спиралях или завитках… Это похоже на сны, когда контуры предметов размываются, и одни вещи плавно перетекают в другие», – читаем в книге М. Диллона и Н. Чедвика «Кельтские королевства». И еще: круг с точкой в центре – это древний солнечный символ. Всякое соединение, всякое пересечение есть источник духовной силы, огненный центр, обладающий способностью рождения и возрождения.

 

Трискел.  

 

Иллюстрация из Келлской книги, одной из кельтских рукописей.  

 

 

Серебряная позолоченная «брошь из Тары», украшенная золотой филигранью, янтарем и разноцветным стеклом. Найдена в Бетти‑стоуне (Ирландия). VIII в.  

 

До сих пор в полях Ирландии, Шотландии или Уэльса, лучше всего, как считается, сохранивших свои кельтские корни, можно встретить одинокие каменные кресты, полностью покрытые замысловатыми кельтскими узорами.

Еще один древний символ объединения мы находим в Ирландии – знаменитый ирландский трилистник. Это тоже символическое изображение креста, только состоящего из трех лучей. Это древний символ троичности, соединения земного, человеческого и небесного. Когда‑то давно святой Патрик, прибыв на ирландскую землю, объяснил язычникам с помощью листа клевера великий принцип Троицы.

Удивительно, но лишь в Ирландии христианизация прошла очень тихо. То ли все дело было в миролюбивом характере Патрика, то ли в том, что христианские представления о Троице полностью совпали с пониманием троичности у древних кельтов, ведь еще задолго до трилистника существовал символ, называемый трискел или трискеле (в переводе с греческого tri – «три», а skelos – «кость, нога»). Он изображался в виде трех бегущих ног, исходящих из одной точки, и символизировал равновесие и гармонию с природой, а также переплетение трех стихий: Огня, Воздуха и Воды. Позже он стал изображаться не в виде ног, а в виде спиралей, образующих в центре треугольник. В разных вариантах такой символ встречался у крито‑микенцев, этрусков, древних японцев и народов Гималаев. Но везде он передавал один и тот же смысл – гармонию всех элементов вселенной и неудержимое движение вперед, движение в бесконечность, которое и есть жизнь, которое и есть настоящая радость. Трискел иногда так и называют – символ Радости.

Кельтские орнаменты не только были символическими вехами пути, но и могли отражать реальные события. Это своего рода летопись о жизни отдельного человека или целого народа. Мастер, создавая узор в ознаменование какого‑либо подвига, мог заложить в орнамент не только «запись» о том, сколько героев приняли участие в событии, каков был их путь, но и о том, кто, какие силы помогали или препятствовали героям. Однако, прежде чем создать узор в камне или на бумаге, мастер выкладывал его из простой веревки, словно моделируя свою мысль, а уже потом тщательно переносил на подходящий материал.

Птицы, часто встречающиеся в орнаментах, – это небесные посланники, символ свободы, символ духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. В кельтской традиции ворон – птица реальных предзнаменований; голуби – птицы духовной жизни, любви и духовной гармонии; утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил; цапля – птица бдительности.

В местах, где жили древние кельты, вдоль берега моря стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Негаленнии, «Указывающей Путь». Как богиня‑покровительница она дает защиту путнику и на земных дорогах, и на дорогах небесных. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Ост рову. Вороны говорят о великих таинствах, связанных с опасностями этого перехода. А собаки – символ верности, защиты на Пути. Собаки защищают Путь и Пут ника…

 

Кошка, приглашающая счастье

Надежда Нестеренко

 

 

 

Давным‑давно, когда Японией правили могущественные сегуны, к западу от Токио находился небольшой и очень бедный буддийский храм. Настоятелю с трудом удавалось сводить концы с концами на скудные пожертвования, но все шло к тому, что храм придется закрыть.

Как‑то вечером, сидя в компании своих кошек, настоятель обратился к ним с вопросом: «Что же нам делать? Как нам спасти храм?» Но кошки ничего ему не ответили, а просто продолжили умываться и заниматься своими кошачьими делами. Ведь кошки отвечают на вопросы совсем не так, как мы.

И вот некоторое время спустя дождливой темной ночью мимо обветшавшего храма проезжал отряд самураев. Застигнутые непогодой, они искали место для ночлега. Могущественный дайме, возглавлявший отряд, вдруг увидел сидящую за воротами храма кошку – ему показалось, что она приглашала воинов войти. Дайме остановил свою лошадь и пригляделся.

А надо сказать, что японцы, чтобы привлечь чье‑то внимание или позвать кого‑то, не машут рукой в свою сторону, как это делаем мы. У японцев ладонь поднятой полусогнутой руки направлена вниз, и они делают пальцами волнообразное движение. Движения умывающейся кошки очень походят на такой жест.

Удивленные воины спешились и направились к храму. Оттуда вышел настоятель и пригласил их войти. Внезапно началась ужасная гроза, и самураи очень обрадовались тому, что так удачно нашли прибежище в храме. Настоятель приготовил для них чай, извиняясь за убогость своего жилища. Воинов потрясли его доброта, просветленность и образованность. И спустя некоторое время правитель провинции Оми Ии Наотаке из Хиконе – а это он возглавлял отряд самураев – прислал в дар храму щедрые пожертвования…

Эта история стала широко известна, и на ее основе было создано множество народных сказок и легенд. А кошка с поднятой лапкой, а то и с двумя сразу стала маленьким символом счастья, который сейчас можно встретить в Японии повсюду.

Их зовут манэки‑нэко. В переводе с японского «нэко» – это «кошка», «манэку» – «манить, приглашать», а в сочетании эти два слова означают «кошка, приглашающая удачу, благосостояние и счастье». Обычно кошек с поднятой правой лапой изображают для привлечения богатства и удачи, а с левой – для привлечения друзей или покупателей (если она стоит в магазине) либо того и другого сразу.

Манэки‑нэко раскрашивают в разные цвета, чтобы привлечь разную удачу. Считается, что пятнистые – белые с рыжими и черными пятнами – приносят наибольшую удачу (наши трехцветные кошки тоже пользуются такой славой), белые символизируют чистоту, черные отгоняют злых духов, красные также являются охранными и отгоняют болезни, золотые притягивают благосостояние, а розовые приносят удачу в любви.

В лапе манэки‑нэко иногда держат золотую монету кобан, использовавшуюся в эпоху Эдо, а на шее у них висит колокольчик.

А легендарный храм существует по сей день. К Западу от Токио находится железнодорожная станция Готоку, недалеко от которой и располагается храм Готокудзи. После щедрых пожертвований и поддержки влиятельного дайме храм стал процветать. Позже, когда та самая кошка отошла в свой кошачий иной мир, ее похоронили на монастырском кладбище и даже поставили надгробие. С тех давних пор это место стало широко известно как приносящее удачу. И сегодня многие приезжают сюда, чтобы оставить маленькую фигурку кошки в надежде, что манэки‑нэко поможет и им.

 

Врата Небесного Спокойствия

Ольга Сизова, кандидат психологических наук

 

 

 

Перемены то и дело входят в нашу жизнь, нарушая ее привычный порядок, и мы не всегда им рады. Но нет ничего постояннее непостоянства, говорили древние китайцы, ведь жизнь есть вечное движение, постоянные изменения. Причем происходят они не случайно, а по определенному закону. Согласно легенде, пять тысяч лет назад император Фу Си описал этот закон в «Книге Перемен» И‑Цзин. В ней в виде гексаграмм (фигур, состоящих из шести черт, непрерывных либо один раз прерванных) представлены все последовательные изменения, которые вместе образуют полный цикл развития любого процесса, явления, государства, человека. Поскольку внешние изменения неразрывно связаны с внутренними причинами, вызвавшими их, – сами гексаграммы образованы двумя триграммами (фигурами из трех черт): одна относится к внешней жизни, другая – к внутренней. Верхняя линия каждой триграммы символизирует Небо, нижняя – Землю. Что же символизирует средняя?

 

Небо _____

? _____

Земля _____

 

Посередине, между Небом и Землей, находится Человек, живущий под Небом. (Поэтому в древности китайцы дали своей стране имя Поднебесная.) Человек призван связывать земное и небесное, проводить законы Неба на Земле. Но осуществлять это может не любой человек, а совершенный, или, как говорят в Китае, благородный муж. Самый совершенный из совершенных – император, сын Солнца. Именно он гарантировал, что при всех изменениях воля Неба неизменно будет осуществляться на Земле.

Поэтому все указы императора провозглашали у Врат Принятия Небесного Мандата, Чэнтяньмэнь. Их построили в Пекине в 1417 году. Но через 40 лет в них ударила молния. Возможно, так Небо дало понять, что его не очень хорошо «слышат». Сгоревшие ворота восстановили лишь через семь лет, в 1464 году. Во времена смуты, когда пала династия Мин, их сожгли уже люди. В 1651 году при династии Цин врата вновь восстановили, и они обрели новое имя, под которым известны сейчас: Врата Небесного Спокойствия, Тяньаньмэнь. Они отделяют Запретный Город, куда не допускался ни один простой смертный, а только высшая знать, от площади, где располагался административный центр и где вершились судьбы людей и всего государства. Это самая большая площадь в мире, даже в те времена на ней могли находиться до одного миллиона человек.

Недалеко от ворот течет речка, которую называют Рекой Золотой Воды или Нефритовой Лентой. Ее берега соединены пятью белыми мраморными мостиками. Число «пять» – священное в Поднебесной: пять сторон света, пять элементов, пять движущих сил Вселенной. Гармония возникает, когда эти пять элементов сбалансированы.

Поэтому неудивительно, что Ворота открывают дорогу к императорскому дворцу – Павильону Высшей Гармонии. Там совершались все важнейшие церемонии: празднование дня рождения императора, коронование, возведение на престол, празднование Нового года, зимнего солнцестояния.

Каждый год в день зимнего солнцестояния император направлялся для принесения жертв в храм Неба, а в день летнего солнцестояния – в храм Земли. Церемониальный выезд совершался через ворота Тяньаньмэнь. Если император отправлялся в поход, то перед вратами совершали жертвоприношения и устраивали молебствия.

Ритуалы сопровождали почти все дела в Поднебесной и помогали жить в гармонии с Небом. А это было очень важным для всех китайцев, от императора до простого крестьянина. И конечно, оглашение указа императора тоже сопровождала особая церемония. Перед надвратной башней оборудовалась специальная площадка для оглашения указов. Все старшие чиновники выстраивались лицом к северу возле мостиков через канал Золотой Воды и преклоняли колени. В Китае стороны света символизировали пространство и светила. В соответствии с этим на востоке Пекина стоял храм Солнца, на западе – Луны. За южными воротами города находился храм Неба, а за северными – храм Земли. Таким образом, чиновники становились спиной к Небу и лицом к Земле. Ведь указ должен был выполняться именно на Земле. Мостики, у которых они опускались на колени, символизировали связь Неба и Земли.

Когда все были готовы, министр церемонии выносил указ императора на деревянном подносе, имевшем форму облака, ведь указы попадают на Землю прямо с Небес. Поднос ставили на паланкин, украшенный изображениями дракона. В Китае дракон – дух изменения, а следовательно, и дух самой жизни. Этот паланкин подносили к башне, поднимали наверх, и чиновник вслух зачитывал его. Затем текст указа вкладывали в клюв позолоченного деревянного феникса, символа радостных свершений и доброго предзнаменования, и птицу опускали на площадь.

Другой чиновник принимал феникса и ставил его на паланкин, который уносили в министерство церемоний. С этого момента указ принимал силу, с него снимали множество копий и рассылали по всей стране.

Таким образом, церемония обеспечивала поддержание равновесия Неба и Земли. В Поднебесной перемены встречали торжественно. Китайцы знали, что мир и гармония достигаются именно благодаря переменам. Но толь ко тем, которые совершаются в соответствии с высшим законом. Чтобы удержать равновесие Дао в Поднебесной, они стремились двигаться вместе со всей Вселенной. Ведь, как известно, наша Земля, наша Солнечная система и Галактика даже в буквальном смысле постоянно движутся к какой‑то неведомой нам цели, а вместе с ними движемся и мы.

 

Что рассказала Гигиея

Татьяна Роменская

 

 

Как сохранить здоровье?

Вопрос этот задавал себе каждый. Но абсолютного ответа на него современная медицина не дает. Неудивительно, что все чаще мы обращаемся к «традиционной» медицине, подразумевая, как правило, медицину народную. А если заглянуть еще дальше, во времена легендарные и мифологические? Что нам подскажут боги?

В древней Греции не существовало больниц в нашем понимании, а были асклепийоны – лечебницы при храмах, названные по имени бога медицины Асклепия. Мифы донесли до нас рассказы о великом врачевателе и его детях. Среди дочерей и сыновей Асклепия мы видим и Телесфора – гения выздоровления, и Панацею, отвечающую за лекарственное лечение, и Иасо, богиню исцеления. Однако старшая дочь Асклепия Гигиея была просто… богиней здоровья. Все, что связано с этой богиней, – мифы о ней, ее атрибуты и символы – хранит в себе огромный опыт человечества, бесценные знания о том, что такое жизнь и что такое смерть, что такое здоровье и что такое болезнь.

Самое распространенное изображение Гигиеи – с чашей, из которой она кормит змею. Обратимся к символике ее атрибутов.

Змея. Почти во всех традициях змея – символ тех богов, которые обладают ясновидением и мудростью. В Греции змея является священным животным богини мудрости Афины. Есть изображения Афины в образе Гигиеи, и наоборот, на некоторых монетах найдены изображения Гигиеи с атрибутами Афины. В асклепийоне афинского Акрополя была найдена статуя Афины‑Гигиеи. Она олицетворяет принцип справедливой войны за здоровье как свет и гармонию на всех планах. И если Асклепий начинает действовать, когда порядок нарушен, то Гигиея поддерживает порядок‑закон, который царит первоначально.

Змея символизирует также и очищение. Подобно змее, которая сбрасывает старую кожу, человеку необходимо отбрасывать старую, закосневшую личность и возрождаться новым и чистым существом.

В ряде эпосов змея изображается с травой или цветком, приносящим бессмертие. Так, например, в вавилонском эпосе «Поэма о Гильгамеше» змея похищает у Гиль‑гамеша цветок бессмертия.

Яд змеи может быть лекарством, а может нести смерть. С этим связан один из основных принципов медицины – мера.

Чаша. Чаша представляет сосуд с исцеляющими средствами природы в широком смысле этого слова.

В античной мифологии боги пили из чаши напиток бессмертия. Чаша с небесным напитком встречается и в других мифах, в которых она иногда принимает форму рога, символа изобилия. В скандинавской мифологии этот же рог служит символом здоровья, передавая людям божественную силу. По‑видимому, такое же значение небесного напитка, сообщающего здоровье, имеет чаша и рог Асклепия и Гигиеи.

Греческая чаша без ножки, фиал, использовалась в различных ритуалах. Именно с ней обычно изображалась Гигиея. Она изготавливалась из дорогих металлов и украшалась изнутри изображением лепестков лотоса, символа жизни.

Особый вид чаши для измерения уровня воды в Ниле изображается на голове у бога Сераписа. Это символ гармонии, ведь, чтобы Нил давал жизнь, воды в нем должно быть не много и не мало, а столько, сколько нужно. Так же и на всех планах человека должна быть соблюдена мера: не больше и не меньше.

 

Богиня Гигиея – божество, которое символизирует принцип здоровья как гармонии на всех планах, которой мы учимся у Природы, живущей по божественным законам. Несоблюдение этих законов, разлад между человеком и Природой – главная причина всех болезней. Поэтому основным принципом, свойством Гигиеи была чистота. Только благодаря чистоте на всех планах: физическом, энергетическом, эмоциональном и мыслительном – человек