Освобождения: уровни практики

Способность соблюдать обеты у разных людей неоди­накова, поэтому Будда оставил описание нескольких уров­ней практики нравственности. Если говорить о нравствен­ности личного освобождения, то следует различать мирян, которые живут дома, а не в монастыре, и людей, оставив­ших свой дом ради монашества.

Если вы способны в течение всей жизни соблюдать умеренность, то можете оставить дом и принять монашес­тво. Если же вы не чувствуете в себе таких способностей, но готовы следовать определенным обетам, вы можете принести те или иные обещания мирянина — либо на всю жизнь, либо даже на один день.

ПРЕИМУЩЕСТВА НРАВСТВЕННОСТИ

В монашеской жизни всех религий можно найти много общих черт: умеренность, усердие в молитвах и медитаци­ях, служение другим. Христианское духовенство особенно ревностно относится к такому служению в областях обра­зования, здравоохранения, благотворительности, и буд­дийским монахам здесь есть чему поучиться.

Практика нравственности индивидуального освобожде­ния, монашеская либо мирская, ведет к удовлетворенности. Так, например, монахи придерживаются определенной ди­еты: скудный завтрак, затем легкий обед и больше ника­кой еды. Они не имеют права требовать: «Я хочу съесть то-то и то-то». Они обязаны принять ту пищу, которую

70                

им подадут в течение дня. Буддийские монахи — вовсе не обязательно вегетарианцы: они едят всё, что им доступно. Это тренировка удовлетворенности пищей, позволяю­щая перестать беспокоиться по поводу того, чем именно питаться. Нечто подобное могут практиковать и миряне, не настаивая на том, чтобы есть что-то особенное. Даже если вы богаты, то вряд ли съедите больше, чем съедает бедняк, не причинив вреда собственному здоровью. Ведь желудки у богатых и у бедных абсолютно одинаковы.

Что касается одежды, то у монахов и монахинь лишь одно одеяние. Чтобы получить еще один комплект одеж­ды, монах должен заручиться благословением другого мо­наха, отдавая при этом себе отчет в том, что это допол­нительное одеяние в равной степени принадлежит кому-то другому. Мы не можем носить дорогую одежду. До втор­жения китайских коммунистов монахи и монахини, быва­ло, поступали так, и это приводило к развращенности и самообману. (В этом смысле мы можем быть признатель­ны китайским коммунистам за то, что они положили конец подобным непотребствам!)

Такого рода непритязательность представляет собой практику удовлетворенности одеждой. Миряне могут следовать ей, просто став немного скромнее в выборе одежды. То же относится и к украшениям. Носить боль­ше, чем по кольцу на каждом пальце, — это, конечно, слишком!

Неправы те, кто видит смысл в том, чтобы тратить больше на еду, одежду и украшения только потому, что у них больше денег. Лучше отдайте больше на лечение и

71

образование бедных людей. Это не социализм по принуж­дению, а добровольное сострадание.

Монахам также надлежит довольствоваться тем жили­щем, которое они имеют. Им не позволяется жить в роскошных домах. Это называется удовлетворенностью жилищем. В миру вы можете придерживаться подобной практики, отказавшись от бесконечной погони за всё луч­шим и лучшим домом или квартирой и от покупки всё новой и новой мебели и предметов комфорта.

Проверьте также и то, как вы относитесь к пище, одежде и жилищу. Умерив запросы, вы укрепите свое чувство удовлетворенности. Высвободившуюся энергию направьте на медитацию, а также на решение проблем, связанных с четвертой и третьей Благородными Истина­ми. Так удовлетворенность становится основой для дейс­твия, которое называют склонностью к медитации и отстраненности.

Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост. Конечно, неудовлетворенный человек, заполучив всю землю, непре­менно возжелает владеть еще и туристическим центром на Луне, но жизнь человека имеет свои пределы, равно как и количество того, чем можно владеть. Поэтому лучше с самого начала довольствоваться тем, что есть. Напротив, в том, что касается сострадания и альтруизма, никаких границ не существует, и здесь мы не должны удовлетво­ряться тем, что имеем. Но мы часто поступаем наоборот:

в духовной области бываем весьма непритязательны отно-

72 

сительно практики и ее результатов, тогда как в матери­альной сфере хотим всё больше и больше. Между тем должно быть совсем наоборот. Практика ограничения сво­их материальных потребностей нужна каждому, независи­мо от того, живет он в миру или в монастыре.

Практика нравственности личного освобождения спо­собствует росту внимательности и самоуглублению. Если монах близок к тому, чтобы совершить то или иное неже­лательное действие (даже во сне), он понимает: «Я монах, мне не следует так поступать». Внимательность происте­кает из глубокого осознания своих слов и действий, не покидающего вас даже во время сна. Если вы будете постоянно отдавать себе отчет в своем поведении за едой, на прогулке, когда вы просто спокойно сидите, стоите и так далее, вы достигнете состояния прочной осознанной внимательности.

Практика нравственности личного освобождения спо­собствует также воспитанию стойкости и терпеливости. Будда называл терпеливость высшей формой аскетизма:

благодаря ей можно достичь нирваны. Монахи должны проявлять стойкость и терпеливость четырех разновид­ностей:

• если кто-то помыкает ими, они должны оставаться невозмутимыми и терпеливыми;

• если кто-то гневается на них, они не должны гне­ваться в ответ;

• если кто-то бьет их, они не должны давать сдачи;

73

• если кто-то оскорбляет их или ставит в затрудни­тельное положение, они не должны отвечать тем же.

Такие практики укрепляют терпение. Если человек оста­вил мирскую жизнь, но при этом причиняет вред другим, значит, его деятельность стоит немногого. Известны ис­тории о тибетских монахах и монахинях, которые даже отправлялись на войну! Они бросались в бой, несмотря на неоднократные поучения Будды о том, что причинять вред кому бы то ни было для монаха немыслимо.

Духовная практика не касается внешних вещей — пи­щи, одежды и тому подобного. Она совершается в нашем сердце, в нашем уме. «Истинные перемены — внутри;

оставь всё внешнее таким, как есть». Если ваше поведение действительно свидетельствует об усовершенствованиях в уме и сердце — это прекрасно. Но если вы лишь выстав­ляете напоказ свои духовные достижения, чтобы, напри­мер, заработать побольше денег, — это лицемерие.

Практиковать буддизм — значит изменить свое миро­воззрение. Мирянин может включить в свою жизнь мона­шеские практики, исполнившись сильного, сознательного желания воздерживаться от того, чтобы словом или дейс­твием причинять вред другим существам. Это потребует от него терпения, которое поможет ему выдержать неиз­бежные физические и словесные нападки.

Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко — они несут в себе большой риск и опасность. Для начала делайте свой вклад в общество и практикуйте Учение. Когда вы нако-

74           

пит достаточный опыт, то сможете стать монахом и прибегнуть к более углубленной практике. Монашеская практика является дополнением и продолжением мирской.

Мой обычный совет начинающим — быть терпеливы­ми; не ожидайте от себя слишком многого. Важнее всего быть честным гражданином, достойным членом человечес­кого сообщества. Прониклись вы глубокими идеями или нет — важнее просто быть хорошим человеком, где бы вы ни находились. Не нужно жертвовать большей целью ради достижения меньшей. Принимайте во внимание как непо­средственные результаты, так и отдаленные, — подобно тому, как сиюминутные прибыли в экономике необходимо оценивать лишь в неразрывной связи с более масштабны­ми потребностями экологического характера.

Я люблю повторять, что суть Учения Будды можно выразить двумя предложениями:

Помогайте другим, когда только возможно.

Если это невозможно, по крайней мере не причиняйте другим вреда.

Воздержание от причинения вреда другим — вот сущ­ность первой ступени практического воплощения учений о нравственности.

75

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Отдавайте себе отчет в своих привязанностах к еде, одежде и жилищу; приспособьте для своей мирской жизни монашеские практики удовлетворенности. Будьте доволь­ны тем, что вы не голодаете, что у вас есть что надеть и где жить. Освободившееся время используйте для меди­тации, которая укрепит вашу способность справляться с проблемами.

2. Воспитывайте в себе решительное нежелание причи­нять вред другим, как поступками, так и словами: неваж­но, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

5

ОКАЗАНИЕ ПОМОЩИ

11 сложив в основу своей практики непричинение вреда другим существам, вы можете начать развивать в себе стремление заботиться об окружающих. Опираясь на нравственность личного освобождения, вы уже научились контролировать свой гнев и другие подобные чувства и теперь можете начать учиться помогать другим и служить их благу. Практики, описанные в главах 2—4 (исключе­ние из своей жизни десяти негативных действий, осмыс­ление масштабов страдания, процесса его возникновения и способов его прекращения путем постижения четырех Бла­городных Истин и приспособление монашеского отказа от преходящих удовольствий к мирской жизни), создают необходимые предпосылки для второй стадии развития — нравственности Большой Колесницы (Махаяны). Теперь вы не только не причиняете вреда окружающим, но и берете на себя более широкие обязанности по оказанию им помощи. Непричинение вреда другим — защитная прак­тика, тогда как стремление помогать им — практика действия.

Учение Будды говорит о трех уровнях нравственности:

нравственности личного освобождения, нравственности за­боты о других и нравственности Тантры. Забота о других есть учение Великой Колесницы, сущность второго из

77

этих уровней, или нравственность Бодхисаттвы. Это так­же предмет настоящей главы.

О ЦЕННОСТИ НЕУРЯДИЦ

Как развить в себе стремление помогать другим? Что­бы нацелить себя на заботу о других людях, нужно прежде всего задуматься о своей значимости по сравнению с ними. Существует практика, пришедшая в Тибет из Индии, которая включает в себя поиск общего с другими (урав­нивание) и затем — замещение сосредоточенности на са­мом себе сосредоточенностью на других. Индийский учи­тель Шантидева в своем «Наставлении о пути Бодхи­саттвы» объясняет, что такое практика равностности и переориентации своего «я» на других; этот текст коммен­тировали многие тибетские учителя.

Подлинное сострадание распространяется на все чувс­твующие существа, а не только на ваших друзей, членов семьи или тех, кто находится в бедственном положении. Чтобы освоить практику сострадания во всей ее полноте, необходимо воспитать в себе терпение. Шантидева гово­рит, что, если практика терпения действительно найдет отклик в вашем уме и изменит его, вы сумеете увидеть в своих врагах лучших друзей и даже духовных учителей.

Наши враги дают нам прекрасную возможность прак­тиковать терпение, стойкость и сострадание. Шантидева приводит множество убедительнейших примеров этому в форме диалогов между позитивной и негативной сторона­ми человеческого ума. Его размышления о сострадании и

78        

терпении принесли много пользы и мне, для моей собс­твенной практики. Прочтите их, и все ваше существо преобразится. Вот лишь один пример:

Для того, кто практикует любовь и сострадание, враг — один из важнейших учителей. Если у тебя нет врага, ты не сможешь практиковать терпимость, а без терпимости не сумеешь заложить надежные основы сострадания. Поэтому, чтобы практиковать сострадание, тебе необхо­дим недруг.

Когда ты сталкиваешься с врагом, который вознамерился нанести тебе обиду, наступает время проявить терпи­мость. Следовательно, враг — источник практики терпи­мости; терпимость — результат существования врага. Итак, они суть причина и следствие. И, как было сказано, «Если что-то связано с чем-то так, что оно от него происходит, нельзя считать пагубным то, от чего оно происходит: напротив, оно способствует результату».

Сосредоточение на подобных размышлениях может по­мочь вам воспитать в себе непоколебимое терпение, кото­рое, в свою очередь, поможет развить чувство величайше­го сострадания. Подлинное сострадание основано на раз­мышлении. Обычное же сострадание или любовь ограничены желаниями или привязанностами.

Когда ваша жизнь легка и всё идет гладко, у вас появляется возможность для самообмана. Но когда вы сталкиваетесь с действительно безнадежной ситуацией, притворяться уже не имеет смысла: приходится прямо смотреть в лицо реальности. Тяжелые периоды жизни

79

помогают добиться целеустремленности и обрести внут­реннюю силу. Благодаря таким периодам мы можем также понять, насколько бесполезен гнев. Вместо того чтобы сердиться, следует проявить глубокую заботу о тех, кто создал для вас проблемы, и уважение к ним, потому что, создав такую трудную ситуацию, они предоставили вам неоценимую возможность практиковать стойкость и тер­пение.

Моя жизнь не была сплошь безоблачна; мне пришлось пережить многое, в том числе захват моей страны китайс­кими коммунистами и попытки возродить нашу культуру в соседних государствах. Однако я считаю эти периоды самыми важными в моей жизни. Благодаря им я получил новый опыт и постиг множество новых идей: всё это настроило меня более реалистично. В юности, когда я жил в возвышавшемся над городом Лхаса дворце Потала, мне частенько случалось наблюдать с этой высоты жизнь города в подзорную трубу. Я многому научился, слушая болтовню уборщиков во дворце. Они служили мне чем-то вроде газеты, рассказывавшей, например, о том, чем занят регент, или о творящихся где-нибудь непотребствах. Мне всегда нравилось их слушать, а они, в свою очередь, гордились тем, что сообщают Далай-Ламе информацию о том, что происходит на улицах города. Трудности, после­довавшие за вторжением 1950 года, заставили меня более тесно соприкоснуться с тем, что при других обстоятель­ствах никак бы меня не затронуло. Это укрепило мою приверженность активной общественной жизни в этом полном страдания мире.

80                

Самое трудное время для меня наступило как раз после вторжения китайцев. Чтобы не ухудшать положения, я пытался пойти на уступки завоевателям. Когда небольшая делегация тибетских чиновников подписала с китайской стороной соглашение из семнадцати пунктов, не поставив в известность ни меня, ни правительство, нам не остава­лось ничего иного, как подчиниться этому соглашению. Многие тибетцы были против него, но когда они открыто выражали свое недовольство, китайцы реагировали еще более жестоко. Я оказался меж двух огней и пытался охладить пыл сторон. Два действующих премьер-министра сами жаловались китайскому правительству, которое про­сило меня отправить их в отставку. И подобные проблемы возникали ежедневно в течение всего нашего пребывания в Тибете. Мы были не в состоянии сосредоточиться на улучшении нашего собственного положения, но я создал комиссию по реформе, чтобы снизить чрезмерный процент по кредитам и тому подобное.

Несмотря на возражения китайцев, в 1956 году я впервые посетил Индию, чтобы отпраздновать 2500-летие Будды. Находясь в Индии, я должен был принять нелег­кое решение, возвращаться ли мне в Тибет. Я получал письма, в которых рассказывалось о вспыхнувших в Вос­точном Тибете восстаниях, и многие из тибетских офици­альных лиц не советовали мне возвращаться. Кроме того, из прошлого опыта я знал, что по мере наращивания своего военного присутствия китайцы усиливают ре­прессии. Казалось бы, у нас было не так уж много поводов питать какие-то надежды, но в то время вовсе не было

81

очевидно, что мы получим надежные гарантии действенной поддержки со стороны правительства Индии или прави­тельства какого-либо другого государства.

В конце концов мы решили вернуться в Тибет. Но в 1959 году, во время массового бегства в Индию, ситуация стала легче, потому что проблема выбора отпала. Мы могли всю свою энергию и время использовать для того, чтобы построить здоровое сообщество с современным об­разованием для молодежи и в то же время попытаться сохранить наши традиции обучения буддизму и соответ­ствующей практике. Мы, наконец, были свободны и ра­ботали в атмосфере, лишенной страха.

Моя практика только выиграла от бурной и беспокой­ной жизни. И вам также следует рассматривать все пере­живаемые трудности как нечто способное внести вклад в вашу практику.

УРАВНИВАНИЕ И ОТКАЗ

 ОТ ЭГОЦЕНТРИЗМА

Шантидева поясняет, что в процессе освоения этой практики вы прежде всего начинаете осознавать, что вся­кое чувствующее существо, так же как и вы, стремится к счастью и не хочет страдать — с этой точки зрения вы равны. Затем, задумавшись над тем, что вы — лишь один-единственный человек, а других чувствующих — бесчисленное множество, вы поймете, что было бы просто смешно пренебрегать благом остальных или как-то исполь­зовать их лишь для удовлетворения собственных желаний.

82          

Значительно более разумно посвятить себя принесению пользы другим.

Когда вы рассмотрите ситуацию с этой точки зрения, всё станет чрезвычайно ясно. Не имеет значения, насколь­ко вы важная птица: вы — всего лишь один-единственный человек. У вас есть то же право быть счастливым, что и у всех вокруг, но разница в том, что вы один, а их — множество. Несчастье одного человека — серьезная проб­лема, но куда серьезней, когда счастья лишается множес­тво других существ. Исходя из этого, вы можете развить в себе сострадание, любовь и уважение к другим.

В каком-то смысле все люди — одна семья. Нам необходимо сполна ощутить целостность человечества и проявить заботу о каждом — не только по отношению к своей семье, своей стране, своему континенту. Мы долж­ны заботиться обо всех, а не только о тех немногих, которые на нас похожи. Различия религиозные, идеологи­ческие, расовые, принадлежность к разным экономичес­ким и социальным системам — всё это должно отступить на второй план.

Разумный эгоизм

Думайте сначала о других, а потом о себе. Это верно даже с эгоистической точки зрения. Я попробую объяс­нить, каким образом. Вы стремитесь к счастью и не желаете страдать, и если вы проявляете по отношению к другим людям доброту, любовь и уважение, они отвечают вам тем же — а значит, вы будете чувствовать себя счастливее. Если же вы выплескиваете на окружающих

83

гнев и ненависть, они тоже не останутся перед вами в долгу, и вы сами лишитесь счастья. Иными словами, если вы эгоист, вам следует быть разумным эгоистом. Обычно эгоизм направлен только лишь на собственные потребнос­ти, но если вы эгоистичны разумно, то будете поступать с другими так, как вы ведете себя с теми, кто вам близок. В конечном счете такая стратегия принесет больше удов­летворенности, больше счастья. Значит, даже с точки зрения эгоиста вы добьетесь большего, если будете ува­жать других, приносить им пользу и уменьшите свою сосредоточенность на самом себе.

Когда вы станете заботиться о других, ваше благопо­лучие возрастет само собой. Возьмем хотя бы те пагубные слова и действия, которые являются причиной рождения в тяжелых условиях. Кто-то, не особенно задумываясь, страшится убийства, скажем, потому, что не желает на­капливать плохую карму. Другой прибегает к рассуждени­ям более высокого порядка и воздерживается от убийства, полагая, что оно не даст ему получить хорошее перерож­дение — к жизни, в которой можно продолжить практику, позволяющую вырваться из круга существования. А вот альтруисты считают жизнь других людей столь же ценной, как их собственная, и избегают убийства из стремления ее защитить. Такая забота о других — куда более мощная мотивация воздержания от убийства. Те люди, в основе побуждений которых лежит их собственное «я», думают, что даже если они совершат ужасное преступление, то смогут затем раскаяться и попытаться очистить свою кар­му. Но если человек ценит жизнь другого, он помнит о

84          

его страданиях и знает, что если он совершит убийство, его раскаяние жертве не поможет. То же самое касается воровства, супружеской неверности, лжи, злословия, бра­ни и даже, как мне кажется, пустопорожней болтовни.

Альтруистическое мировоззрение ценно еще и тем, что оно позволяет по-новому взглянуть на свое собственное положение. Как-то раз что-то заставило меня особенно сильно опечалиться вестями из Тибета, и тогда я вспом­нил, что дал обеты Бодхисаттвы, и принялся ежедневно по многу раз повторять молитву Шантидевы:

Пока существуют небеса,

пока есть чувствующие существа,

 да буду я помогать им,

 освобождать их от страданий.

Как только я вспомнил эти слова, ощущение бремени исчезло и вокруг как будто стало светлее. Альтруистичес­кий подход позволяет избавиться от причин уныния — он дает возможность взглянуть на них более широко, и тогда им уже не под силу вас обескуражить. Почти все беды, невзгоды и тяготы, которые приходится переживать чело­веку, проистекают из его эгоизма. Как я говорил выше, быть разумным эгоистом вовсе не плохо, тогда как близо­рукое себялюбие, стремящееся только к сиюминутному удовлетворению, неэффективно. Узкий взгляд делает не­разрешимой даже мелкую проблему. Забота же обо всех чувствующих существах расширяет ваш кругозор, позво­ляет смотреть на все более реалистично. Таким образом,

85

альтруистический подход помогает уменьшить собственное страдание прямо сейчас.

Я самым серьезным образом призываю вас творить любовь и доброту, независимо от того, исповедуете вы какую-либо религию или нет. Эта практика приведет вас к пониманию важности сострадания и доброты для уми­ротворенности вашего ума. В конце концов, даже если вас не особенно волнует участь других, не беспокоиться о себе вы попросту не можете, а потому должны стремиться к миру в собственном уме и более счастливой жизни. Про­являя больше доброты и терпимости, вы обретете большее спокойствие. Не нужно менять в доме мебель или переез­жать в новый. Да, возможно, вам действительно достался чересчур беспокойный и неуживчивый сосед, но пока ваш ум пребывает в мире и спокойствии, это не будет особенно вам досаждать. И наоборот, если вы раздражительны, даже визит лучшего друга не принесет вам радости. А если вы невозмутимы, то вывести вас из себя не сможет и враг.

Вот почему я говорю, что если вы по-настоящему эгоистичны, то вам лучше быть разумно эгоистичным. Это поможет вам утолить свою эгоистичную жажду счастья. А от эгоцентризма, или дурного эгоизма, толку мало.

Визуализация

В повседневной практике весьма полезна изложенная ниже техника визуализации.

1. Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

86         

2. Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, — существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

3. Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

4. Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те, и другие стремятся к счастью;

и те, и другие не хотят страдать; и те, и другие имеют на это право.

5. Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочис­ленных страждущих.

Взгляните непредвзято на расположившееся справа свое эгоистичное «я», которое пренебрегает благополучием столь многих, невзирая на все их страдания. Быть таким попросту дурно. Конечно, обе воображаемые вами сторо­ны имеют равные права на счастье, но не внимать нуждам столь огромного числа страдающих существ нель­зя. Вывод: вы сами должны служить и помогать другим.

87

Поддерживать ум в таком состоянии, безусловно, тяжело. Но если вы проявите целеустремленность в этой практике, он будет год за годом меняться, становиться лучше. В середине 1960-х годов я рассказывал ученикам о «Сту­пенях пути к Просветлению» Цзонхавы и заметил, что, случись мне достигнуть первой стадии истинного избавле­ния от пагубных эмоций, я надолго удалился бы на покой. Мне действительно так казалось. Даже искренне восхи­щаясь проявлениями альтруизма, я считал, что его весьма трудно в себе развить. Потом, примерно в 1967 году, мне довелось изучать «Наставление о пути Бодхисаттвы» Шантидевы под руководством Кагью-Ламы Куну Тензин Гьелцена. Это побудило меня глубже задуматься над зна­чением этого труда, а также «Драгоценной гирлянды» Нагарджуны. Постепенно я убедился, что, располагая достаточным количеством времени, я мог бы достичь на­ивысшей степени сострадания. Теперь, начиная примерно с 1970 года, я, размышляя по утрам об альтруизме, всякий раз плачу. Вот так и происходит преображение. Я не смею утверждать, что достиг высокой степени альтруизма, но уверен, что это мне под силу. Даже если ваш опыт в области альтруистических намерений весьма скромен, он наверняка принесет вам внутреннее спокойствие. Забота о других способна коренным образом преобразить ваш ум. Если вы проявляете сострадание ко всем живым сущест­вам (в том числе и к животным), вы накопите безгранич­ные заслуги.

88               

ОСОЗНАНИЕ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

Даже если вам поначалу не удастся проявлять о других большую заботу, чем о себе, вы, по крайней мере, можете начать понимать, что пренебрегать другими неправильно. Мы наделены человеческим телом и человеческой способ­ностью судить, но если мы станем пользоваться ими лишь для собственных эгоцентричных целей, а не ради блага других, то окажемся ничуть не лучше животных. Приведу хотя бы такой пример: муравьи самоотверженно трудятся ради своего сообщества; иногда по сравнению с ними мы, люди, проигрываем. Считая себя существами высшего порядка, мы должны и вести себя соответственно.

Обратившись ко всемирной истории, мы увидим, что виновниками величайших из трагедий, которые привели к гибели множества живых существ, были именно люди. Люди творят зло. Сегодня миллионы живут в постоянном страхе расовых, этнических, экономических конфликтов. Кто в ответе за эти ужасы? Разумеется, не животные. Последствия войн включают в себя также гибель огром­ного числа животных, но это нас не волнует: мы пол­ностью сосредоточены только на самих себе. Много гово­рится о том, что следует покончить с войнами, но нужно идти дальше, не ограничиваясь одними лишь благими намерениями. Чего же мы стоим как люди, если живем, не проявляя сочувствия и заботы, если мы только убиваем и поедаем животных, воюем с людьми и губим их тысяча­ми? Прекратить этот кошмар — наша задача.

89

В наше время одним из наиболее эффективных средств связи является телевидение. Люди, работающие в этой области и желающие практически воплощать благородную идею служения другим, могли бы сделать в этом отно­шении многое. Да, истории о человеческих страстях, об убийствах бывают чрезвычайно увлекательны, но им так­же свойственно глубинное отрицательное воздействие на наш ум. Во всяком случае, незачем смотреть такие прог­раммы постоянно, — хотя, это, наверное, не мое дело!

Мы обязаны научить проявлению сострадания своих детей. Учителя и родители способны привить им подлин­ные, добрые человеческие ценности, и польза от этого будет огромной. Недавно я прочел в одной газете, что компания, производящая игрушечные ружья и тому подоб­ное, по собственной инициативе прекратила на время рож­дественских праздников выпуск игрушек, провоцирующих насилие. Какая прекрасная идея! Какое проявление заботы о других!

 

РЕШЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Когда вы наконец искренне и глубоко захотите делать всё, что в ваших силах, для того, чтобы уменьшить стра­дание других, искоренить его причины, а также помочь всем живым существам обрести счастье и создать для него предпосылки, задумайтесь, как всё это можно осущест­вить. Такое возможно, только если другие люди также поймут, почему это необходимо, и начнут применять соот­ветствующие практики в собственной жизни. Иными сло-

90                

вами, лучше всего, если ваша забота о максимальном благе других будет подкреплена обучением их тому, как нужно практиковать и чего не нужно делать, чтобы они сами сумели достичь счастья и избежать страдания. Иного пути нет. А значит, вы должны знать не только о том, чему намерены учить людей, но и об их склонностях и инте­ресах.

Иначе говоря, чтобы помогать другим, необходимо хорошо подготовиться. В чем же заключается эта подго­товка? Вы должны устранить из своего ума все препятс­твия к полному усвоению того, что вам необходимо знать. Сострадательные практикующие (называемые Бодхисаттвами) стремятся не столько преодолеть помехи к собс­твенному освобождению, сколько к тому, чтобы очистить себе дорогу к беспредельному знанию, позволившему бы им понять склонности других людей и подобрать методы, которые смогут этим людям помочь. Если бы это был только вопрос выбора, Бодхисаттвы прежде всего захоте­ли бы устранить преграды на пути к такому беспредель­ному знанию. Но пагубные эмоции, не выпускающие нас из круговорота существования, как раз и создают эти препятствия к всеведению, из-за которых ум представля­ет, будто наблюдаемым явлениям свойственно собствен­ное, неотъемлемое от их природы существование. Не пре­одолев первым делом главной разрушительной эмоции — неведения, порождающего веру в собственное существова­ние, — вы не сможете превозмочь те склонности, которые из-за этого неведения накопились в уме. Избавляясь же от пагубных чувств и порожденных ими предрасположен-

91

ностей, вы сможете превратить свое сознание во всеве­дущее сознание Будды — то есть достичь полного Про­светления.

Подведу итог: чтобы сделать счастливыми других, не­обходимо самому достичь Просветления. Понимание этого и решимость достичь Просветления ради других называ­ется альтруистическим намерением обрести Просветление, или бодхичиттой. Следуя практике Шантидевы, рас­сматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с ваших собственных целей на цели бесчисленных остальных, вы сможете развить в себе силу бодхичитты.

Есть три типа людей, каждому из которых присуща своя разновидность альтруизма. Первые подобны монар­хам — они хотят прежде всего достичь состояния Будды, считая это наиболее действенным путем для того, чтобы помогать другим. Вторые, подобно лодочникам, желают достичь другого берега — Просветления — вместе со всеми. Третьи, как пастухи, стремятся к тому, чтобы Просветления достигли все остальные, а потом уже — они сами.

Последние два сравнения характеризуют лишь сочувс­твенный взгляд на вещи практикующих определенного типа: в действительности ни случай лодочника, когда все приходят к Просветлению одновременно, ни случай пас­туха, приводящего к Просветлению сначала всех осталь­ных, невозможен. Просветление всегда достигается путем монарха, поскольку Бодхисаттвы в конечном счете решают как можно скорее достичь Просветления, чтобы более

92               

эффективно помогать другим. Как говорит тибетский учи­тель Сакья-пандита в своем «Различии между тремя обетами», у Бодхисаттв есть два вида молитв-пожела­ний — осуществимые и неосуществимые. В своем «На­ставлении о пути Бодхисаттвы» Шантидева приводит множество примеров таких пожеланий, которые в действи­тельности неосуществимы, но все же необходимы для развития сильной воли и целеустремленности. Например, практика отказа от собственного счастья и принятия на себя страдания других невыполнима в буквальном смыс­ле — разве что в отношении незначительного страдания. Истинная цель этой, пусть и нереалистичной, практики состоит в том, чтобы сделать сострадание более самоот­верженным. Точно так же сравнения с лодочником и пастухом служат для того, чтобы показать, насколько велико стремление Бодхисаттв помогать другим.

Позвольте мне рассказать о том, как подобная предан­ность другим привела к обретению глубочайшего духовно­го опыта. Был некогда в монастыре Драшикьил, что в провинции Амдо на северо-востоке Тибета, один высоко­ученый практикующий. В 1950 году китайские коммунис­ты вторглись в монастырь и арестовали каждого третьего монаха (тысячу из трех тысяч); сто из них они предпола­гали казнить. Одним из них оказался герой моего расска­за. Когда его привели на место казни, он, перед тем как раздались выстрелы, стал молиться:

Да обратятся на меня здесь и сейчас все злодейства, препоны и страдания живущих,

93

И да перейдет мое счастье и мои заслуги к другим. Да будут счастливы все живые!

Будучи отделен от смерти всего несколькими мгнове­ниями, этот человек нашел в себе достаточное присутствие духа, чтобы вспомнить практику принятия на себя страда­ния других и передачи другим своего собственного счастья! Легко говорить о таких практиках, когда у вас всё идет хорошо, — а этот человек сумел не изменить им в самый тяжкий момент своей жизни. Красноречивое свидетель­ство того, какой степени духовного совершенства можно достичь в результате длительной практики!

Как сказано у Шантидевы в «Наставлении о пути Бодхисаттвы», если слепой найдет жемчужину в куче мусора, он будет с нежностью лелеять свою находку. Если в мусорной куче привязанности, ненависти и неведения — чувств, разрушающих наши умы и наш мир, — мы оты­щем сострадание, то будем беречь его подобно драгоцен­ности. Это ни с чем не сравнимое открытие принесет нам счастье и подлинный мир. Альтернативы нет — поездка на курорт или прием наркотиков принесет лишь временное облегчение, в то время как обретенное упорным трудом подлинно альтруистическое мировоззрение, побуждающее вас заботиться о благе других больше, чем о своем собс­твенном, поможет и вам, и другим. Оно никому не при­чинит вреда — ни сиюминутного, ни отдаленного. Состра­дание — бесценное сокровище.

94           

Заботьтесь о других всегда. Если вы не можете помо­гать им, то хотя бы не причиняйте вреда. Такова суть практики нравственности.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Ежедневно выполняйте описанную в этой главе пяти­ступенчатую визуализацию:

1. Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

2. Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, — существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

3. Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

4. Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью;

и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.

5. Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся.

95

По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочис­ленных страждущих.

6

СТРЕМЛЕНИЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ