Памятка для ежедневной практики

Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весь­ма полезно визуализировать себя как существо, облада­ющее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведе­нием, приносящим пользу другим.

VI

  ЭТАПЫ ПУТИ

186         

12

ОБЗОР ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

ПОСТЕПЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ

Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию Будды и развивая в себе посредством меди­тации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: «Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха», что означает: «Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пре­делы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении». Рассмотрим это изречение более при­стально, начиная со слова гатэ («двигаться» или «идти»). Кто движется? Человеческое «я», сформированное в связи с непрерывной преемственностью ума. Откуда идет чело­век? Он уходит из круговорота существования, прочь из состояния обусловленности нечистыми поступками и бес­плодными эмоциями. К чему он идет? К состоянию Буд­ды, наделенного Телом Истины, вечно свободного от страдания и его источников — пагубных эмоций, а также от всех порожденных ими склонностей. Какие причины и обстоятельства определяют это его движение? Оно опре-

187

делено путем, который есть единство сострадания и муд­рости.

Будда призывает учеников переправиться на другой берег. С точки зрения практикующего круговорот сущес­твования — это ближний берег, до которого подать рукой. А на дальнем берегу — нирвана, состояние тех, кто вы­шел за пределы страдания.

ПЯТЬ ПУТЕЙ

Когда Будда говорит: «Ом гатэ гатэ парагатэ пара­самгатэ бодхи сваха», что означает: «Продвигайся, про­двигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении», он призывает учеников пройти пять путей:

гатэ — путь накопления;

гатэ — путь приготовления;

парагатэ — путь видения;

парасамгатэ — путь медитации;

бодхи сваха — путь, когда больше нечего постигать.

Определим суть духовного развития на каждом из этих пяти путей:

1. Что такое начальный путь — путь накопления? Это тот период, когда вы практикуете главным образом сострадательную мотивацию и тем самым накапливае­те огромные заслуги. Несмотря на то что вы практи­куете единство мотивации и мудрости, ваше понимание пустоты еще не достигло того уровня, который обес-

188          

печивается взаимодействием однонаправленной и ана­литической медитации и называется «состоянием, про­истекающим из медитации». На этом пути вы дости­гаете глубокой медитативной сосредоточенности и, глубже осознавая пустоту, работаете над тем, чтобы достичь состояния, проистекающего из медитации.

2. В момент достижения мудрости, проистекающей из медитативного постижения пустоты, вы вступаете на путь приготовления. Всё больше и больше свыкаясь с этим состоянием и одновременно развивая в себе сострадательную мотивацию, вы постепенно всё яснее осознаете пустоту. Вы проходите четыре уровня пути приготовления (тепло, высшую точку, воздержание и высочайшие мирские качества).

3. В конце концов вы постигаете пустоту непосредствен­но, без малейших следов двойственных проявлений, которые к этому моменту для вас уже исчезли. Этим начинается путь видения — путь первоначального непосредственного осознания истины о глубинной при­роде явлений. В этой точке Большой Колесницы берут свое начало десять уровней Бодхисаттв (названных основами, так как они порождают особые духовные качества). На протяжении пути видения и пути меди­тации преодолеваются соответственно два типа огра­ничений — приобретенные рассудочно и врожденные. Рассудочно приобретенные состояния сознания прояв­ляются через приверженность ошибочным доктринам. Так, например, последователи некоторых буддийских

189

школ полагают, что явления условно существуют в силу своей собственной природы; при этом они исхо­дят из необоснованного «рассуждения», что, если бы вещи были устроены иначе, они не могли бы функци­онировать. Такого рода заблуждение, которое сопря­жено с ложной системой посылок, и называется искус­ственным, или приобретенным рассудочно. Возможно, ошибочное понятийное рассуждение и не приведет к появлению у вас каких-то новых склонностей в течение этой жизни, но непрерывная ментальная преемствен­ность каждого человека содержит такие склонности, которые были порождены его приверженностью к ошибочным взглядам в прошлых жизнях.

В противоположность этому, ошибочные врожден­ные состояния ума имеются у всех живых существ, от насекомых до людей, с безначальных времен, и ведут себя как им заблагорассудится, вне зависимости от ошибочных учений и рассуждений.

4. Рассудочно приобретенные, или искусственные прегра­ды удаляются при помощи пути видения, тогда как преграды врожденные преодолеть гораздо сложнее (поскольку вы сформированы в соответствии с ними с безначальных времен). От них следует избавляться посредством продолжительной медитации на смысл пустоты. Поскольку такая медитация требует длитель­ного времени и повторять ее следует неоднократно, данную стадию пути называют путем медитации. Разумеется, вы и раньше медитировали на пустоту, но

190     

путь медитации — это путь расширенного ознаком­ления.

На этом уровне вы проходите через остальные девять основ Бодхисаттв. Из десяти этих основ пер­вые семь называются нечистыми, а последние три — чистыми, так как первые основы вы постигаете еще в процессе устранения пагубных препятствий, а потому они пока не очищены. Проходя первую часть восьмой основы, вы избавляетесь от пагубных эмоций. Гармо­ничное сочетание восьмой, девятой и десятой основ позволяют вам преодолеть преграды на пути к всеве­дению.

5. Затем, используя алмазоподобную медитацию, освоен­ную на последнем этапе прохождения десяти основ Бодхисаттвы — высшей точке преодоления оставших­ся преград, — вы обретаете способность полностью устранить наиболее тонкие препятствия на пути к всеведению. Как только вы это сделаете, ваш ум превратится во всеведущее сознание, и его глубинная природа в тот же миг станет Телом Истины Будды. Это пятый, и последний путь — путь, когда больше нечего постигать. Из тончайшего ветра, или энергии, который теперь единосущен такому уму, спонтанно проистекают различные чистые и нечистые телесные формы, чтобы помогать живым существам. Эти обра­зы называют Формными Телами Будды. Это и есть состояние Будды, состояние, в котором вы станови-

191

тесь источником помощи и счастья для всех чувству­ющих существ.

Давайте на минуту отвлечемся и рассмотрим многочислен­ные заблуждения относительно того, могут ли женщины достичь состояния Будды. В Сутре Большой Колесницы нет никаких указаний на то, что они на это не способны. Однако в текстах утверждается, что, следуя практикам накопления заслуг на протяжении трех неисчислимых пе­риодов времени — великих эонов, вы в конце концов достигнете того момента, когда карма, над улучшением которой вы трудитесь, созреет в виде физических черт и прекрасных качеств Будды; в это время, согласно Сутре Большой Колесницы, вы будете весьма нуждаться в фи­зической поддержке, а потому естественным образом во­плотитесь в мужском теле. В этих текстах также сказано, что в конечном воплощении, перед тем как достичь состо­яния Будды, женщине необходимо пребывать в мужском теле. Но Высшая Иога-тантра, которую мы почитаем высочайшим учением, говорит не только о том, что жен­щина способна достичь состояния Будды, но и о том, что это доступно ей уже в текущей жизни.

КАЧЕСТВА СОСТОЯНИЯ БУДДЫ

Во всех формах буддизма практика базируется на же­лании выйти из круговорота существования. В Большой Колеснице вы, кроме того, движимы альтруистическим

192

побуждением к Просветлению. Тантрические же методы, способствующие освоению медитации, которая представ­ляет собой единство непоколебимого спокойствия и про­никновения в суть вещей, позволяют вам достичь состоя­ния Будды, где устранены абсолютно все помехи — вре­доносные преграды, мешающие выйти из круговорота существования, и преграды ко всеведению, препятствую­щие достижению состояния Будды.

Качества Будды описываются как различные «тела», которые можно разделить на две большие категории:

• Тело Истины, служащее для достижения вашего собственного благосостояния;

• Формные Тела, служащие для достижения благо­состояния других.

Формные Тела, в свою очередь, можно подразделить соответственно тому, как они являются существам, пребы­вающим на различных уровнях чистоты и нечистоты. Да­леко продвинувшиеся ученики могут достичь Тела Полной Радости. Ученики, находящиеся на других уровнях позна­ния, получают опыт разнообразных Тел-Проявлений. Те­ло Истины также может быть разделено на два типа: Тело Сути и Тело Высшей Мудрости. Тело Сути можно раз­делить на состояние естественного очищения и на состоя­ние обусловленного (вызванного) очищения. Тело Истины Высшей Мудрости можно классифицировать и дальше с самых разных точек зрения. В Украшении ясною пони­мания Майтрейи выделяется двадцать один вид чистых

193

(незагрязненных) высших мудростей, которые, в свою очередь, подразделяются на сто сорок шесть подвидов.

ДОЛГОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА

Выше я привел краткое разъяснение основы (двух истин — относительной и абсолютной), построенных на этой основе путей (мотивации и мудрости) и плодов путей (Формных Тел и Тела Истины Будды). Такой обзор структуры практики полезен, но в то же время необходимо помнить, что истинное осознание достигается под влияни­ем многих причин и обстоятельств: правильного понима­ния, накопления заслуг, а также преодоления преград на пути. Если вы не накопили заслуг и не очистили пагубные действия, то, просто пытаясь медитировать, вы вряд ли обретете истинное осознание. Поэтому очень важно прой­ти все предварительные стадии.

К этим подготовительным этапам нельзя относиться просто как к формальному выполнению какой-то програм­мы; не следует, подобно некоторым, видеть свою цель, скажем, в том, чтобы окончить ритрит* за три года и три фазы Луны или за какой-то другой отрезок времени. Стремиться нужно к тому, чтобы накопить заслугу и устранить многие преграды еще до того, как вы сумеете достичь определенного уровня осознания. На это можно потратить всю жизнь — ради того, чтобы ваши будущие

* Ритрит (от англ. retreat — уединение) — практикуемое буддистами индивидуальное или коллективное удаление от внешнего мира с целью занятий, медитаций, получения наставлений от учителя и т. п. — Прим. ред.

194        

жизни оказались лучше. Иногда из-за недостатка знаний люди, которые проходят длительный ритрит, видят повод гордиться собой уже в том, что они его прошли. Такая гордыня влечет за собой усиление чувства зависти, сопер­ничества и гнева. То же самое может случиться с теми, кто знает учение лишь по книгам. Да, справиться с этим непросто: пагубные эмоции — вещь коварная.

Практика — это не то, чем можно позаниматься пару недель или пару лет. Практикуют в течение многих жиз­ней, многих эпох. Как мы видели, в некоторых текстах сказано, что Просветление достигается путем накопления заслуг и мудрости на протяжении трех великих эонов. Если вы отдадите должное этому утверждению, оно по­служит стимулом к тому, чтобы в трудных жизненных обстоятельствах сохранять терпение и настойчивость. Это знание способно опечалить того, кто исполнен желания побыстрее достичь состояния Будды из величайшего со­страдания к другим существам. Но такая печаль может быть и признаком недостаточной храбрости. Так или ина­че, Просветления нельзя достичь, если как следует не потрудиться. Если вы думаете по-другому, значит, вы пребываете в сетях эгоизма.

Вот он перед вами — весь путь. Может быть, тибетцы и не отличаются богатством, которое хранят в кошельках, но это богатство, хранимое в умах, у них есть! Благие намерения провозглашаются во всех религиях, но одних

195

намерений недостаточно: они должны приносить плоды в повседневной жизни общества. Так мы узнаём подлинную цену поучений. Если буддист медитирует в храме, но, выйдя из него, не способен воплотить результаты своей медитации, — это плохо. Мы должны практиковать в повседневной жизни.

Подлинная ценность практики видна, когда перед нами встают жизненные трудности. Если мы счастливы и всё у нас идет гладко, практика не представляется столь уж необходимой, но, когда мы сталкиваемся с неизбежными проблемами — такими, как болезни, старость, смерть или другие безнадежные ситуации, становится особенно важно контролировать свой гнев, свои эмоции и использовать добрый человеческий ум для того, чтобы понять, как перенести тяготы спокойно и безмятежно.

Практикуя таким образом, мы прежде всего надеемся, что сумеем преодолеть трудности или по крайней мере что они не смогут нарушить спокойствие нашего ума. А ведь это хорошо, не так ли? Вы сталкиваетесь с той или иной ситуацией и сохраняете покой в вашем уме — без всяких наркотиков и попыток отвлечь от нее свои мысли. Как вы думаете, почему нам так нравятся выходные и отпуска? Пять дней в неделю вы очень заняты, тяжко трудитесь, зарабатывая деньги, а в выходные отправляетесь с этими заработанными деньгами в отдаленное местечко и там чудесно проводите время! Это значит только одно: вы пытаетесь не думать о своих проблемах. Но проблемы остаются, ничего не меняется.

196         

А вот если настрой вашего ума позитивен, вам нет нужды отвлекаться. Когда вы столкнетесь с той или иной сложной ситуацией и проанализируете проблему, она в конце концов растает без следа — подобно куску льда в теплой воде. Если вы практикуете искренне, то поймете подлинную ценность этого.

По словам Будды, его учение будет пребывать здесь в течение пяти тысяч лет. В конце этого периода оно будет разрушено тем, кто явится перевоплощением самого Буд­ды, так как наступит день, когда от учения не будет никакой пользы. Но существуют миллиарды миров, по­добных нашему, с бесчисленными миллиардами живых существ. В иных учение появляется заново; в иных оно скоро утратит свою значимость. Но оно постоянно где-ни­будь существует, и так будет всегда. Будды никогда не исчезнут, и их учение никогда не уйдет.

ПАМЯТКИ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Здесь собраны воедино те памятки для практики, ко­торые рассеяны по всей книге. Сосредоточьтесь на тех из них, что отвечают вашему нынешнему уровню. Можно также переключаться с одной практики на другую в тече­ние недели. Если вы будете терпеливо осваивать практики, знакомиться с ними всё ближе и ближе, ваша жизнь станет обретать всё больший смысл.

197

Нравственность личного освобождения

1. Проверяйте свою мотивацию так часто, как только возможно. Утром, еще до того как встать с постели, укрепите себя на целый день в ненасильственном, позитивном взгляде на мир. Вечером обдумайте то, что вы делали в течение дня.

2. Отмечайте, насколько полна страданий ваша жизнь:

• существует физическая и внутренняя боль, связан­ная с болезнями, старостью и смертью, и вы, естес­твенно, стремитесь ее избежать;

• существуют временные переживания (такие, как наслаждение от вкусной пищи), которые кажутся сами по себе удовольствием, но при неумеренности приносят боль: это — страдание перемен. Когда удовольствие сменяется болью, обращайте внимание на то, как проявляет себя глубинная природа перво­начального удовольствия. Привязанность к поверх­ностным удовольствиям принесет лишь большую боль;

• размышляйте о том, что вы вовлечены во всепронизывающий процесс обусловления, который не под­контролен вам: им управляют карма и пагубные эмоции.

3. Постепенно вырабатывайте более глубокий и реалис­тичный взгляд на свое тело, рассматривая его состав­ляющие — кожу, кровь, мышцы, кости и т. д.

198

4. Тщательно анализируйте свою жизнь. Если вы пос­тоянно будете этим заниматься, то рано или поздно уже не сможете попусту растрачивать свою жизнь, действуя как робот или видя путь к счастью в зарабатывании денег.

5. Научитесь позитивно воспринимать трудности. Напо­минайте себе, что, перенося тяжелую ситуацию с чувством благодарности в душе, вы, кроме всего прочего, предотвращаете еще худшие кармические последствия. Примите на себя тяготы схожих страда­ний всех других людей.

6. Всегда оценивайте возможные отрицательные и поло­жительные последствия гнева, привязанности, зависти и ненависти:

• когда вам станет ясно, что эти последствия весьма губительны, продолжите свои размышления. Со временем ваша убежденность окрепнет. Непрестан­ные раздумья, например, о вреде гнева, заставят вас понять, что гнев лишен смысла;

• этот вывод, в свою очередь, постепенно сведет ваш гнев на нет.

7. Уяснив себе масштабы страдания, исследуйте его причины или источники и осознайте, что источник страдания — это непонимание истинной природы лю­дей и явлений, порождающее привязанность, гнев, ненависть и тому подобное. Осознайте, что страдание можно пресечь, его можно вообще устранить из реаль-

199

ности. Подумайте о том, что истинное прекращение страдания достигается посредством истинных путей практики нравственности, медитации и мудрости.

8. Отдавайте себе отчет в своих привязанностях к еде, одежде и жилищу; приспособьте для своей мирской жизни монашеские практики удовлетворенности. Будьте довольны тем, что вы не голодаете, что у вас есть что надеть и где жить. Освободившееся время используйте для медитации, которая укрепит вашу способность справляться с проблемами.

9. Воспитывайте в себе решительное нежелание причи­нять вред другим, как поступками, так и словами:

неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

Нравственность заботы о других

Для развития сострадания выполняйте следующую пя­тиступенчатую визуализацию;

1. Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

2. Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, — существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

3. Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

200              

4. Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью;

и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.

5. Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочис­ленных страждущих.

Исполните ритуал стремления к достижению Просвет­ления:

Сначала сделайте семь предварительных шагов:

1. Выкажите почтение Будде Шакьямуни, окруженно­му бесчисленным множеством Бодхисаттв, представив себе, что они находятся высоко в небе перед вами.

2. Преподнесите Буддам и Бодхисаттвам все прекрасные вещи (неважно, принадлежат они вам лично или нет) — в том числе свое тело, свои возможности и добрые дела.

3. Разоблачите все те бесчисленные поступки, которые были телесно, словесно и мысленно совершены вами с намерением причинить вред другим. Раскайтесь в них

201

и примите решение воздерживаться от подобного в будущем.

4. Восхититесь от всего сердца своими и чужими достоинствами. Порадуйтесь тем добрым делам, кото­рые вы совершили в этой жизни и во всех предыду­щих; скажите себе: «Я действительно совершил что-то хорошее». Порадуйтесь заслугам других, в том числе Будд и Бодхисаттв.

5. Попросите Будд, уже достигших полного Просветле­ния, но еще не начавших учить, сделать это во имя тех, кто страдает.

6. Умоляйте Будд не покидать этот мир.

7. Посвятите эти шесть практик достижению наивыс­шего Просветления.

Затем перейдите к совершению ключевой части ритуала стремления к Просветлению:

1. Исполнившись непоколебимой решимости достичь сос­тояния Будды для блага других, представьте себе Будду или своего духовного учителя как его предста­вителя.

2. Трижды произнесите, как бы повторяя за ним:

До тех пор, пока я не достигну Просветления, я прини­маю прибежище в Будде, его Учении и высшем духовном сообществе.

202              

Накапливая заслуги щедрости, нравственности, терпения, действия, концентрации и мудрости, пусть я достигну состояния Будды, чтобы помогать всем существам.

Чтобы укрепиться в столь глубоком альтруизме в этой жизни, сделайте следующее:

1. Снова и снова напомните себе о преимуществах наме­рения достичь Просветления ради других.

2. Разделите сутки на три дневных и три ночных периода и в течение каждого из них уделяйте какое-то время описанной выше практике пятиступенчатой визуали­зации. Также достаточно трижды визуализировать пять ее стадий в течение пятнадцатиминутного утрен­него сеанса и трижды — во время ночного сеанса такой же продолжительности.

3. Следите за тем, чтобы не пренебрегать мысленно благом даже одного существа.

4. Как можно полней проникнитесь добрыми чувствами и занимайтесь полезной деятельностью; развивайте в себе ясное осознание природы действительности или хотя бы поддерживайте в себе желание его достичь и работайте над этим.

Для того чтобы поддержать и укрепить этот глубокий альтруизм в будущих жизнях:

1. Никому никогда ни в чем не лгите, если только своей ложью вы не можете оказать серьезную помощь другим.

203

2. Прямо или косвенно помогайте людям продвигаться к Просветлению.

3. Относитесь ко всем существам с уважением.

4. Никогда никого не обманывайте и всегда оставайтесь честны.

В сущности, просто сделайте так, чтобы вас не покидала мысль: «Я хочу быть в состоянии помочь всем су­ществам».

Медитация

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Из­бегайте несобранности и возбужденности.

2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от раз­мышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

Мудрость

В качестве упражнения в распознании источников лож­ной наружности предметов и явлений попробуйте сле­дующее:

204       

\. Наблюдайте, каким вы воспринимаете предмет (напри­мер, часы в магазине) в тот момент, когда вы его впервые заметили, затем — как его образ меняется и становится более ясным по мере того, как вы всё больше интересуетесь этим предметом, рассматривая его, и, наконец, — каким он видится, когда вы покупаете эти часы и считаете их своими.

2. Размышляйте о том, как получается, что вы представ­ляетесь своему уму обладающим собственным сущес­твованием. Затем поразмышляйте над тем, какими видятся ему другие люди и их тела.

3. Постоянно размышляйте над тем, каким образом различные явления оказываются связаны с причинами и обстоятельствами, и попытайтесь понять, насколько это противоположно тому, что живые существа и предметы кажутся существующими столь бесспорно, сами по себе, «в своем праве». Почувствовав, что склоняетесь к нигилизму, больше размышляйте об обусловленном проявлении. Если ваше сосредоточение на причинах и обстоятельствах приведет к тому, что вы укрепитесь в своей вере в собственное существова­ние явлений, обратите больше внимания на то, каким образом зависимость противоречит их якобы незыбле­мой наружности. Вас наверняка будет бросать из одной крайности в другую: для того чтоб отыскать подлинный Срединный путь, необходимо время.

205

Кроме того:

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собствен­ного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — вклю­чая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; про­следите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

Тантра

Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весь­ма полезно визуализировать себя как существо, облада­ющее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведе­нием, приносящим пользу другим.

206             

Несмотря на всю ограниченность моих знаний и недоста­точность моего опыта, я постарался помочь вам понять всю широту учения Будды. Пожалуйста, используйте в своей жизни то, что вы найдете полезного на этих стра­ницах. Если вы исповедуете другую религию — примите то, что может помочь вам. Но если вы не думаете, что эта книга принесет вам пользу, — что ж, просто отложите ее.

 

Happy end nirvvana forewer!!!!!