Потребность в мире и доброте

ПОТРЕБНОСТЬ В МИРЕ И ДОБРОТЕ

Kогда я путешествую по различным уголкам мира и общаюсь с людьми, у меня всякий раз возникает ощуще­ние, что мы — члены одной семьи. Пусть даже мы встречаемся впервые, я вижу в каждом из них друга. Да и по правде говоря, все мы хорошо знакомы, ведь мы — люди и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать.

 

ДВА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равно­ценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы до-

14            

стигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.

Материальное благополучие само по себе иногда спо­собно помочь решить какую-то проблему, но взамен оно создает другую. Скажем, человек может быть богат, хо­рошо образован, занимать высокое положение в обществе, но счастье обходит его стороной, и вот уже он начинает принимать успокоительное и злоупотреблять спиртным. Ему все время чего-то недостает, он по-прежнему чем-то не удовлетворен и находит спасение в наркотиках или в бутылке. С другой стороны, встречаются люди, у которых не так много денег, чтобы за них волноваться, — и они наслаждаются покоем. Бедные в материальном плане, та­кие люди все же довольны и счастливы. Вот что значит правильный умственный настрой. Материальный достаток сам по себе никогда не сможет полностью решить проб­лему человеческого страдания.

В этой книге я предлагаю вам, мои читатели, ознако­миться с ценными тибетскими методиками, корни которых уходят в далекое прошлое. Ежедневное применение этих методик позволяет достичь умиротворенности ума. И как только ваши ум и сердце обретут покой, смятение и тревога уйдут сами собой, и вы почувствуете себя счаст­ливее. Происшедшие изменения отразятся на ваших отно­шениях с другими людьми. А став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и в конечном счете — как гражданин мира.

 

15

ДОБРОТА

Все мы рождаемся беспомощными. Без родительской доброты мы бы не то что не достигли многого — мы попросту не выжили бы. Если дети растут в постоянном страхе и им не на кого положиться, они страдают потом всю жизнь. Поскольку ум маленьких детей весьма чувс­твителен, они особенно нуждаются в доброте.

Но доброта нужна и взрослым. Я очень ценю, когда меня встречают приятной улыбкой и искренне выражают дружеское расположение. Такие люди, пусть даже я не­знаком с ними и не понимаю их языка, мгновенно напол­няют мое сердце радостью. С другой стороны, если чело­веку, воспитанному в одной со мной культуре и много лет мне знакомому, доброты недостает, я сразу чувствую это. Доброта и любовь, подлинный дух родства — вот что поистине драгоценно. Эти чувства делают возможными само сосуществование людей и поэтому так важны для общества.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ

У каждого из нас есть прочное ощущение себя, собс­твенного «я». Нас также объединяют общие цели: мы стремимся к счастью и не хотим страдать. Звери и насе­комые тоже стремятся к счастью и не хотят страдать, но у них нет уникальной способности размышлять о том, как достичь более глубокого счастья или избавиться от стра­дания. Только люди наделены силой мысли — у нас есть этот потенциал, и мы должны его использовать.

16          

На всех уровнях — на индивидуальном, на уровне члена семьи, общества, нации и планеты — самыми вред­ными вещами, с которыми мы сталкиваемся в жизни, являются раздражение и эгоизм. Тот вид эгоизма, о котором я говорю, — это не просто ощущение своего «я», а чрезмерная сосредоточенность на себе самом. Раздра­женный человек никогда не станет утверждать, что он счастлив. И до тех пор, пока основной чертой его харак­тера является раздражительность, долговременное счастье недосягаемо. Чтобы достичь спокойствия, умиротворен­ности и подлинного дружелюбия, нужно обуздать раздра­жительность и воспитать в себе доброту и сердечность. Этого можно достичь с помощью практик, которые я опишу в своей книге.

Сама по себе добросердечность способна изменить и окружающих нас людей. Когда мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, суп­руги и дети становятся менее раздражительны и в свою очередь делаются более сердечными, сочувствующими и миролюбивыми. Улучшается сама атмосфера человеческих отношений, что благотворно отражается на здоровье и даже долголетии.

Вы можете быть богаты, влиятельны, образованны, но без этих здоровых чувств доброты и сострадания мир невозможен ни в вашей голове, ни в вашей семье — страдать будут даже ваши дети. Доброта — это залог внутренней умиротворенности. Прочитав эту книгу, вы увидите, что основной способ улучшения жизни — это

 17

ежедневная тренировка ума по устранению негативного отношения к вещам и укреплению позитивного.

Ключевой вопрос состоит в том, способны ли мы на практике творить доброту и мир. Многие наши проблемы возникают именно оттого, что мы любой ценой стремимся заботиться прежде всего о себе. Но я знаю из собствен­ного опыта, что такое отношение к вещам можно изме­нить, что человеческий ум можно исправить. Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен — тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натрениро­вать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремлен­ности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования сво­его ума — вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены.

Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И не­важно, дадут ли вам за это золотую медаль, — важно то, что вы сделали всё от вас зависящее.

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ

Паутина электронных коммуникаций и средств мгно­венной передачи информации опутала сегодня большую часть мира. В XXI веке глобальная экономика сделала государства и их жителей существенно зависимыми друг от друга. В древние времена торговля между странами

18           была не так уж необходима, но в наше время в изоляции оставаться невозможно. Поэтому если народы не будут уважать друг друга — проблемы неизбежны. Несмотря на существование серьезных противоречий между более и менее богатыми государствами, а также между богатыми и бедными слоями населения внутри той или иной страны, укрепление духа глобальной взаимозависимости и ответ­ственности способно преодолеть такие экономические барьеры. Люди одной страны должны воспринимать лю­дей другой страны как братьев и сестер, заслуживающих того, чтобы их родина шла по пути прогресса.

Несмотря на все усилия мировых лидеров, кризисные ситуации не прекращаются. Войны уносят жизни многих невинных людей, гибнут старики и дети. Огромные армии воюют отнюдь не по собственной воле, и подлинное стра­дание этих ни в чем не повинных людей также очень печально. Торговля оружием — тысячами различных ви­дов вооружений и амуниции, производимых заводами больших государств, — подпитывает это насилие, но не­нависть, недостаток сострадания и уважения к правам других опаснее бомб и пушек. Пока ненависть обитает в уме человека, подлинный мир на нашей планете невоз­можен.

Мы обязаны сделать всё возможное, чтобы остановить войны и избавить мир от ядерного оружия. Я был в Хиросиме, испытавшей на себе первый в истории челове­чества атомный удар, я видел место трагедии, слышал рассказы людей, которым довелось пережить этот ужас, — в моем сердце всё перевернулось. Сколько людей

19

погибло в одно мгновение! Сколько было искалечено! Сколь велики боль и страдание, причиняемые ядерной войной! А теперь задумайтесь, сколько денег тратится в мире на производство оружия массового поражения. Это ужасно, это безмерный позор!

Достижения в области науки и техники дали челове­честву немало преимуществ, но за всё приходится платить. Мы с удовольствием летаем на реактивных самолетах, легко доставляющих нас в любую точку мира, но в то же время где-то создается страшное разрушительное оружие. Люди строят красивые дома, но, в каком бы уголке планеты они ни жили, их постоянно преследует страх перед реальной угрозой тысяч и тысяч ядерных боеголо­вок, готовых к атаке, — того и гляди, кто-то нажмет на пусковую кнопку. Человеческое намерение, таким обра­зом, — чрезвычайно ответственная вещь.

Единственный путь к достижению вечного мира лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и милосердие. Иного пути нет. Все попытки сильных мира сего добиться превосходства друг над другом путем развития вооруже­ний — ядерных, химических, биологических или же обыч­ных — бесплодны. Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений — вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств.

20               

Этого можно достичь только с помощью практики, наце­ленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других.

Критическое положение, в котором находится наш мир, призывает нас действовать. Каждый из нас обязан попы­таться что-нибудь сделать для его исправления, проявив человечность высокой пробы. Увы, человечность слишком часто приносится в жертву идеологическим целям. Это в высшей степени пагубно. Политические системы сущест­вуют для того, чтобы улучшать жизнь людей, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы на нас работать. Если мы добросердечно и терпеливо станем прислушиваться к мнению друг друга, обменивать­ся идеями в спокойной дискуссии, то сумеем найти точки соприкосновения. Это наш долг — из любви и сострада­ния к человечеству искать гармонию во взаимоотношениях между народами, идеологиями, культурами, этническими группами, между экономическими и политическими систе­мами. Когда мы по-настоящему осознаем единство всего человеческого сообщества, наше стремление к достижению мира станет еще сильнее. Все мы — братья и сестры в глубочайшем смысле этого слова, поэтому должны разде­лять страдание других людей. Взаимное уважение, доверие и забота о благополучии каждого — вот то, что питает нашу надежду на достижение прочного мира во всем мире.

Разумеется, лидеры государств несут в этом отно­шении особую ответственность, но проявлять инициативу должен и каждый из нас, независимо от своих религиоз­ных убеждений. Уже потому, что мы люди, потому, что

 21

мы стремимся найти счастье и избежать страдания, все мы — граждане этой планеты и несем ответственность за ее будущее.

Чтобы развить в себе дружелюбие и добросердечие, а также научиться уважать права других и заботиться об их благе, нужно поработать со своим умом. В этой книге я расскажу о древних тибетских практиках, которые смогут вам в этом помочь. Основная же цель повседневной прак­тики состоит в развитии сострадательности и умиротво­ренности — состояния ума, которое способно привести к установлению гармоничных отношений между народами, расами и людьми различных вероисповеданий, политичес­ких и экономических взглядов, а потому особенно важного для сегодняшнего общества.

ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ

Гармонии и дружелюбия, столь необходимых нашим семьям, народам и всему миру, можно достичь, лишь воспитав в себе доброту и сострадание. Помогая другим, заботясь о них, проявляя сочувствие и уважение, мы легко сможем решить многие проблемы. Гармония несовместима с обстановкой недоверия, обмана и недобросовестной кон­куренции. Успех, основанный на страхе и насилии, будет недолгим, а его кажущиеся преимущества создадут новые сложности. Именно таким образом всего через два десятка лет после величайшей человеческой трагедии, какой стала Первая мировая война, разразилась вторая, и были снова убиты миллионы людей. Наша многовековая история, пол-

22           

ная ненависти и злобы, со всей очевидностью свидетель­ствует о необходимости найти лучший путь. Наши проб­лемы могут быть решены только лишь мирными средства­ми. И миролюбивых речей недостаточно — нужен мир в умах и сердцах. Только так наша планета может стать лучше.

Это невозможно, скажете вы? К нынешней ситуации нас привели война, обман и страх; теперь, чтобы найти выход, мы должны прибегнуть к чему-то новому. Сколь бы непрактичным и идеалистичным это ни казалось, но у нас нет альтернативы состраданию, признанию ценности человека и единства человечества. По-другому прочного счастья не достичь.

С этим ощущением единства я путешествовал по раз­ным странам. Я десятилетиями тренировал свой ум, и теперь, когда я встречаюсь с людьми из различных стран, между нами нет никаких преград. Я убежден, что, несмот­ря на принадлежность к разным культурам, к различным политическим и экономическим системам, мы в основе своей одинаковы. Чем больше людей я встречаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство человечества, которое зиждется на понимании и уважении, есть подлинная и плодотворная основа человеческой дея­тельности. Куда бы я ни поехал, я везде говорю это. Я верю, что практика сострадания и любви — подлинного духа родства — это универсальная религия. Неважно, буддист ты или христианин, мусульманин или индуист, исповедуешь ли ты вообще какую-либо религию: важно лишь твое ощущение неотделимости от всего человечества.

 23

Согласны ли вы со мной? Не думаете ли вы, что всё это чепуха? Я не царь богов, как иные меня называют. Я всего лишь буддийский монах. Всё, что я говорю, основано на моем личном опыте, а он, естественно, ограничен. Но я действительно стараюсь применять эти идеи в своей повседневной жизни, особенно когда сталкиваюсь с труд­ностями. Разумеется, иногда я терплю неудачу. Порой испытываю раздражение. Случается, что с моих уст сры­вается резкое слово. Но я тут же мысленно говорю себе:

«Нет, это неправильно». Я сразу это чувствую, поскольку всем своим существом впитал практики сострадания и мудрости, составляющие основу этой книги. Эти ежеднев­ные занятия весьма полезны и значимы в моей жизни. И зная о сходстве наших сердец и умов, я хочу рассказать об этих практиках вам.

Мне было всего пятнадцать, когда китайские комму­нисты вторглись в Восточный Тибет. Не прошло и года, как тибетское правительство приняло решение, что я дол­жен возглавить государство. Это было трудное время, наши свободы попирались, и в 1959 году я был вынужден под покровом ночи покинуть столицу. Находясь в из­гнании в Индии, мы ежедневно сталкивались с труднос­тями — от необходимости приспособиться к совершенно другому климату до необходимости восстановить наши культурные институты. Благодаря духовной практике я смог выработать мировоззрение, которое позволило мне

24          

продолжать поиск различных решений, не упуская из виду того факта, что все мы — люди, сбитые с пути ошибоч­ными воззрениями, что нас связывают всё те же узы и что мы открыты совершенствованию.

Благодаря этому я понял, что сострадательность, уми­ротворенность и мудрость необходимы в повседневной жизни и должны развиваться при помощи ежедневной практики. Трудности неизбежны, а потому необходимо воспитывать в себе правильное к ним отношение. Злоба уменьшает нашу способность отличать дурное от доброго, а ведь эта способность — одна из отличительных черт человека. Утеряв ее, мы пропадем. Иногда необходимы решительные действия в ответ на чей-то поступок, но это можно сделать без злобы. В злобе нет необходимости, она не имеет никакой ценности.

Я называю сострадание мировым устоем. Люди стре­мятся к счастью и не хотят страдать. Внутреннее спокойс­твие — основная потребность всего человечества. Здоро­вая, сострадательная целеустремленность — это залог ду­ховного роста людей всех профессий и любых убеждений.

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

25

В последующих главах я буду описывать особые буд­дийские практики, способствующие достижению внутрен­него покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельнос­ти по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской тер­минологии это называется путем к Просветлению. Впро­чем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.

Я разбил книгу на шесть частей. Прежде всего изла­гаются Основы, где на примере жизни Будды рассказано о том, как наполнить свою жизнь смыслом; здесь же читатель познакомится с тремя направлениями духовной практики — нравственностью, сосредоточенным созерца­нием (медитацией) и мудростью. Эти направления явля­ются магистральными темами всей книги. Во второй части, озаглавленной «Практика нравственности», описаны два типа нравственности: стремление ни словами, ни действи­ями не причинять вреда окружающим и развитие склон­ности проявлять заботу о людях. В третьей части — «Практика медитации» — я объясняю, как достичь кон-

26          

центрации ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. В четвертой части — «Практика мудрос­ти» — затронута сложная, но весьма полезная тема обус­ловленного проявления и пустоты. Здесь мы больше уг­лубляемся в буддийскую философию, рассматривая разли­чие между умом и его абсолютной природой. В этой части я объясняю, каким образом внешние проявления оказыва­ются совместимы с реальностью, что, как мне кажется, должно развеять всяческие представления о нигилистичности или пессимистичности буддизма.

Эти рассуждения на темы нравственности, сосредото­ченного созерцания и мудрости находят продолжение и в пятой части книги — «Тантра». В ней описана особая йогическая практика, объединяющая три вышеупомянутых аспекта. Также разъясняется, как опытные практикующие могут использовать на духовном пути желание.

Завершающая часть «Этапы пути» представляет собой обзор практики от самых начал и до Просветления — состояния, в котором ум и тело оказываются полностью приспособлены для того, чтобы приносить пользу другим людям.

На протяжении всей книги основной ее темой является совершенствование ума и чувств посредством нравствен­ных убеждений и глубокого понимания реальности, порож­денных концентрацией. Нравственность, сосредоточенное созерцание и мудрость следует воспринимать как программу достижения Просветления, напоминающую нам о выс­шей цели практики — формировании нового, более миро-

27

любивого, сострадательного, спокойного и мудрого отно­шения к миру. Осмысление этой программы — само по себе этап пути, приводящего нас к цели. Я надеюсь, что она хотя бы отчасти будет для вас полезной, но если нет — ничего страшного!

 

I

основы

 

1

ТРИ СПОСОБА ПРАКТИКИ

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ КАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС

Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг Просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практику пути. Другие школы полагают, что он достиг Просветления намного раньше и что целью его воплощения в VI веке до нашей эры была лишь демонс­трация пути. Мы в Тибете придерживаемся последней точки зрения, и те, кто ее разделяет, учатся на примере Будды, как нужно практиковать для того, чтобы самим

достичь Просветления.

В любом случае мы должны отметить следующее:

• Будда Шакьямуни родился в индийской королев­ской семье и был окружен всевозможными мирски­ми благами. Столкнувшись в возрасте двадцати де­вяти лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, ос­тавил семью и обратился к монашеской нравствен­ности, приняв систему этичного поведения;

 31

• на протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался аскетической медитацией, чтобы обучить­ся сосредоточенному созерцанию;

• затем, под деревом Бодхи в Бодхгае, он практиковал особые техники развития мудрости и достиг Про­светления. Будда Шакьямуни учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года.

История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала — нравственность, затем — медитация и в конце концов — мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

Формирование ума определяется множеством внутрен­них причин и обстоятельств, подобно тому, как космичес­кая станция — результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совмест­но трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы ра­боту сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его пости­жения. Вы должны совершенствовать себя сами.

32

           Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости — медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрос­ти, ваш ум все реже находится в неупорядоченном состо­янии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие.

ТРИ ПРАКТИКИ

Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных раз­делов:

• учения о нравственности;

• рассуждения о медитации;

• разъяснения, как обрести мудрость.

В каждом из этих разделов основная практика описы­вается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (меди­тативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ

Нравственность, медитация и мудрость — вот та по­следовательность, в которой следует практиковать, и вот почему:

33

• Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация — состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внут­ренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению муд­рости.

• Однонаправленная медитация предполагает устране­ние таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбуж­денность ума. Но прежде для этого следует освобо­диться от внешних отвлекающих факторов — путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всег­да отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факто­рами, невозможно преодолеть и более тонкие внут­ренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практи­ка нравственности должна предшествовать практике медитации.

34

         По моему собственному опыту, принятие монашеских обетов способствовало снижению моей внешней устрем­ленности и деятельности, благодаря чему я смог больше сосредоточиться на духовном развитии. Обеты воздержа­ния от бесцельных слов и действий заставили меня осмыс­ливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, — тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. И все это, безусловно, основывалось на обете нравственности. Рассматривая три упомянутые практики — нравственность, медитацию и мудрость, — мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. (Такой порядок ясно ви­ден в истории жизни самого Будды.) Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении.

 

 

II

 

ПРАКТИКА НРАВСТВЕННОСТИ

2

ОСМЫСЛЕНИЕ МАСШТАБОВ СТРАДАНИЯ

ТИПЫ НРАВСТВЕННОСТИ

Г лавный принцип буддийской нравственности состоит в том, чтобы помогать другим, а если это невозможно, то, по крайней мере, не причинять им вреда. В буддизме этот основополагающий принцип ненасилия, продиктованный заботой о других живых существах, является ключевым моментом трех типов нравственности.

• Нравственность личного освобождения (предмет этой главы) достигается главным образом путем воздержания от поступков и высказываний, которые могут причинить вред. Эта практика называется личной, так как она дает возможность человеку вырваться за пределы повторяющейся цепочки рож­дения, старости, болезни и смерти, которую буддис­ты называют круговоротом существования (сам-сарой).

• Нравственность заботы о других живых существах, называемая нравственностью Бодхисаттв (существ, нацеленных прежде всего на помощь всем живу-

37

щим), достигается главным образом путем недопу­щения эгоистичности ума. Практикующим нравс­твенность Бодхисаттв в первую очередь следует воздерживаться от потакания самому себе; кроме того, для них недопустимы вредоносные слова и поступки.

• В основе нравственности Тантры лежат особые ме­тоды, дающие возможность представить себе пол­ностью развитые тело и ум, что позволяет успешно помогать другим живым существам. Эта нравствен­ность открывает нам путь к воздержанию, благодаря которому мы оказываемся в состоянии превзойти свое ограниченное телесное и умственное восприятие и увидеть себя преисполненными сияния мудрости и сострадания.

НРАВСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ

Практика нравственности личного освобождения за­ключается в осознании необходимости воздерживаться от слов и действий, приносящих вред другим. Последнее предполагает отказ от того, что в буддизме называется десятью пагубными действиями. Они разделены на три категории: физические — убийство, воровство и половая неразборчивость; словесные — ложь, брань, сеяние раз­доров, а также пустословие. Наконец, пагубные действия умственного характера суть алчность, злонамеренность и ложные воззрения.

38               

Так как мотивация предшествует действию и направ­ляет его, контролируя мотивацию, можно наилучшим об­разом предупредить свои импульсивные и потенциально вредоносные поступки и высказывания. Когда вы внезап­но хотите чего-то и тут же, не думая о последствиях, начинаете этого добиваться, ваше желание выражается импульсивно и вы лишаетесь преимущества размышления. Ежедневно практикуя, вы научитесь постоянно осмысли­вать свою мотивацию.

Линг Ринпоче, мой наставник в детские годы, всегда выглядел очень строгим: на его лице никогда не появля­лось ни тени улыбки. Это очень меня беспокоило. Разду­мывая над тем, почему он так серьезен, я наблюдал, что происходит в моем собственном уме. Это помогло мне стать внимательным к своей мотивации. Когда же я достиг двадцатилетнего возраста, Линг Ринпоче совершенно пе­ременился: встречаясь со мной, он неизменно расплывался в широкой улыбке.

Эффективность практики нравственности личного ос­вобождения обусловлена прочной, долговременной моти­вацией. Например, не следует становиться монахом только для того, чтобы избежать необходимости зарабатывать себе на пищу и одежду. Также недопустимо прибегать к монашеству в попытках спрятаться от жизненных труднос­тей. Такие пустячные цели не помогут вам обрести свобо­ду от круговорота существования — то есть достичь ко­нечной цели данной практики.

История жизни Будды подтверждает это. Однажды Шакьямуни, пожелав вкусить самостоятельной жизни,

39

улизнул из дворца. За его пределами он впервые увидел больного человека, старика и мертвеца. Глубоко тронутый зрелищем таких страданий, как болезнь, старость и смерть, он пришел к выводу, что мирская жизнь бессмыс­ленна. Позже, вдохновленный рядом религиозных учите­лей, Будда задумался о возможности более возвышенной, полной значения, духовной жизни. И тогда он покинул дворец, пожертвовав привычной ему жизнью ради этих воззрений.

Чему это учит нас? Как и Будда, мы должны сначала задуматься о страданиях круговорота существования и отвернуться от временных соблазнов. Под влиянием тако­го нового отношения к жизни мы должны принять систему нравственности, отказавшись от вращения в круговороте существования и дав обет чистого поведения, предполага­ющий воздержание от десяти вредных действий.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Чтобы вырваться из круговорота существования, необ­ходимо понять его природу: во-первых, узнать, о каких видах страдания идет речь; во-вторых, понять причины этих страданий; в-третьих, увидеть, есть ли способ устра­нить эти причины; в-четвертых, определить, что для этого нужно делать. Таким образом, отказ от пребывания в круговороте существования подразумевает по крайней ме­ре частичное понимание Четырех Благородных Истин:

1. Истины о страдании.

2. Истины о причинах страдания.

40          

3. Истины о прекращении страдания и устранении его источников.

4. Истины о путях к прекращению страдания.

Когда Будда начал учить, он изложил Четыре Благород­ные Истины именно в таком порядке. В действительности, однако, этот порядок не отображает последовательности их возникновения. Вторая истина (о причине страдания) предшествует во времени первой (о собственно страдании). Точно так же и четвертая истина (о пути к прекращению страдания) должна предшествовать дости­жению третьей (о прекращении страдания). Но Будда учил Четырем Благородным Истинам в порядке практи­ки, а не в порядке их возникновения.

На практике же необходимо сначала познать степень страдания, понять, что привычная нам жизнь полна муче­ний: это усилит ваше естественное желание освободиться от боли. Когда вы, подобно Будде, исполнитесь решимос­ти увидеть подлинное лицо страдания, вам придется изу­чить его причины, или источники. Подобно тому как врач прежде всего должен распознать болезнь, так и вы долж­ны понять причину страдания перед тем, как приступать к исцелению. Невозможно пресечь страдания, не поняв, откуда оно происходит. К тому же без ясного осознания того, что страданию можно положить конец, практика пути может показаться вам бессмысленным преодолением трудностей. Обладая же таким осознанием, вы сможете искать должные пути постижения истины о прекращении

41

страдания. Вот почему Будда учил Четырем Благородным Истинам именно в таком порядке.

Здесь мы рассмотрим первую Благородную Истину, а остальные — в третьей главе.

ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА:

СТРАДАНИЕ

Страдание подобно болезни, которой заражены все мы. Чтобы найти верное средство для исцеления, мы должны получить представление обо всех аспектах этого недуга:

страдании боли, страдании перемен и страдании всепронизывающей обусловленности.

1. Первый уровень страдания — непосредственно боль, хорошо знакомая всем нам. Желание освободиться от боли свойственно не только людям, но и животным. Физическая и внутренняя боль повседневной жиз­ни — например, головная боль или боль разлуки, относится именно к этой категории.

2. То, что мы обычно воспринимаем как удовольствие, является, по существу, лишь ослаблением боли. Если бы хорошая еда или питье действительно приносили одно лишь удовлетворение (то есть если бы такова была их внутренняя природа), мы, очевидно, испыты­вали бы тем большее счастье, чем больше съедали или выпивали. Между тем при неумеренном потреблении еды и питья наши тело и ум, напротив, начинают страдать. А значит, внутренняя природа подобных переживаний наслаждения болезненна. Я люблю рас-

42   

       сказывать историю о семье, купившей новый телеви­зор. По сравнению со старым он был действительно великолепен, и все смотрели его днями напролет. Но постепенно счастливые обладатели нового телевизора начали от него уставать. Значит, и то удовольствие, которое они получали первоначально, имело болезнен­ную природу. Такие состояния преходящего наслаж­дения и называются страданием перемен.

3. Помимо обычной боли и страдания перемен существует и более глубокий уровень страдания — страдание всепронизывающей обусловленности. Наш ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, порожден­ных нашими прошлыми поступками), а также под воздействием пагубных, бесплодных эмоций — таких, как привязанность и ненависть. В обычную жизнь мы приходим из всеобъемлющей сферы воздействия кар­мы и разрушающих эмоций с тем, чтобы вновь оказаться в ней же. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоя­тельств, которые вы не можете контролировать: вы вовлечены в процесс, предполагающий страдание.

Человеческое существование

В начале нашей жизни мы рождаемся в муках, а в конце ее —умираем и тоже испытываем страдания. Меж­ду двумя этими пределами — старость и болезни. Неваж­но, насколько вы богаты и здоровы: вы обречены стра­дать.

43

В довершение всего человек бывает еще и неудовлетво­рен. Он хочет всё больше, больше и больше. В известном смысле это и есть подлинная нищета — постоянно испы­тывать голод, не имея возможности удовлетворить его. А кто-то другой может быть вовсе не богат, но доволен тем, что имеет, и у него меньше поводов для беспокойства, меньше врагов, меньше проблем и крепче сон. Мне дово­дилось бывать в очень богатых домах, и я не раз обнару­живал в ванных комнатах лекарства: одни из них дают заряд энергии на день, другие помогают уснуть ночью. Состояние удовлетворенности гораздо лучше любых ле­карств поможет справиться и с тем, и с другим: оно ослабляет дневные тревоги, что, в свою очередь, способ­ствует крепкому сну.

В безумии нынешней жизни мы перестали понимать, в чем состоит подлинная ценность человека. Люди превра­тились в простую совокупность того, что они производят. Они действуют как машины, функция которых — делать деньги. Это совершенно неправильно. Цель зарабатыва­ют денег — в счастье человечества, а не наоборот. Не люди для денег, а деньги — для людей. Чтобы жить, нам нужно многое, так что без денег не обойтись, но мы должны понимать и то, что, если богатства жаждать слишком сильно, деньги вообще перестанут приносить пользу. Как учат нас святые Индии и Тибета, чем богаче вы становитесь, тем большие страдания испытываете.

Даже друзья могут причинить вам страдание. Общение с ними обычно радостно и дарит счастливые минуты, но иногда доставляет неприятности. Ваш приятель мило улы-

44