Багдад: политический и интеллектуальный центр мира

 

Слабость центрального правительства стала причиной восстаний и мятежей в провинциях. В частности, Ирак превратился в рассадник идей шиитов; в Персии свое недовольство режимом открыто выражали клиенты, вольноотпущенники и новообращенные. Делу имама Али сочувствовали даже некоторые сунниты, по мнению которых режим Омейядов был слишком светским, если не откровенно неправедным. Новым претендентом на халифский трон стал Абу-ль-Аббас, потомок дяди пророка по отцовской линии, что делало его идеальным лидером оппозиции. Его соратник, Абу Муслим аль-Хорасани, первым развернул в Восточной Персии черное знамя Аббасидов. Считалось, что черный флаг — это знамя пророка. Шииты сделали его своим в знак скорби по имаму Али. Абу Муслим без всякого труда взял столицу провинции, Мерв. И везде белые знамена Омейядов отступали, теснимые черными стягами шиитских мятежников. В октябре 749 г. в мечети аль-Куфы Абу-ль-Аббаса провозгласили новым халифом.

Халиф Марван II предпринял отчаянную попытку повернуть шиитскую волну вспять. Во главе с преданным ему двенадцатитысячным сирийским войском он выдвинулся на восток и в январе 750 г. дошел до притока Тигра, Большого Заба, где и был разгромлен. После недолгой осады гордая столица, Дамаск, открыла ворота победителям. Халиф бежал в Египет, однако вскоре был схвачен в одной из церквей, где пытался найти спасение. Марвану отрубили голову — так бесславно закончил свою жизнь четырнадцатый и последний халиф династии Омейядов.

Аббасиды приступили к расправам над представителями низвергнутой династии. Восемьдесят царевичей, принявших приглашение на пир в окрестностях Яффы, были жестоко убиты — зарезаны прямо во время пиршества. Тела мертвых и умирающих прикрыли кожами, а остальные гости как ни в чем не бывало продолжали пировать. Не пощадили даже тех, кто умер давно. Халифские гробницы в Дамаске подверглись осквернению. Тела покойников были эксгумированы. Одно из двух погребений, оставшихся нетронутыми, принадлежало праведному халифу Омару II.

Гибели удалось избежать лишь одному представителю Омейядов. Им был девятнадцатилетний царевич Абд ар-Рахман. Переодетым он проделал путь через всю Африку и через пять лет оказался в Испании, где стал основоположником Кордовского халифата. В период блистательного правления местных Омейядов Испания превратилась в культурный центр Западной Европы. Отделение Испании положило конец эпохе, когда ислам как государство и ислам как религия значили примерно одно и то же.

Падение Омейядов и восхождение на трон Аббасидов значили гораздо больше, нежели смена одной династии другой. Эти события имели географические, экономические и политические последствия. Сирия утратила свое лидирующее положение, уступив пальму первенства Ираку. Центр тяжести халифата сместился на восток. Ислам стал ориентироваться на Персию. Старая арабская аристократия уступила свои позиции новой, состоящей из новообращенных, которых теперь тоже называли арабами. Эта аристократия была в большей степени заинтересована в торговле, чем в военных походах. Арабы потерпели поражение, а вот арабский мир рука об руку с исламом восстал из руин и продолжил свой победный марш.

Абу-ль-Аббас (750—754) обосновался в Ираке. Основанная им династия прославилась многим, в том числе самым длительным периодом правления в истории арабского мира (750—1258). Новые халифы поставили своей целью сделать светское государство вновь исламским, в котором богословы и юристы заняли бы полагающееся им почетное место. Воплощение в жизнь этой политики действительно стало шагом назад по сравнению с тонкими политическими решениями Муавии. Теперь халифский трон принадлежал палачу. Основатель новой династии гордился своим прозвищем, ас-Саффах, то есть «проливший кровь». Его наследник и брат, альмансур (754—775), к которому восходят все тридцать пять его преемников, последовал по его стопам. Не теряя понапрасну времени, он первым делом уничтожил всех бывших друзей и союзников, в которых теперь видел для себя угрозу. Первым в этом списке был Абу Муслим, которому Аббасиды были обязаны своим первоначальным успехом. С ним довольно бесцеремонно покончили во время аудиенции с халифом. Будучи наместником Хорасана, он, по мнению Аббасидов, проводил слишком независимую политику. Затем настала очередь шиитов. Те по наивности считали, будто Аббасиды защищают их интересы. Два их идола: внуки Хасана и предводители восстаний в Медине и Куфе — были предательски убиты. Аббасиды подмяли под себя практически весь исламский мир — от Хорасана до Атлантики. Лишь расположенная в Европе Испания осталась вне пределов досягаемости.

Свою столицу альмансур построил на месте персидской деревушки Багдад на западном берегу Тигра. Расположенный в долине, повидавший на своем веку расцвет и закат не одной столицы город альмансура всего за несколько десятилетий превратился не только в крупный торговый и ремесленный центр, но и в политический и культурный центр мирового значения. Уже через сто лет его население составляло около миллиона человек. Новая столица была обнесена тройным рядом стен и двумя рвами. Границы города представляли собой окружность, в центре которой высился халифский дворец с золотым куполом и золотыми воротами. Здесь располагался пышный двор, охраняемый хорасанской стражей. В качестве образца для подражания был взят двор Хосрова. В моду вошли персидские титулы, вина, жены, яства и одежды. Тем не менее ислам оставался официальной религией, а арабский — государственным языком.

Появилась и новая придворная должность, по значимости уступающая лишь самому халифу, — визирь. Первым визирем стал шиит, перс по национальности Халид аль-Бурмаки. Как визирь Халид был главным государственным советником, министром и казначеем. Налоговые поступления он использовал для строительства каналов, мечетей и других общественных работ, однако накопил и внушительное личное богатство. Он любил осыпать подарками друзей, устраивал пышные пиршества, которые по своей популярности затмевали пиры самого халифа. Внук и преемник альмансура на халифском троне, Гарун ар-Рашид, не стал терпеть двух солнц на небе халифата. В 803 г. на одном из багдадских мостов, насаженная на копье, красовалась голова бывшего визиря, а рассеченное надвое тело — на двух других мостах. Члены его семьи были брошены в темницу, а вся их собственность конфискована в пользу государства. Хотя семейство покойного Бурмаки уничтожили, саму должность визиря упразднять не стали. Более того, арабский язык обогатился словом «бурмаки». Оно до сих пор в ходу и означает «безгранично щедрый».

В правление Гаруна (786—809) и его сына аль-Мамуна (813—833) аббасидский халифат достиг пика своего могущества и блеска. Еще до того, как Гарун стал именоваться ар-Рашидом, он возглавил для своего отца поход в «земли ромеев» (782) и дошел до Босфора. Регентша Ирина, мать девятилетнего императора Константина VI, была вынуждена подписать унизительный договор, который предусматривал выплату дважды в год внушительной дани. Эта победа принесла Гаруну почетное прозвище «ар-Рашид», что значит «идущий верным путем». Впрочем, победа оказалась временной. Это был четвертый и последний раз, когда арабы угрожали византийской столице.

Однако двор Гаруна прославился в анналах исламской истории не только благодаря военным подвигам. Наибольшую известность ему принесли изысканные представления, разыгрываемые для придворных и государственных мужей на праздниках, свадьбах и церемониях с участием гарема и евнухов. Необыкновенная щедрость Гаруна сделала его образцом совершенного мусульманского правителя. Его двор как магнит притягивал музыкантов и певцов, мудрецов и шутов, ремесленников и поэтов со всего халифата. Прославленному музыканту и певцу из Мосула, считавшемуся «первым в мусульманском мире, кто может покорить ритм, словно волшебной палочкой, и вычислить плохо настроенный инструмент среди тридцати играющих флейт», халиф назначил месячное жалованье в «десять тысяч серебряных монет». Именно эти музыканты и танцовщицы послужили прообразами для фантастических историй, перекочевавших впоследствии в сказки «Тысячи и одной ночи» и другие арабские литературные произведения.

Двор аль-Мамуна притягивал и покровительствовал интеллектуальной элите, выходцам из Сирии, Персии и других краев. Их научная деятельность вылилась в создание прославленного Дома Мудрости, основанного халифом в 830 г. Это был своеобразный синтез академии, библиотеки и переводческого бюро. Особая важность придавалась работе по переводу, начатой задолго до основания Дома Мудрости и с его помощью продолженная далее.

Еще в правление альмансура в Багдаде был переведен на арабский язык индийский трактат по астрономии, открывший эту науку для мусульманского мира. Среди первых ученых известен аль-Хорезми (ум. ок. 850), арабоязычный перс из Багдада, создавший на основе этого перевода свои астрономические таблицы, которые, в свою очередь, в 1126 г. были переведены на латинский в Толедо в Испании. Наряду с астрономическим индийским трактатом в поле зрения арабских переводчиков попал и трактат по математике, который вводил в обиход так называемые арабские цифры. Аль-Хорезми использовал эти цифры в своем учебнике по алгебре (al-Jabr), первом в своем роде. С переводом работы аль-Хорезми на латинский эта область математики, а также арабские цифры стали известны в Европе.

Из Индии и Персии арабы получили свое первое собрание сказок, в которых читатель извлекал моральные уроки из приключений животных. Эти басни вышли из-под пера индийского философа Бидпая и были в середине VIII в. переведены с персидского языка на арабский принявшим ислам зороастрийцем. Они стали первым литературным произведением на арабском языке и даже были переведены на испанский при короле Альфонсе Мудром (ум. 1284), покровителе и поклоннике мусульманской культуры, правившем в католической Испании. Вскоре был сделан их латинский перевод. Поскольку оригинальный текст этих сказок был записан на санскрите и их первый перевод на персидский язык был утерян, именно арабская версия легла в основу европейских басен и сказок на сорока языках. Французский баснописец Лафонтен признавался, что многими своими сюжетами обязан сказкам Бидпая.

Еще более богатым источником, чем Индия и Персия, была Греция, подарившая арабскому миру основы философских и научных знаний. Ведущей фигурой в этой области был несторианин Хунайн ибн Исхак (809—873). Хунайн возглавлял Дом Мудрости, а по профессии был врачом. Он знал греческий язык, с которого переводил тексты на родной сирийский. На основе сделанных им переводов его сын и племянник выполнили переводы на арабский язык. Благодаря ему и его сподвижникам арабские читатели получили доступ к медицинским трудам Галена и Гиппократа, ботаника Диоскурида, философским шедеврам Аристотеля и Платона.

Хунайн был не только ученым, но и хранителем духовных традиций христианства в исламском мире. Когда сын и преемник аль-Мамуна аль-Мутаваккиль приказал ему, своему личному лекарю, приготовить яд для одного из своих врагов, Хунайн ответил категорическим отказом, за что был брошен в темницу, где провел целый год. Ему пригрозили смертной казнью, если он и дальше будет проявлять неповиновение. Хунайн спокойно, но твердо объяснил, что выполнить приказ халифа ему запрещает вера, которая предписывает делать добро даже врагам, а также профессия, призванная приносить людям облегчение от страданий, а не наоборот. Устыдившись, аль-Мутаваккиль оправдался тем, что просто проверял честность своего лекаря.

Еще одним выдающимся сирийским переводчиком был Сабит ибн Кура (836—901). Звездочет из Харрана Сабит возглавлял школу из родственников и друзей, интересующихся астрономией и математикой. Именно этой школе были обязаны переводом на арабский язык работ Евклида и Архимеда. Немногим раньше в Харране также были переведены Евклидовы «Начала» и «Альмагест» Птолемея. Этот известный труд астронома-географа из Александрии (ок. 140) дошел до нас только в арабском переводе, как это видно даже из его названия.

Период переводов (ок. 790—890) положил начало важнейшему интеллектуальному движению раннего ислама, и, учитывая его влияние на католический Запад, можно утверждать, что оно было одним из важнейших в мировом масштабе. Благодаря ему носителям арабского языка стали доступны истинные сокровища индоиранского, семитского и эллинистического культурного наследия. Ислам потерял свой примитивный характер и национальную ограниченность, заняв место соединительного звена между Западной Азией и Восточной Европой. Это движение не имело аналогов вплоть до XIX в., когда стагнирующая ближневосточная культура получила новый толчок к развитию благодаря переводам с английского и французского. Не будет преувеличением сказать, что передача знаний и идей посредством перевода не менее значима, чем оригинальные произведения. Без перевода и переводчиков ни Десять заповедей, ни Нагорная проповедь, ни философия Аристотеля, ни Кодекс Юстиниана не обогатили бы сокровищницу мировой культуры.

После первоначального периода переводов и подражаний наступило время оригинального творчества. И вновь его центром стал Багдад. Таким образом, город превратился в мировую столицу науки, заняв достойное место в ряду других влиятельных центров просвещения, таких как Иерусалим и Афины. В теологии и юриспруденции, филологии и лингвистике арабские ученые уже проявили себя новаторами и творцами. И вот теперь они заимствовали и творчески перерабатывали идеи, пришедшие к ним благодаря переводу с других языков. Это особенно верно в том, что касается медицины, математики и географии.

Арабская научная медицина выросла из своей сирийско-персидской предшественницы, основанной на греческой традиции, которая, как уже говорилось выше, была, в свою очередь, многим обязана Ближнему Востоку, в частности Египту. Родоначальником целого семейства, достигшего высот в этой области, по свидетельству арабских историков, был ибн Бахтишу, сириец-несторианин, глава академии Юнди Шапур в Центральной Персии. Халиф альмансур, страдавший непонятным заболеванием пищеварительного тракта, призвал к себе ибн Бахтишу, и тот обосновался в Багдаде в качестве придворного лекаря. Свое дело и должность он передал сыновьям, а затем и внукам. Будучи христианином, ибн Бахтишу сопротивлялся попыткам обратить его в ислам. Как он сам объяснил халифу, он предпочел бы общество своих предков, будь то в раю или в аду. Внук ибн Бахтишу исцелил невольницу Гаруна ар-Рашида от истерического паралича, притворившись, что раздевает ее на виду у всех. В это время в Багдаде появилась первая больница, устроенная по образцу Юнди Шапура. В свою очередь, по аналогу с ней в провинциях было основано еще тридцать больниц.

Распространенность глазных заболеваний дала арабским врачам возможности для проведения исследований. Книга по офтальмологии, приписываемая Хунайну ибн Исхаку и впоследствии изданная в английском переводе, самая ранняя из тех, что нам известны. Наиболее неразвитой областью медицинской науки была хирургия. Следствием запрета на вскрытие трупов являлись весьма смутные знания в области анатомии человеческого тела.

В X в. арабский мир подарил человечеству целую плеяду блестящих врачей, чьи оригинальные труды обогатили как восточную, так и западную медицину. Подавляющее большинство их были писавшими по-арабски персами. Один из них, ар-Рази (865—925), якобы развесил мясные обрезки в разных районах Багдада и в качестве места для будущей больницы выбрал то, где они испортились меньше всего. Перу ар-Рази принадлежит самый ранний труд, в котором четко описаны клинические симптомы таких заболеваний, как корь и оспа. Ни греческие, ни другие источники не содержат такой информации. Еще более внушительный трактат этого же автора называется «Аль-Хави» (собрание, сборник), в 1279 г. он был переведен на Сицилии на латынь под названием Continens. Этот перевод выдержал несколько изданий и стал для европейцев одним из первых учебников по медицине. Вклад ар-Рази ставит его в один ряд с другими выдающимися мыслителями и практиками средневековой медицины.

Не менее плодовитым был и другой арабский медик, Али Аббас аль-Маджузи (ум. 994). Его последнее имя выдает в нем мага, то есть перса-зороастрийца. Принадлежащий его перу шедевр, Аль-Китаб аль-Малаки (Царская книга), посвящен его покровителю-султану. Помимо других ценных наблюдений в ней содержится одно из первых упоминаний о капиллярах. Кроме того, Али Аббас пишет, что во время родов ребенок появляется на свет не сам по себе, а благодаря мышечным сокращениям чрева матери. Книга аль-Маджузи — единственный научный труд, переведенный на латынь крестоносцами. Она почти столетие служила учебником медицины как на Востоке, так и на Западе, пока ее не заменил энциклопедический труд Ибн Сины.

В лице Ибн Сины (Авиценна, 980—1037) своих высот достигли сразу несколько областей арабской науки. Это был врач, философ, астроном и филолог. Ибн Сина появился на свет в семье фанатиков-шиитов (исмаилитов) недалеко от Бухары. В юности ему выпала честь работать в библиотеке саманидского правителя. Столь сильна была в юноше тяга к знаниям, что вскоре он прочел все книги в библиотеке и уже в двадцать с небольшим начал профессиональную карьеру. Границ между науками он не знал. Из девяноста девяти приписываемых ему работ несколько посвящены проблемам теологии, искусства и поэзии. Его шедевр — «Аль-Канун», в котором собраны все знания по медицине его времени. Так, например, в ней впервые содержится описание клинических различий между медиастинитом и плевритом, указывается на инфекционный характер туберкулеза, а также обсуждается распространение заболеваний через воду и почву. Переведенный на латынь в XII в. в Толедо Жерардом из Кремоны «Канон» заменил все более ранние тексты и был настольным пособием по медицине в течение многих веков. На Востоке он оставался медицинской библией вплоть до появления в XIX в. переводов работ английских и французских авторов.

Рука об руку с медициной развивались алхимия и ботаника, и в обеих областях арабы добились небывалых высот. Алхимия, как уже говорилось выше, обязана арабам своим рождением, а ее самым выдающимся представителем был уроженец Куфы Джабир ибн Хайян (р. ок. 735). Он как никто другой признавал важность практического опыта. Джабир научно описал кальцинацию и редукцию, две главные операции в химии. Он также улучшил методы плавления и кристаллизации. Однако, как и другие алхимики до и после него, Джабир тратил время и энергию на поиски так называемого философского камня, при помощи которого любой металл, например олово, можно превратить в золото. Другой химерой алхимиков был так называемый эликсир жизни, способный старика превратить в юношу и дарить бессмертие. В течение столетий Джабир считался высшим авторитетом в алхимии.

Ботаника служила чем-то вроде дополнения к медицине. Арабские врачи частенько обращались к трудам своего испанского собрата по вере Ибн аль-Байтара (ум. 1248). Не удовлетворенный Диоскуридом и другими греческими источниками, Ибн аль-Байтар досконально изучил флору Испании, Северной Африки, Египта, Сирии и Малой Азии. Две его книги, посвященные лекарственным растениям и другим медицинским препаратам, содержат описания лекарств, приготовленных на основе животных, минералов и почти полутора тысяч растений, из которых двести были описаны впервые.

Невозможно переоценить тот вклад, который внесли арабские ученые в астрономию и математику. Обсерватория аль-Мамуна в Багдаде, первая в исламском мире, позволила уточнить длину солнечного года, даты весеннего и осеннего равноденствия и других важных явлений природы, впервые описанных в «Альмагесте» Птолемея. Исходя из шарообразности Земли, они с поразительной точностью рассчитали длину земного градуса на меридиане, что является весьма тонкой геометрической операцией. Что примечательно, эти вычисления, сделанные под руководством аль-Хорезми, проводились в обсерватории, оборудованной лишь примитивным квадрантом, астролябией и двойным глобусом. Вслед за багдадской обсерваторией появились еще тридцать. Вторым после аль-Хорезми в плеяде багдадских астрономов был аль-Фаргани, судя по имени выходец из Средней Азии, возможно тюркского происхождения. В 862 г. халиф аль-Мутаваккиль поручил аль-Фаргани руководить строительством нилометра[3] в Аль-Фустате. Фундаментальный астрономический труд аль-Фаргани был переведен в Испании в 1135 г. на латынь и не имел себе равных по популярности.

В то время как астрономией занималась лишь горстка непревзойденных умов исламского мира, родственная ей астрология приобрела популярность среди огромного количества менее выдающихся людей. Эта псевдонаука сформировала значительную часть культурного наследия Ближнего Востока. Главный ее постулат заключался в том, что звезды влияют на человека и ход земных дел можно предугадать по положению звезд. Однако один арабский астролог, Абу Машар (Абумашар, ум. в 886), сумел внести значимый вклад в науку. Именно он объяснил механизм приливов и отливов, зависящих от восхода и заката Луны. Выполненный в XII в. латинский перевод четырех его книг укрепил его репутацию ведущего средневекового астролога. Как ни странно, в христианской иконографии он фигурирует в качестве пророка, его авторству приписывается множество сомнительных работ.

Арабские астрономы оставили на небе вечные следы, понятные любому, кто когда-либо изучал звезды. Наглядным примером могут служить такие названия, как Акраб (по-арабоки скорпион), Альджеди (ребенок), Альтаир (летящий). Арабские математики также оставили в европейских языках следы свого вклада в науку. Достаточно вспомнить такие слова, как алгебра (ар. Al-jabr), алгоритм (из аль-Хорезми), цифра, зеро (оба последних слова происходят от арабского sifr). Вспомните медицинские и химические термины: алкоголь, алембик, алкали (щелочь), сурьма, сироп, сода, — и перед вами предстанет лишь слабый отблеск того богатого культурного наследия, которым европейский Запад обязан мусульманскому Востоку.

 

* * *

 

Философское наследие арабских авторов смотрится куда более скромно. Причина проста — философская мысль находилась в плену у религии. Неудивительно, что в то время не было иных философов, кроме теологов. Знакомство с греческим философским наследием породило новый вид мыслителя, которого арабы на греческий лад называли «файласуф». Алькинди, работавший в конце IX в. в Багдаде, стал известен как «файласуф аль-араб». Он первый в истории халифата ученый и философ арабского происхождения. Ему принадлежит труд по геометрической и физической оптике, который позднее оказал влияние на Роджера Бэкона, а также сочинение по теории музыки — самое раннее из сохранившихся на арабском языке. Как философ он был неоплатоником и пытался объединить взгляды Аристотеля и Платона, а также найти у них точки соприкосновения с исламом. Последователем новаторских взглядов арабского философа стал аль-Фараби, тюрк по национальности. Аль-Фараби стремился к синтезу греческой философии и исламского мистицизма (суфизма). В его главном труде, по всей видимости написанном под влиянием «Государства» Платона и «Политики» Аристотеля, описывается образцовый город. Как и человеческое тело, он представляет собой сложный иерархический организм. Его правитель — безупречный как морально, так и интеллектуально — соответствует сердцу. Ему помогают чиновники, на службе у которых, в свою очередь, состоят другие граждане, рангом ниже. Высшая цель этого идеального города — счастье его граждан.

Однако самый крупный арабский последователь Аристотеля работал не на востоке, а на западе исламского мира. Звали его Ибн Рушд (Аверроэс, 1126—1198), а свои труды писал он в Кордове и Севилье. По большому счету Аверроэс был не столько философом, сколько комментатором. Впрочем, тогдашние комментаторы резко отличались от нынешних. Ибн Рушд делал следующее: он брал арабский перевод Аристотеля, выполненный в Багдаде, главы и их названия оставлял практически без изменений, однако перефразировал текст, внося в него изменения, облегчавшие его восприятие арабским читателем. Переведенные сначала на иврит, а затем в XII в. в Толедо на средневековую латынь комментарии Ибн Рушда оказали огромное влияние на философскую мысль Запада. Несмотря на резкую критику со стороны консервативных христианских теологов, аверроизм стал ведущей философской школой. Не будет преувеличением сказать, что труд Аверроэса стал той искрой, из которой разгорелось пламя европейской философской мысли. Вот такими окольными путями — в латинском переводе, выполненном с версии на иврите, составленной на основе арабского текста сирийского перевода греческого оригинала, — взгляды античного философа вновь вернулись в Европу и внесли свой вклад в ее интеллектуальное возрождение.

Как и другие философы своего времени, Ибн Рушд был также врачом и астрономом. В своих медицинских трудах он признает принцип иммунитета в случаях оспы, а также правильно объясняет функции сетчатки глаза. Аверроэс по праву считается самым блестящим представителем интеллектуального ислама в Испании.

 

* * *

 

Как философы мусульманские теологи с самого начала имели достойных соперников, а вот в качестве юристов они были вне конкуренции до начала XX в. Разработанная ими система правоведения (фикх) получила статус науки, хотя и основывалась на Коране и хадисах (традиции). В Коране 200 из 6000 стихов имеют четкий юридический характер. Однако хадисы, изречения, приписываемые пророку и его ближайшим сподвижникам, с трудом поддаются счету. Большая их часть — фальшивки, созданные как ответ на требования новых, вечно меняющихся условий. Первая задача, стоявшая перед учеными мужами в этой области, заключалась в том, чтобы собрать, проанализировать, просеять и выбрать те из них, какие они считали истинными или вероятными хадисами, чтобы потом на их основе разработать кодекс, который бы соответствовал усложнившимся общественным условиям в области гражданского, уголовного, финансового и международного права.

Со временем возникли четыре суннитские юридические школы. Мединская, известная по имени ее основателя Малика ибн Анаса (715—795) как маликитская, была консервативной. Вскоре ее влияние распространилось на весь Хиджаз, Египет и Северную Африку, где она до сих пор имеет твердые позиции. Примерно одновременно с ней в Ираке возникла либеральная школа, которую возглавил сын персидского невольника Абу Ханифа (ум. 767). Представители этой школы отстаивали допустимость юридических рассуждений, в том числе основанных на аналогиях. Эта школа занимала ведущие позиции в Османской империи. Ей и сегодня следует примерно половина суннитов. Промежуточную позицию занимала третья, шафиитская школа, которая принимала рассуждения, но с оговорками. Аль-Шафии родился в Газе, учился у Малика в Медине, работал в Багдаде и умер в Каире, где его гробница до сих пор является объектом паломничества. Шафиитская школа и сегодня главенствует в Восточной Африке, Палестине, Южной Аравии и Юго-Восточной Азии.

Четвертая и последняя ортодоксальная правоведческая школа была основана Ибн Ханбалем (ум. 855) в Багдаде. Он был непримиримым сторонником ортодоксального вероучения и приверженцем хадисов. Неудивительно, что это сделало его врагом мутазилитов, которым покровительствовал сам аль-Мамун. Халиф устроил расследование, единственное за всю историю ислама, и в результате высек кнутом и бросил реакционного теолога за решетку. Составленный Ибн Ханбалем компендиум из 28 тысяч хадисов, которые он собрал и прокомментировал, получил широкое признание, однако сегодня им пользуются в основном ваххабиты. К числу других механизмов, призванных смягчить суровость коранического ислама, однако впоследствии отвергнутых последователями ибн Ханбаля, относилось единство взглядов мусульманского общества по тем или иным вопросам, которое принималось во внимание представителями трех других школ. Для того чтобы этот принцип получил юридическую силу, в уста пророка были вложены такие слова: «Мои последователи не могут все одновременно ошибаться». Благодаря этой доктрине доисламская практика обрезания, о которой ничего не говорится в Коране, получила дальнейшее распространение. Якобы сотворенные пророком чудеса, о которых говорилось в устной традиции, получили свое подтверждение; паломничества к святым местам и старцам были сочтены приемлемой практикой. Для последователей Ибн Ханбаля и ваххабитов все, что так или иначе подрывает авторитет Аллаха, попахивает политеизмом и является смертным грехом.

У шиитов имелась собственная юридическая школа. Всеобщему согласию она противопоставляла абсолютный авторитет имамов — Али и его преемников. В этом отношении шииты были более консервативны, нежели суннитское большинство. Однако в отличие от суннитов «дверь интерпретаций» для своих теологов-юристов они держали открытой. Именно через нее и проникли разного рода философские и неисламские элементы, которые впоследствии дали начало всевозможным школам и сектам. Большая часть шиитов осталась верна двенадцати имамам, начиная с Али. Их так и называли — «приверженцы двенадцати». Двенадцатый имам, Мухаммед аль-Мунтазар, исчез в 878 г. при невыясненных обстоятельствах в мечети города Самарры в Ираке. Позднее он стал считаться так называемым «невидимым» или «ожидаемым» имамом, который в нужный момент появится снова как Махди (ведомый самим Аллахом). Цель пришествия — снова объединить всех мусульман, сделать ислам мировой религией, в результате чего на земле на тысячу лет воцарятся мир и благоденствие, за которым последует конец света. Эта мессианская идея возникла как своего рода психологическая реакция подавляемого меньшинства и воплощает в себе надежды и чаяния шиитов на лидерство в исламе. Одновременно получила распространение еще одна странная шиитская идея, которая не только разрешала ложь и лицемерие, но и делала их обязательным для мусульманина в моменты опасности.

Седьмой имам, Исмаил (ум. 760) был привержен пьянству, что стало причиной разногласий, которые, в свою очередь, привели к расколу среди самих шиитов. В результате от основной их части откололась секта, известная как «приверженцы семи». «Приверженцы двенадцати» отвергли имама-пьяницу, заменив его на его же младшего брата. Раскольники же утверждали, что как имам Исмаил был выше закона. Для своих последователей он стал «невидимым» имамом. Исмаилизм стал плодородной почвой для идей неоплатонизма и гностицизма, что вело к эзотерическому толкованию Корана. Сторонники Исмаила считали, что в дополнение к внешнему и буквальному значению, доступному непосвященным, в Коране скрыт сокровенный, внутренний смысл, понятный только избранным. Представителями этого направления в шиизме были египетские Фатимиды (о них речь пойдет ниже) и ассасины.

В последнем десятилетии XI в. возникло неоисмаилитское движение, в результате которого появился орден ассасинов. Его основателем стал перс, Хасан ас-Саббах (ум. 1124). Хасан начал свою удивительную карьеру с захвата Аламута, мощной крепости в горах Эльбурс, расположенной на высоте трех тысяч метров над уровнем Каспийского моря. Из этого «орлиного гнезда» Хасан начал кампанию по распространению своего так называемого «нового учения». Надо сказать, что оно привлекло к себе множество недовольных своим экономическим и религиозным положением мусульман, объединив их в тайную организацию, чьей целью были поиски лучшей доли. Возглавляемый Великим магистром, этот орден имел жесткую иерархическую структуру, в самом низу которой находились те, кто был готов к «самопожертвованию». Эти последние были способны на все, на любой риск и превратили убийства неугодных в искусство. Ассасины наводили ужас на весь мусульманский мир. Если верить красочному, хотя и сделанному значительно позже рассказу Марко Поло, Великий магистр раздавал юным послушникам гашиш (отсюда произошло само название ордена — «хашишины»), позволял им предаваться в своем саду наслаждениям с прекрасными девами, после чего отдавал им приказ убрать того или иного врага. Наградой убийце служили те же самые удовольствия, только уже в раю. По сей день в сирийских горах сохранились крепости ассасинов, некогда наводившие ужас на крестоносцев. Впрочем, пощады не было никому, в том числе и братьям-мусульманам. Одной из первых жертв ассасинов стал в 1092 г. знаменитый визирь в Багдаде, перс по национальности Низам аль-Мульк. А вот попытка убрать Салах ад-Дина оказалась безуспешной.

Тем временем ислам породил и более мирные ордена, которые привлекли в свои ряды большое число сторонников. Многие из них существуют и по сей день. Представлявший собой особую форму мистицизма суфизм появился как реакция против чистого интеллектуализма и косного традиционализма в религии. Особое внимание суфии уделяли эмоциям (любви), «внутреннему свету» (интуиции) и аскетизму как способу познания Аллаха, позволяющего установить с ним личный контакт и добиться с ним единения. Это учение нашло последователей как среди шиитов, так и среди склонных к конформизму суннитов. По мере своего развития суфизм вбирал в себя элементы христианских практик, гностических учений и даже буддистских идей, таких как, например, единение с Божеством до растворения в нем. Свое название это течение получило от арабского слова «суф» (шерсть). Таким образом, излюбленное одеяние суфиев делало их облик схожим с внешностью христианских монахов. Практика уединенных медитаций и долгих бдений также напоминает уклад христианской монастырской жизни. В XII в. суфии начали объединяться в братства, жившие в собственных монастырях (takiyah, zawiyah), возглавляемых шейхами. Желающие вступить в орден проходили наставление и инициацию, которыми руководил шейх. Орден мог иметь несколько школ, все они подчинялись главному шейху. Каждый орден разрабатывал собственную систему ритуалов, включая песнопения и музыку, ранее не присущие традиционному исламу.

Самый ранний братский орден был основан в Багдаде Абд аль-Кадиром аль-Джилани (ум. 1166). Известный под названием кадириты, на сегодняшний день это самый большой орден, насчитывающий множество приверженцев от Алжира до Явы. Орден ар-Рифаи, названный в честь Ахмада ар-Рифаи (ум. 1175), известен благодаря таким странным подвигам своих членов, как, например, глотание тлеющих углей или бескровное протыкание тела кинжалами. Еще один популярный орден — мавлави, или танцующие дервиши, — был основан персом Джалал ад-Дином ар-Руми, жившим в Анатолии вплоть до самой своей смерти в 1173 г. Этот орден известен благодаря музыке и песням, написанным его основателем, которые считаются очень изысканными и нежными. К числу приверженцев более позднего ордена сануси, действовавшего в Ливии, относились и члены королевской семьи. Свое название он получил в честь алжирского шейха, основавшего его в 1837 г., и наряду с религиозными его члены преследуют также военные и политические цели. Развязанная им в Ливии война против итальянцев внесла значительный вклад в дело освобождения страны.