Таинства Православной Церкви

Православная культура в период ордынского господства

 

 

История. От монгольского нашествия до автокефалии Русской Церкви (1240-1448)

После монгольского разгрома 1237-40 во главе Русской Церкви встал Кирилл III (1242/47-1281), продолжавший носить титул Киевского митрополита, но перенесший центр митрополии во Владимир. Вместе с великим княземАлександром Невским он отстаивал линию на признание господства монголов и решительное противостояние католической агрессии, которая открылась в нач. 13 в. в связи с взятием Константинополя крестоносцами (1204) и проявлялась затем как в попытке навязать религиозную унию с Римом, так и в виде вооруженного посягательства (Швеции в 1240, Ливонского ордена в 1242). В 1273 митрополит Кирилл провел Владимирский собор, на котором был принят ряд постановлений против богослужебных и дисциплинарных нарушений, а также положено начало новой редакции Номоканона (т. н. Русской Кормчей). Политика Кирилла III облегчалась покровительственным отношением монголов ко всем религиозным институтам на завоеванных территориях. До конца 14 в. Церковь и церковные люди (в т. ч. крестьяне) освобождались от уплаты дани и других налогов. В 1261 в столице Орды Сарае была учреждена Сарайская епархия Русской Церкви, которая поддерживала дипломатические контакты с ордынскими властями и одновременно вела миссионерскую работу среди татар-язычников, а также представителей дохалкидонских вероисповеданий.

В 1299 митрополит Максим (1283-1305) окончательно перенес столицу Русской митрополии из Киева во Владимир. Последующие митрополиты: Петр (1308-1326), Феогност (1328-1353) и Алексий (1354-1378) придерживались московской ориентации. Поддерживая политику московских князей, они видели в Москве столицу будущей единой Руси. При митрополитах Петре и Феогносте Москва стала столицей митрополии. Митрополит Алексий, будучи регентом малолетнегоДмитрия Ивановича (Донского), смог высоко поднять авторитет Церкви и ее имущественное положение. Митрополит Алексий основал ряд новых монастырей в Москве и вне ее, а также осуществил новый славянский перевод Нового Завета.

С именем одного из современников и сподвижников митрополита Алексия — Троицкого игумена Сергия Радонежского, основателя «пустынного» общежительного монастыря на Маковце, приверженца деятельно-созерцательной аскетической практики восточного монашества — стало связано духовное возрождение Руси, подлинное усвоение русским народом духа Евангелия, консолидация перед лицом золотоордынского врага. Общенациональный нравственный авторитет, которым пользовался преподобный Сергий, олицетворял то высокое положение, которое имела Русская Церковь в то переломное время, ее национально-интегрирующую роль.

Ученики преподобного Сергия основали около 40 новых монастырей, с рядом которых оказалась связана и русская колонизация Заволжья. С монастырским движением было связано и миссионерство, наиболее ярким деятелем которого стал Стефан Пермский, просветитель коми-зырян. Расцвели церковная письменность (особенно агиография), иконопись (Андрей Рублев). После победы на Куликовом поле в 1380, спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395, а также ликвидации турками независимости Сербского и Болгарского царств (кон. 14 в.) и поражения Витовта от Орды в битве на Ворскле (1399) Москва превратилась в один из главных центров мирового Православия.

 

Причины церковной реформы

Централизация Русского государства требовала унификации церковных правил и обрядов. Уже в XVI в. был установлен единообразный общерусский свод святых. Однако в богослужебных книгах сохранялись значительные разночтения, вызванные нередко ошибками переписчиков. Устранение этих различий стало одной из целей созданного в 40-х гг. XVII в. в Москве кружка "ревнителей древнего благочестия", состоявшего из видных представителей духовенства. Он стремился также к исправлению нравов священнослужителей.

Распространение книгопечатания позволяло установить единообразие текстов, но прежде требовалось решить, по каким образцам вести исправления.

Определяющую роль в решении этого вопроса сыграли политические соображения. Стремление сделать Москву ("Третий Рим") центром мирового православия требовало сближения с греческим православием. Однако греческое духовенство настаивало на исправлениие русских церковных книг и обрядов по греческому образцу.

Греческая церковь со времен введения православия на Руси пережила ряд реформ и значительно отличалась от древних византийских и русских образцов. Поэтому часть русского духовенства во главе с "ревнителями древнего благочестия" выступила против предложенных преобразований. Однако патриарх Никон, опираясь на поддержку Алексея Михайловича решительно провел намеченные реформы в жизнь.

Патриарх Никон

Никон - выходец из семьи мордовского крестьянина Мины, в миру - Никита Минин. Патриархом стал в 1652 г. Отличавшийся непреклонным, решительным характером Никон обладал колоссальным влиянием на Алексея Михайловича, который называл его своим "собинным (особенным) другом".

Содержание церковной реформы

Важнейшими обрядовыми изменениями явились: крещение не двумя, а тремя перстами, замена земных поклонов поясными, троекратное пение "аллилуйя" вместо двукратного, движение верующих в церкви мимо алтаря не по солнцу, а против него. По-иному стало писаться имя Христа - "Иисус" вместо "Исус". Некоторые изменения были внесены в правила богослужения и иконописи. Все книги и иконы, написанные по старым образцам, подлежали уничтожению.

Реакция на реформу

Для верующих это было серьезным отступлением от традиционного канона. Ведь молитва, произнесенная не по правилам, не просто не действенна - богохульна! Наиболее упорными и последовательными противниками Никона стали "ревнители древнего благочестия" (ранее патриарх сам входил в этот кружок). Они обвиняли его во введении "латинства", ведь греческая церковь со времен Флорентийской унии 1439 г. считалась в России "испорченной". Тем более, греческие богослужебные книги печатались не в турецком Константинополе, а в католической Венеции.

Возникновение раскола

Противники Никона - "старообрядцы" - отказались признавать проведенные им реформы. На церковных соборах 1654 и 1656 гг. противники Никона были обвинены в расколе, отлучены от церкви и сосланы.

Наиболее видным сторонником раскола был протопоп Аввакум, талантливый публицист и проповедник. Бывший придворный священник, участник кружка "ревнителей древнего благочестия" пережил тяжелую ссылку, страдания, смерть детей, но не отказался от фанатического противостояния "никонианству" и его защитнику - царю. После 14-летнего заключения в "земляной тюрьме" Аввакум был заживо сожжен за "хулу на царский дом". Самым знаменитым произведением стораобрядческой литературы стало "Житие" Аввакума, написанное им самим.

Старообрядчество

Церковный собор 1666/1667 г. проклял старообрядчество. Начались жестокие преследования раскольников. Сторонники раскола скрывались в труднодоступных лесах Севера, Заволжья, Урала. Здесь они создавали скиты, продолжая молиться по-старому. Нередко в случае приближения царских карательных отрядов они устраивали "гарь" - самосожжение.

Не приняли реформ Никона монахи Соловецкого монастыря. Вплоть до 1676 г. мятежный монастырь выдерживал осаду царских войск. Восставшие, считая, что Алексей Михайлович стал слугой Антихриста, отказались от традиционной для православия молитвы за царя.

Причины фанатического упорства раскольников коренились, прежде всего, в их уверенности, что никонианство - порождение сатаны. Однако сама эта уверенность питалась определенными социальными причинами.

Среди раскольников было много духовных лиц. Для рядового священника нововведения означали, что всю свою жизнь он прожил неверно. К тому же многие священнослужители были малограмотны и не подготовлены к освоению новых книг и обычаев. Посадские люди и купечество также широко участвовали в расколе. Никон давно конфликтовал с посадами, возражая против ликвидации принадлежавших церкви "белых слобод". Монастыри и патриаршая кафедра занимались торговлей и промыслами, что раздражало купцов, считавших, что духовенство незаконно вторгается в их сферу деятельности. Поэтому посад с готовностью воспринимал все, шедшее от патриарха, как зло.

Среди старообрядцев были и представители господствующих слоев, например боярыня Морозова и княгиня Урусова. Однако это все же единичные примеры.

Основную же массу раскольников составляли крестьяне, уходившие в скиты не только за правой верой, но и за волей, от барских и монастырских поборов.

Естественно, что субъективно каждый старообрядец видел причины своего ухода в раскол исключительно в неприятии "никоновской ереси".

Среди раскольников не было архиереев. Некому было рукополагать новых священников. В этой ситуации часть старообрядцев прибегла к "перекрещиванию" ушедших в раскол никонианских священников, а другие вообще отказались от духовенства. Общиной таких раскольников-"беспоповцев" руководили "наставники" или "начетчики" - наиболее сведущие в Писании верующие. Внешне "беспоповское" направление в расколе напоминало протестантизм. Однако это сходство иллюзорно. Протестанты отвергали священство принципиально, считая, что человеку не нужен посредник в общении с Богом. Раскольники же отвергли священство и церковную иерарахию вынужденно, в случайно возникшей ситуации.

Идеология раскола, строившаяся на неприятии всего нового, принципиальном отвержении любого иноземного влияния, светского образования, была крайне консервативна.

Яковлев И. Я,

  Крещеные язычники

В деревушке Кошки-Новотимбаево Симбирской губернии (сейчас – Тетюшский р-н, Татарстан) в 19 векенасчитывалось 60 дворов. А в древности на ее месте было болгарское городище Хулаш. Оно входилов раннефеодальную Волжскую Булгарию, где жили предки современных чувашей – бывшие кочевники-язычники, вытесненные с исторической родины – территорий между Каспийским и Аральским морями. Когда племена оселив Волжской Булгарии, они приняли ислам. Богачи Хулаша совершали паломничество в Мекку.

Но в 1236 году Волжская Болгария было покорена татаро-монголами, ее территория вошла в состав Золотой Орды,а Хулаш сожжен дотла. Богатая культура и своя письменность безвозвратно исчезли. Все последующие три века стали черными.

В 1552 году чуваши отправилась с челобитной к Ивану Грозному. Чувашские территории вошли в состав России,а народ принял крещение. Но языческие обряды и верования четырехсотлетней давности мирно уживалисьс Православием.

На месте древнего городища Хулаш возникли «Кошки» («Кошки-Новотимбаево»). Эта деревушка так бы и осталасьникому неизвестной, если бы там в 1848 году не родился Иван Яковлевич Яковлев, просветитель своего народа.

По чувашским поверьям мальчик родился в самый счастливый день – в среду Светлой седмицы. Но на этомсчастливая доля заканчивалась – мать мальчика умерла через два дня. Младенец остался без имени и родителей.Об отце Яковлев никогда не говорил, разве что отзывался кратко: «Мой отец был удельный крестьянин».В крепостной России удельные крестьяне несли барщинные повинности и платили оброк. В отличие от крепостныхудельные крестьяне были лично свободны. Но это не облегчало им жизнь.

Мальчика усыновил такой же удельный крестьянин из их деревни – Пахом Кириллов. В чувашских селенияхне было беспризорных детей -- всех сирот разбирали по домам. В любой семье должен быть сын – родной или приемный. Ивана нарекли по имени крестного отца – Якова Яковлева, музыканта местного помещика. Кормилицей мальчика стала соседка.

Жители деревни считались православными, но на самом деле были язычниками. Молились покойникам. На лавкувдоль стены ставились свечи по числу усопших родственников, вся семья собиралась в избе, а глава семейства подходил к каждой свече с рюмкой водки и ломтем хлеба и громко возглашал: «Вот тебе, мать. Вот тебе, отец. На, держи, брат». После Пасхи приезжал священник, обходил дома, пел тропари. Мальчишки дружно таскали хоругви – их это забавляло. В 6–7 лет у них была игра – бросать вдоль улицы иконы – кто дальше. (Потом Яковлев очень мучился этим воспоминанием). Больше о вере крестьяне ничего не знали. (Церковь в селе была заложена в только1885 году по инициативе Яковлева).

Хотя мальчика окружили заботой, он догадывался, что мать и отец ему не родные. Но узнал он это только в 17, когда случайно нашел метрику о своем рождении и крещении.

Детство Яковлева проходило весело – он был подпаском и целые дни проводил в поле с татарчонком Хакимом, который учил его говорить по-татарски, вить кнут, играть на флейте, плести лапти. Во время обеда, когда стадо отдыхало, Ваня стирал рубахи и ловил рыбу. В книге воспоминаний «Моя жизнь» Яковлев пишет: «В детстве я былхилым, тщедушным мальчиком – плохо питался. Мясо употребляли очень редко. Главным образом пища была растительная – суп и хлеб с солью».

Ученик-учитель

Окончив таксаторские курсы, Яковлев стал частным землемером. Вместо двух лет стажировки хватило нескольких месяцев – и он уже направлен в Сызрань штатным мерщиком. Монотонная служба не соответствовала его духовным запросам. Юноша прослыл «фантазером» и «нигилистом». Вечерами после работы целыми ночами велись споры -- речи Яковлева о том, чтобы «подарить народу свет и веру» очень забавляли молодых людей.А Яковлев уже думал о чувашском алфавите и издании богослужебных книг на родном языке.

В просьбе уволить его из землемеров резко отказано. Заподозрили, что он хочет заняться частной практикой, которая приносила бОльший доход. Многочисленные письма в высшие инстанции не помогали. Наконец через9 месяцев он получил увольнение без выкупа, хотя должен был прослужить 10 лет или компенсировать расходына его обучение (для этого Яковлев тайной частной практикой заранее накопил 200 руб.).

Директор Симбирской гимназии Вишневский сочувственно относился к странному желанию «инородца» поступитьна учебу, но при условии, что юноша сдаст 17 экзаменов. Во время усиленной подготовки Яковлев заболел тифом,но успел поправиться. Проблемы возникли только французским и немецким – и он оказался в стенах гимназии,о которой мечтал годами. Директор был очень набожен и строг. Когда Яковлев с другом по случаю успешного окончания учебы пришли на богослужение не в черных брюках, как положено, а с разноцветными полосами в виделампас, разъяренный Вишневский запер их после литургии до вечерни.

Печать тогда пестрела статьями на тему «инородцев». Отношение к ним как «к полудиким овцам» возмущало Яковлева. Особенно много о чувашах печаталось в «Справочном листке Казани». Из него Яковлев узнало деятельности Золотницкого, автора «Чуваш кнеге» («Чувашская книга») и «Солдалык кнеге» («Календарь»). Автор настаивал на необходимости обрусения «инородцев». Яковлев решился на рецензию, в которой критиковал алфавит Золотницкого, «совершенно не отражавший звуковых особенностей чувашского языка и некоторых слов».

Вишневский предложил организовать подготовительный класс для нерусских детей, и Яковлев зажегся идеей учить их. Уже на второй год учебы осознал, что может открыть школу – и просто пригласил четырех мальчиковиз деревни. Все поселились на одной квартире и жили на деньги Яковлева. Он одновременно был и ученикомгимназии, и учителем.

Симбирский архиепископ Евгений вспоминает: «Он экзаменовал меня по Закону Божию и убеждал меняв присутствии Вишневского и других преподавателей поступить в духовную академию. В то время занимались инородцами ввиду их отпадения из Православия в магометанство, и я думаю, что этим на меня, как на чуваша,было обращено внимание архиерея» 1.

В 22 года Яковлев окончил гимназию первым учеником, из класса он один получил золотую медаль.

В Казанский университет принимали без экзаменов. Но денег на обучение не было. Яковлев подал прошениео назначении ему Карамзинской стипендии. Имя Яковлева как «способного и достойнейшего инородца» было известно еще с «гимназических» времен, и деньги нашлись. Яковлев стал готовиться, выбирал между историко-филологическим и физико-математическим факультетами. Став студентом, он начал сбор устного народного творчества для букваря. Это исключило возможность сочетать физико-математический факультет и филологическуюработу. Яковлев решил перейти на историко-филологический. На втором курсе он догнал сокурсников, одновременно работая частным учителем.

На выпускных экзаменах Яковлев опять стал первым студентом, получив диплом специалиста по русской истории. Диссертацию на степень кандидата он предоставил, но защищать не стал — в школе уже было 52 человека, и надобыло искать квартиру для учащихся и деньги на их содержание. А еще – выйти из податного сословия.

Из 47

В это время совет казанского братства святителя Гурия (одного из первых мисионерских братств, открытых в19 веке) решил создать чувашскую школу по образцу созданной в 1872 году профессором Н. И. ИльминскимКазанской инородческой учительской семинарии, которая готовила учителей для татарских, мордовских, марийских, чувашских, удмуртских школ. Школа Яковлева в Симбирске подходила как нельзя лучше.

Первая встреча Яковлева с Ильминским состоялась еще до учебы в университете. Профессор знал его по рецензии на книгу Золотницкого, а Яковлев давно жаждал познакомиться с Ильминским. Тот при-гласил Яковлевав школу на всенощную. Служба на нерусском языке и дети, которые любовно исполняли песнопения, потрясла молодого человека, и он вдохновился идеей преобразовать свою школу.

Раньше Яковлев и о.Алексий Баратынский считали, что нельзя переводить Священное Писаниеи церковно-богослужебные книги на чувашский язык. Теперь же Яковлев снимает жилье рядом с квартиройИльминского, которая стала настоящим центром изучения фонетики тюркских языков (чувашский вхо-дитв тюркскую группу). Осенью 1870 года началось составление алфавита, в котором учитывались специфические звуки чувашского языка. Итогом стал алфавит из 47 букв.

К осени следующего года был составлен букварь, который состоял из предисловия, азбуки, поучений, молитви приложений. В приложении были простые, но неизвестные народу понятия о високосном годе, названия дней недели и месяцев, таблица умножения. В издание вошли чувашские поговорки и пословицы и поучения. Например:

«С одеждой обращайся аккуратно, не рви: если порвал, зашивай сам, поставь заплатку, чинить свои вещине стесняйся, это не зазорно».

«Как только научился обращаться с ножом и топором, старайся мастерить вещи так, как их сделали другие. Мастерство постепенно совершенствуется от плохого к хорошему».

«Куда бы тебя не посылали по делу, возвращайся быстрее».

Алфавит из 47 букв оказался сложен для детей, и Яковлев решил оставить только 27. В том же 1872 году изданы перевод книги «Начальное учение православной христианской веры» с татарского языка и «Букварь для чуваш», который стал официальным учебником, вытеснив, к великой радости Яковлева, столь неприятную ему книгу Золотницкого. На титульном листе значилось: «Букварь, религиозно-нравственные наставления и молитвыи избранные места из Священного Писания».

Через год Яковлев максимально приблизил чувашский алфавит к русскому, оставив 25 букв. Это вариант и стал«алфавитом Яковлева», который подвергся изменению только после октябрьской революции. В современномчувашском алфавите 37 букв – 33 русские и 4 буквы «с щетинами» (черточка над буквой, обозначающая мягкость гласного звука). Чувашский из устного языка стал, наконец, письменным.

В то время усилилась революционная пропаганда среди студентов – и друзья Яковлева стали споритьо необходимости переводить богослужебные книги и Библию. Он остался один, считаясь к тому времени крупным специалистом по истории чувашской культуры. Французский этнограф Альфонс Пинар, посетивший эти края, был потрясен, узнав, что у нерусского народа Поволжья есть письменность, они умеют читать и верят в Бога.

В 1871 году начался перевод Евангелия от Матфея. Работа шла медленно и трудно. Яковлев сравнивал греческий, русский, латинский, французский и немецкий тексты, беседовал с чувашами, сохранившими «литературную» речь. Сложность была и в том, что в маленькой Чувашии было целых три наречия и надо было выбрать стилистически чистое.

Просветитель

После окончания университета Яковлев стал инспектором чувашских школ, продолжая заниматься переводческойи издательской деятельностью. В 1911 году вышел весь Новый Завет отдельной книгой на чувашском языкес предисловием Яковлева.

Отдельной книгой издана Псалтирь, подготовлены Пятикнижие Моисея, Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфи, Книга Иова. Остальные переводы из-за революции 1917 года не сданы в печать. В 1922 году Яковлев передал их в архив Британского и иностранного библейского общества. Теперь они хранятся в библиотекеКембриджского университета. За всю жизнь Яковлев издал более 100 книг и брошюр на чувашском языке.

Его школа за 50 лет стала центральной, потом – учительской, а в 1917 – учительской семинарией. До 1917 года там было подготовлено более тысячи народных учителей.

Вдали от собственной могилы

К 1917 году у Яковлева были такие звания:

- Член переводческой комиссии при Казанском братстве святителя Гурия.

- Почетный член Британского и иностранного Библейского общества.

- Член Симбирского училищного епархиального совета.

- Член Симбирского братства Трех святителей.

- Почетный член Братства преподобного Сергия при 1-ой Симбирской гимназии.

- Почетный член Святодуховского братства при церкви Симбирской чувашской учительской школы и женскогоучилища при ней.

- Член Всероссийского палестинского общества.

- Член Православного Московского миссионерского общества.

Наступил 1917 год. Симбирская газета «Заря» в статье «Яковлев и чуваши» призывает отказаться от «старорежимца». Надо было уезжать, но Яковлев противился этому решению, как мог. Прогрессирую-щая болезнь глаз вынудила его переехать в Москву к детям. Думал, временно, а оказалось навсегда. Но до переезда успел написать свой самый известный труд: «Духовное завещание чувашскому народу».

Чувашский просветитель скончался в 1930 году, и покоится на Ваганьковском кладбище, хотя завещал похоронить себя в могиле, вырытой собственноручно у церкви при своей школе.

В 2008 году со дня рождения Ивана Яковлевича Яковлева исполнилось 160 лет. На его родине прошли торжества. Ректор Чебоксарского епархиального духовного училища предложил начать cбор материалов для канонизации этого просветителя Чувашии.

 

 

23. Православное Богослужение

Богослужение Православной Церкви через благодатные священнодействия вводит человека в особую, духовную жизнь Церкви, низводя на человека благодать Божию и давая человеку средства к освящению.

Круги православного богослужения

В состав общественного богослужения Православной церкви входят песнопения и чтения (молитвословия) троякого рода.

Первые из молитвословий посвящены событиям, приуроченным к определенным часам суток.

Вторые приурочены к дням седмицы,

Третьи к событиям и памятям, которые усвоены Святой Церковью каждому дню года.

Эти молитвословия формируют три круга богослужений:

• суточный круг
• седмичный круг
• годичный круг богослужений.

Молитвословия, составляющие эти круги богослужений, повторяются за богослужением с разной периодичностью, а именно молитвословия суточного круга - раз в сутки, седмичного - раз в седмицу (раз в неделю), годичного - раз в год.

Службы (элементы или молитвословия) суточного круга представляют собой неизменяемые части всех богослужений, которые формируют структуру Богослужений.

Седмичные элементы являются изменяемыми (изменяются в течение седмицы) при этом каждому дню седмицы назначено определенное воспоминание, которое имеет выражение в текстах богослужения.

Годичные элементы соединяются с элементами седмичными, т.е. по формам или жанрам песнопений и молитвословий - это одни и те же молитвословия; различаются годичные элементы с седмичными только содержанием и повторяются с периодичностью в год, поскольку на каждый день года Святой Церковью назначены определенные памяти священных событий, святых и т.д.

Таким образом, в каждом Богослужении, в каждый момент службы мы имеем элементы всех трех кругов.

 

Таинства Православной Церкви

Таинство (греч. мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья.

Слово "Таинство" имеет в Священном Писании несколько значений.

1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого, которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом.

В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.

 

В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: "Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. - И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое "незначительное" священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом" (архим. Иустин (Попович)).

Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: "В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения "таинств" как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле "тайны спасения", и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение", то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение".

 

Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки:

1) богоучрежденность;

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве;

3) видимый образ (последование) его совершения.

Внешние действия ("видимый образ") в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

 

Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

 

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех - Брак и Священство.

 

Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что "невидимая благодать Божья" может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4; 1).