Глава 5: школа духовной жизни

«Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день и отходил от путей Божиих, стой мужественно, и Ангел, тебя охраняющий, почтит твоё терпение».

Иоанн Лествичник

НАЧАЛО ДУХОВНОГО ПУТИ

«Но тот, кто, следуя указаниям Писаний, освободился от материальной привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа». (Бхагавад-Гита 2.64)

Духовная жизнь означает развитие духовных качеств. Не просто – молитва, следование духовным принципам, преданное служение. Совершая эти духовные действия нам необходимо поставить перед собой конкретную задачу: очистить своё сердце от материальных»нечистот» и наполнить его духовными качествами. И само собой это происходить не будет. Но – «если цель поставлена, она достижима»! Что же представляют собой эти духовные качества? Ведическая традиция объясняет: существует двадцать шесть качеств чистого преданного, духовной личности. «Добр ко всем, ни с кем не ссорится, сосредоточен на Абсолютной Истине, одинаково относится ко всем живым существам, обладает безупречным нравом, великодушен, невозмутим, чист, прост, трудится на благо всех живых существ, умиротворён, безраздельно предан Богу, не имеет материальных желаний, кроток, отличается постоянством, обуздал свои чувства, не ест больше, чем необходимо, обладает ясным умом, уважает других, смирен, серьёзен, сострадателен, дружелюбен, поэтичен, искусен во всём, молчалив». Итак, двадцать шесть духовных качеств. Одно из них, учат ведические учителя, является главным, остальные двадцать пять – второстепенными. Главное качество чистого преданного подобно корню духовного растения любви к Богу, а второстепенные – его стволу, ветвям, побегам, листьям, плодам. Корень всего лишь один, но если его вырвать из земли, всё растение завянет. Именно с корня начинается формирование растения, и от его силы и здравия в первую очередь зависит рост и благополучие всех остальных частей дерева. И какое же качество духовной личности является главным? На санскрите оно звучит так: «Крищна-эка-шаранам». «Шаранам» значит «прибежище». «Эка» - «единственно». «Кришна» - это Имя Бога. Таким образом, «Кришна-эка-щаранам» означает «иметь своим единственным прибежищем Господа». Из всех двадцати шести качеств чистого преданного главным является «безраздельная преданность Богу». И оно находится в центре этого списка, в окружении остальных двадцати пяти вторичных духовных качеств.

«Блуждая по мириадам материальных вселенных, удачливая джива, душа, удостаивается милости Господа. Эта милость проявляется в облике гуру, духовного учителя, который пробуждает в сердце дживы семя любви к Богу, семя чистого преданного служения». Так утверждает ведическая традиция. В чём же состоит удача этой «блудной» души? Почему именно её Господь награждает Своей милостью? Потому что, из жизни в жизнь блуждая по материальному миру, рождаясь, живя и умирая в телах разнообразных существ во вселенной, эта душа, наконец, «наблуждалась». В её сердце возникла молитва, обращение к Господу, искренний плач души: «Господи, сколько это будет продолжаться? Пора уже заканчивать эти мытарства. Забери меня отсюда! Я хочу назад, в нашу вечную духовную семью. Хватит уже глупостями заниматься, мне здесь делать нечего!» Это - удачливая джива. И такой душе Господь дарит Свою милость, устраивая ей встречу с истинным духовным учителем, который пробуждает в её сердце семя чистой преданности Богу. Этим семенем чистой преданности является духовная вера, на санскрите: шраддха. И проявляет себя духовная вера как главное качество преданной Господу души, «Кришна-эка-шаранам», «безраздельная преданность Богу». Таким образом, по милости Всевышнего в облике гуру удачливая душа становится обладателем духовной веры, которая есть не что иное, как главное качество духовной личности. Представляете, неожиданно для всех вокруг и даже для себя самих мы оказываемся обладателями уникального духовного достояния, главного качества чистого преданного Господа. Правда, ещё очень маленького и слабого, но уже способного проявить себя в полной мере в нашей повседневной жизни. И как, интересно, выглядит это «проявление»? Очень просто! Мы берём в свои руки молитвенные чётки, начинаем повторять на них Святые Имена Бога и не останавливаемся, пока не прочитаем определённое число кругов. И делаем это каждый день. Мы молимся Господу, старательно вкладывая в эту молитву необходимые усилия, и продолжаем день за днём, день за днём. К удивлению всех вокруг! Так проявляет себя «безраздельная преданность Богу», через непрестанную, для нас – ежедневную, молитву. Неужели необходимо молиться каждый день, да ещё повторять определённое число кругов на чётках? Но ведь мы кушаем каждый день! И пока жизнь присутствует в нашем теле, нам хочется есть. Стремление питаться является естественным признаком жизни. И, не дай Бог, нам прекратить это делать даже в течение дня! Мы почувствуем себя очень плохо. Оставаясь же без еды долгое время, можем даже умереть. А молитва – это духовная «пища». И без неё нас ждёт духовная «смерть». «Надлежит, чтобы мы проводили жизнь в молитве и ею непрестанно освобождали свой ум; все мы нуждаемся в ней не меньше, чем деревья в воде. Если ты лишишь себя молитвы, то сделаешь то же самое, как если бы извлёк из воды рыбу, потому что как для рыбы жизнь – вода, так для тебя – молитва!» (Спаситель Иоанн Златоуст) Итак, если рядом с нами кто-то регулярно повторяет Святые Имена, день за днём, значит, в его сердце присутствует главное качество духовной личности, безраздельная преданность Господу. Потому что иначе никто, даже при всём желании, не в силах совершить подобное. Так проявляется могущество духовной веры – в стремлении к непрестанной молитве. Эта молитва пробуждает и усиливает в нашем сердце жажду духовного общения. И мы отправляемся на поиск людей, которые близки нам «по духу», тех, кто идёт путём духовной жизни, так же, как и мы. «Кто ищет, тот всегда найдёт!» По милости Господа и духовного учителя эти поиски приводят нас в общество духовных личностей, преданных Бога. Почему мы так стремимся в это духовное общество? Зачем нам обязательно нужно находиться в кругу близких по духу людей? Разве в этом есть крайняя необходимость? Ведическая традиция утверждает: да, очень важно практиковать духовную жизнь в обществе преданных Господа. Потому что тот, кто стал обладателем уникального сокровища в своём сердце, семени чистого преданного служения, должен стать садовником этого растения бхакти, зародившейся любви к Богу. Мы должны принять на себя эту роль садовника, того, кто заботится о росте и правильном развитии растения. И садовник должен поместить растение в подходящую почву, создать вокруг благоприятную обстановку, правильно питать и защищать его. Что же может послужить в качестве плодородной почвы для нашего растения бхакти, любви к Богу? Этим идеальным «чернозёмом» является служение в обществе преданных Господа. Где мы сможем найти необходимую для нашей духовной жизни благоприятную обстановку? В месте, где нас окружают преданные слуги Господа. А питание? Им является наша молитва в обществе преданных. А защита - это наставления, которые мы получаем от старших преданных в духовном обществе. Ведические учителя сравнивают правильное духовное общение со стволом ростка бхакти. Если ствол растения слабый, он не сможет выдержать тяжести растущей кроны и в какой-то момент переломится. Растение погибнет. Поэтому «садовник» укрепляет растущий ствол, помещая свой росток бхакти в окружение духовных личностей, преданных Господа, и обучаясь у них науке духовного общения. Таким образом, духовная вера проявляется в нашей жизни как безраздельная преданность Богу, главное качество духовной личности. Именно духовная вера рождает в нас стремление ежедневно возносить молитвы Господу и искать поддержку в духовном общении.

ДЕТСКИЙ САД

Однажды прохожий забрался в чужой сад, нарвал там плодов и уселся под деревом, собираясь полакомиться фруктами. Его заметил хозяин сада, подошёл и стал укорять: «Как тебе не стыдно! Я смотрю, ты и Бога не боишься!» Прохожий: «С какой стати? Сад Божий, я – Божий слуга, и ем плоды с Божьего дерева». Хозяин: «Да, ты прав. Ну, тогда и я поступлю с тобой соответственно». Он схватил умника, привязал его к дереву, принёс розгу и стал пороть. «Ой-ой-ой! - стал кричать прохожий, - Что вы делаете? Побойтесь Бога!» «С какой стати, - ответил хозяин, - Ты – Божий слуга. Это – Божья розга, которая учит уму-разуму Божьего слугу!»

Итак, мы оказались в обществе преданных Господа и в нашем сердце – одно-единственное духовное качество. Хотя, слава Богу, главное, - безраздельная преданность. А остальные двадцать пять – отсутствуют. И если бы их просто не было, ещё полбеды! Но ведь вместо них присутствуют двадцать пять противоположных, материальных качеств. «Не добр ко всем, со всеми ссорится, отвлечён от Абсолютной Истины, неодинаково относится ко всем живым существам, обладает небезупречным нравом, не великодушен, возмутим, нечист, непрост, не трудится на благо всех живых существ, не умиротворён». Но, слава Богу, безраздельно предан Господу. И дальше по списку: «имеет материальные желания, не кроток, не отличается постоянством, не обуздал свои чувства, ест больше, чем необходимо, не обладает ясным умом, не уважает других, не смирен, не серьёзен, не сострадателен, не дружелюбен, не поэтичен, не искусен во всём, не молчалив». Двадцать пять материальных качеств. Ведические учителя объясняют, что безраздельная преданность Богу, главное качество духовной личности, наделяет нас желанием служить Господу. Это служение является естественным проявлением нашей любви к Нему. А остальные, вторичные духовные качества формируют в нас способность совершать такое преданное служение. То есть, двадцать пять вторичных качеств духовной личности нужны нам для того, чтобы исполнить своё желание преданного служения Господу. Но вместо них в нашем сердце - двадцать пять материальных качеств. Как возможно в таком состоянии заниматься духовной деятельностью, преданным служением? Ведь мы полностью неквалифицированны! Желание есть, а способность отсутствует! Нам требуется серьёзная духовная поддержка. И дать её нам в состоянии правильное духовное общение. Именно ради этого Господь помещает нас в духовное общество. Там, в окружении преданных, мы получаем всю необходимую нам духовную заботу, проходя через процесс духовного воспитания. Милостью Бога и Его преданных наша духовная жизнь превращается в духовный «детский сад»!

В духовном «детском саду» о «ребёнке» заботятся во всех отношениях. Его поят «святой водой», кормят «освящённой пищей», рассказывают «сказки» о Боге и Его великих преданных, «играют» в разные виды преданного служения, если нужно, укладывают спать и поднимают, создают все необходимые условия для благоприятного духовного роста. А что в свою очередь требуется от «ребёнка»? Две простые вещи: не убегать из детского сада и не бить своих товарищей. Или, другими словами, вести себя послушно. Какую задачу решает детский сад? В детском саду ребёнку дают правильное воспитание. То есть, до него доносят истинные ценности жизни так, чтобы ребёнок принял их и захотел жить в соответствии с ними. Воспитание имеет дело с ценностями, или с тем, что правильно в жизни и с тем, что неправильно. Выражаясь проще, воспитывать означает говорить «что такое хорошо и что такое плохо» и делать это так, чтобы «хорошее» ребёнку нравилось, а «плохое» - нет. Таким образом, процесс воспитания усиливает в ребёнке желание жить в соответствии с истинными ценностями. Интересно, что же собой представляют эти «истинные» ценности? Как ни странно, они одинаковы и в материальной жизни, и в жизни духовной. Просто духовная личность обладает более глубоким видением этих ценностей. В чём смысл нашей жизни? Для чего мы живём? Каково наше предназначение? В чём состоит природа души? Все Писания мира утверждают: природа души – любить. В этом смысл нашей жизни и её предназначение: любить всё и всех вокруг! А где же взять такую любовь? Ведь её ни за какие деньги не купишь. Святые во все времена учили нас этому: просто возлюбите Бога «всем сердцем, всей душой и всем разумением» и делитесь этой любовью со всеми вокруг. Итак, любые истинные ценности жизни основаны на любви. И что же это значит – любить? Например, я люблю яблоки. В результате моей любви от них остаются одни огрызки, которые я затем выбрасываю в мусорное ведро. Кстати, некоторые даже огрызков не оставляют! Что же это за любовь такая, если после неё «объект» моей любви прекращает своё существование, гибнет? Правильнее было бы сказать: «мне нравится кушать яблоки». Потому что процесс уничтожения не имеет ничего общего с любовью. Если мы действительно любим кого-то, «его становится больше». Поскольку мы вкладываем в него нечто, увеличивая тем самым его потенциал, «прибавляя ему жизни». Так мы по-настоящему любим кого-то. И что же, интересно, такого мы вкладываем в объект нашей любви? Эта особенная вещь, которую мы отдаёт любимому человеку, называется преданным служением. Уникальность этого служения в том, что оно основано на стремлении сделать любимого человека счастливым, исполняя его желание и делая это так, как ему это нравится. В этом суть преданности. В нашей материальной жизни мы постоянно кому-то служим: близким и дальним родственникам, сослуживцам на работе, своей общине, нации, стране, своей собаке, кошке, своему телу. Но, исполняя это служение, мы заботимся всего лишь о собственном благополучии. Такое служение не имеет никакого отношения к проявлению любви. В нём нет преданности. Это просто «торговый взаимообмен». Более того, через некоторое время мы начинаем чувствовать: это не служение, а «рабская деятельность». И, естественно, вступаем в сражение «за собственную свободу и независимость». «Мы – не рабы, рабы – не мы!» Действительно, мы – не рабы. Наше истинное занятие – преданное служение, но в материальном мире никто не знает, что это такое. Вот почему материальная жизнь не в состоянии научить нас тому, как по-настоящему любить. Истинному искусству любви учит нас жизнь духовная. Потому что вся она состоит из преданного служения, деятельности, основанной на любви к Богу. Если мы научимся вкладывать эту любовь в свою обычную деятельность, она превратится в преданное служение. И тогда ничто не сможет помешать нам жить духовной жизнью. Наполнив преданностью повседневное служение своим близким и дальним родственникам, сослуживцам на работе, своей общине, нации, стране, даже своей собаке или кошке, своему телу, мы превратим нашу материальную жизнь в жизнь духовную.

Таким образом, воспитывать означает пробуждать и усиливать в ребёнке желание любить и, соответственно, - нежелание ненавидеть. Как же, интересно, воспитатели достигают этого результата? Из каких элементов состоит процесс воспитания? Первая составляющая воспитательного процесса – слушание. Ребёнку необходимо слушать «сказки», интересные, увлекательные, захватывающие воображение. Второе: в этих сказках ему важно услышать о том, «что такое хорошо и что такое плохо». Третье: он должен понять, что «хорошее» - всегда «красиво» и потому служит образцом для подражания. А «плохое» - всегда «безобразно» и, естественно, предупреждает о том, чего не следует делать ни при каких обстоятельствах. Так у ребёнка формируется правильное отношение к жизни. Если он слушает, слышит и понимает: «вот это – хорошо, а вот то – плохо». И это правильное отношение пробуждает и усиливает в ребёнке желание жить «хорошо», а «плохо» - не жить. При одном-единственном, и поэтому главном, условии. Те, кто говорит ему о «хорошем» и «плохом», сами должны жить «хорошо», а «плохо» - не жить. Личный пример – вот суть всех наставлений! Если воспитатели рассказывают детям: «это – хорошо», а сами живут «плохо», дети забудут всё, о чём им говорили взрослые, но впитают в себя то, чем те живут. И в последствии будут «болеть» их же «болезнями». Итак, в процессе воспитания ребёнок слушает, слышит, понимает, формирует правильное отношение и, в итоге, развивает устойчивое желание жить в соответствии с истинными ценностями. Таков первый результат настоящего воспитания: сильное желание жить «хорошо», «правильно», «красиво», «по-настоящему». Второй результат воспитательного процесса: у ребёнка развивается способность использовать свой разум. Ведическая традиция объясняет, что ум человека действует в режиме «хочу - не хочу», «нравится – не нравится», «буду – не буду». То есть, ум или принимает что-то, или отвергает. Ум оперирует нашими желаниями, переживаниями и устремлениями. А разум имеет пять функций: сомнение, заблуждение, верное понимание, память и забывание, или, если хотите, забвение. Разум решает: нужно что-то делать, или не нужно, различает, размышляет, анализирует, приходит к заключению. Ум имеет дело с желанием, а разум – с необходимостью. Правильное воспитание призвано помочь маленькому человеку наполнить свой ум достойными желаниями, возвышенными переживаниями и истинными устремлениями. В то же время разум ребёнка в детском саду пребывает в дремлющем состоянии. И хотя он слышит о том, «что такое хорошо и что такое плохо», увидеть и отличить одно от другого в жизни ребёнок не в состоянии. Поэтому все его действия заботливо контролируют старшие. И когда воспитание достигает своего результата, у ребёнка «включается» разум. Он начинает различать, видеть вокруг себя всё «хорошее» и всё «плохое». И размышлять: «Что же это значит для меня? Что мне с этим делать?» Ну, и естественно, говорить: «Вот это – хорошо, а вот то – плохо». Для воспитателей это верный знак: пришла пора переводить ребёнка в школу. Там ему помогут занять свой разум правильной деятельностью. Потому что способность различать крайне необходима нам в школе, чтобы искать, находить и исправлять собственные ошибки.

Кроме двух вышеперечисленных результатов, сильного желания жить истинными ценностями и способности различать их вокруг себя, процесс успешного воспитания приводит ещё к одному важному результату. В сердце ребёнка появляется неудовлетворённость. Вот это да! Что же это за такой «успех»? Когда «дитё» начинает капризничать и заявляет, что ему в детском саду «делать уже нечего»! Но, в действительности, это значит – пришла пора отправлять «детсадовца» в школу. Он готов перейти на следующий, более высокий уровень развития! В чём состоит причина его неудовлетворённости? Она связана с очень важным принципом духовной жизни. Ведические учителя формулируют его следующим образом: «Мы любим не тех, кто нам служит, мы любим тех, кому мы служим!» Итак, мы любим не тех, кто нам служит. А что мы делаем с ними, теми, кто нам служит? По-хорошему! Мы оцениваем их служение и предъявляет им свои претензии: «Плохо служишь! Лучше нужно служить!» Но если мы, действительно, любим кого-то, мы достаём эту любовь из своего сердца, вкладываем её в своё служение и отдаём его этой личности. И делаем всё необходимое для того, чтобы она смогла принять наше служение. Мы любим тех, кому мы служим! А в духовном «детском саду» все служат нам, удовлетворяя наши духовные потребности и создавая благоприятные условия для нашего духовного развития. И никто не даёт нам возможности служить! Только «играют» в служение. «Ты хочешь быть лётчиком? Вот тебе самолётик, - полетели! Хочешь воспитывать дочечку? Вот тебе куколка, – можешь нянчить её!» Потому что «служение» - вещь серьёзная. А детям ничего серьёзного поручать нельзя. Иначе они «загубят» и себя, и это серьёзное дело. Поэтому в детском саду никто не даёт нам возможности служить, но все служат нам. Принимая это служение, мы испытываем духовное блаженство. Источником этих духовных переживаний является преданное служение наших духовных «воспитателей». Духовное счастье, которое чувствуют они, передаётся нам, пробуждая в нашем сердце духовные эмоции. Это их духовное блаженство, и просто принимая от них служение, мы в состоянии переживать его. И когда воспитательный процесс близится к своему завершению, мы обнаруживаем в своём сердце сильное желание любить и неодолимое стремление выразить эту любовь в своём служении. Но в духовном «детском саду» только «играют» в служение, и никому из «детсадовцев» не позволено по-настоящему служить. И хотя нам очень хорошо в детском саду, и вокруг нас царит атмосфера духовной радости и счастья, никто не позволяет нам проявить свою любовь в практической деятельности, преданном служении. Поэтому мы чувствуем сильную неудовлетворённость: «Сколько можно находиться в месте, где все вокруг прославляют преданное служение и занимаются этой возвышенной духовной деятельностью, но никто не позволяет мне ни шагу ступить по этому пути! Только «сказками» кормят! Видит Бог, я уже  готов к чему-то более серьёзному». Если ребёнок, находящийся в подобном состоянии, задержится в детском саду, его ждёт «беда». Сильное желание любить, способность различать «хорошее» и «плохое» вокруг себя, а также чувство неудовлетворённости в сердце подтолкнут его к критике, непослушанию и оскорблениям в адрес воспитателей. Глядя вокруг и замечая множество недостатков в окружающих, такой ребёнок будет думать: «Причина моей неудовлетворённости – несовершенства окружающих! Так как я люблю их, единственный способ для меня проявить свою любовь к ним – это помочь им исправить их ошибки. Таким образом, я смогу избавиться от своей неудовлетворённости!» Беда! Мы начнём объяснять другим, какими «совершенными» они должны быть, и требовать от них этого совершенства! И настаивать, чтобы вокруг нас всё было устроено «правильным» образом. И сражаться со своими доброжелателями, потому что для нас это единственная возможность «проявить» свою «любовь» к ним. Беда! Результаты успешного воспитательного процесса окажутся под угрозой. Нужно срочно переводить «детсадовца» в школу. Иначе такой ребёнок создаст множество беспокойств вокруг себя, со всеми рассорится и, потеряв всякое желание оставаться здесь, в итоге, сам сбежит из детского сада! Разве может мудрый воспитатель допустить, чтобы события развивались подобным образом? Конечно, нет! Поэтому Господь никогда не оставляет без внимания наши искренние духовные устремления. Отвечая на нашу молитву, Он в нужный момент переводит нас на следующий уровень духовной жизни, в «духовную школу».

ДВА СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Однажды к старцу пришёл послушник.

- Авва, я провожу шесть недель в посте и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Заветы.

- Сделалась ли тебе скудость – всё равно, что изобилие?

- Нет.

- А бесчестье – как похвала?

- Нет.

- Враги – как друзья?

- Нет.

- Тогда иди и трудись. Ты ничего не имеешь!

Итак, милостью Господа и духовного учителя нас в подходящий момент переводят в «школу» духовной жизни. Но мало просто перейти из духовного детского сада в духовную школу. Нужно перейти из одного состояния сознания в другое. Потому что ребёнок в детском саду находится в «бессознательном», а ученик в школе – в «сознательном» состоянии. Это – два разных состояния сознания!

Ведические учителя указывают на два признака «бессознательного» состояния. Первый: «Я ожидаю, что все вокруг будут обо мне заботиться». Второй: «И когда я не получаю ожидаемой заботы, я начинаю требовать её». Классическим примером этого состояния является ребёнок. Он ожидает, что все вокруг будут заботиться о нём. И если такая забота отсутствует, ребёнок начинает плакать, то есть, требовать её. Конечно, разные дети по-разному требуют заботы о себе, но это – их право: ожидать, что о них позаботятся, и, если нужно, требовать необходимой заботы. Услышав плач ребёнка, воспитатель понимает, что тот нуждается в чём-то, и находит способ предоставить ему необходимую заботу. В итоге, ребёнок перестаёт плакать, успокаивается и забывает обо всех беспокоивших его факторах. И это – «детский сад», «бессознательное» состояние. «Я ожидаю, что все вокруг будут заботиться обо мне, и не получив ожидаемой заботы, требую её».

Существуют два признака «сознательного» состояния. Первый: «Мы понимаем или чувствуем, что нас окружают те, кто нуждается в нашей заботе». Глядя вокруг, я сознаю, что все, кто меня окружают, в большей или меньшей степени зависят от меня и поэтому нуждаются в моей заботе. В большей или меньшей степени. И второй: «Мы учимся предлагать эту заботу, а затем давать её». То есть, сначала нужно предложить свою заботу. И только потом, если человек согласен, можно её дать. Но, в любом случае, необходимо учиться делать это правильно, хорошо понимая, что с первого раза вряд ли получится.

А теперь представим себе первый класс. Ребёнок совсем недавно был в детском саду и не имел ни малейшего понятия о том, что есть кто-то в его жизни, о ком ему следует заботиться. А сейчас он пошёл в школу, в первый класс. Только вчера школьник был в детском саду, а сегодня – он уже в школе. О ком этот первоклассник может «позаботиться»? Кто от него может зависеть и поэтому нуждается в его «заботе»? Ради кого ученик ходит в школу? Ради себя? Нет, ради себя мы согласны оставаться в детском саду! Ведь там все служат нам, развлекая нас и удовлетворяя все наши запросы, откликаясь на любое наше требование. А в школе нужно учиться, и вначале мы не чувствуем никакой тяги к процессу обучения. Для нас – это тяжёлый труд. Если бы меня кто–то спросил: «Хочешь ли ты идти в школу?», я бы ответил: «Если можно, давайте я не пойду!» Нам самим это обучение не нужно. А ради кого мы учимся? Существуют три категории личностей, о которых проявляет заботу ученик, когда отправляется в школу и учится там достойно. К первой из них относятся его родители. Ведь наши мама с папой переживают за нас: «Как там наш сынок, как там наша доченька? Им обязательно нужно получить достойное образование в школе. Если они не смогут пройти обучения, их жизнь будет загублена!» Родители волнуются. И хотя самому ученику не так уж и хочется идти на занятия, - будь его воля, он бы с радостью занялся чем-то другим, но он чувствует: «Мои мама и папа переживают за меня! Лично мне это образование - сто лет не нужно, но ради них я буду ходить в школу и приносить оттуда отличные оценки. Ради них!». Если ребёнок получил правильное воспитание в детском саду, отправляясь в школу, он естественным образом чувствует, как ему вписаться в эту новую жизнь, и переходит в «сознательное» состояние. Он понимает: «Мои родители нуждаются в заботе. И моя отличная успеваемость на занятиях в школе является лучшим способом дать им эту заботу! Поэтому ради них я буду старательно учиться, добиваясь отличных результатов». Итак, первые, кто нуждается в заботе первоклассника, - это его родители. И когда ученик приносит из школы отличные оценки, он учится предлагать и давать эту заботу.

Ко второй категории личностей, нуждающихся в заботе ученика, относятся его учителя. Ведь учитель тоже переживает: «Ну, вот пришли ко мне ученики. Если я их ничему не научу, моя жизнь бесполезна. Меня просто нет! Я не существую». Ведическая традиция предупреждает, что ученик «убивает» своего учителя, если не учится у него. Потому что для такого ученика учителя «не существует»! Таким образом, учитель в школе испытывает серьёзные переживания: «Как себя чувствуют ученики на моих занятиях? Научил я их чему-то или нет?» И если ребёнок прошёл через достойное воспитание в детском саду, оказавшись в школе, он естественным образом чувствует настроение учителя и испытывает потребность порадовать его своими отличными результатами. Не ради себя, а ради своего учителя!

Итак, первоклассник проявляет заботу  о своих родителях, об учителях. А кто же на третьем месте? Если ученик достигает отличных результатов в процессе обучения, одним этим примером он помогает лучше учиться  своим школьным товарищам. Таким образом, третья категория личностей, о которых проявляет заботу ученик, - это его школьные друзья. «Если у моего друга всё получается на уроке, то и у меня – также получится! Чем я хуже его?» Успехи наших друзей вселяют в нас уверенность в собственном успехе. Настоящие друзья чувствуют это и поэтому всегда поддерживают нас личным примером. Другими словами, мы вдохновляем всех вокруг и помогаем им естественным образом, когда показываем пример успешного обучения.

Таким образом, школа – это место, в котором мы учимся проявлять заботу обо всех, кто нас окружает: наших родителях, наших учителях, школьных товарищах. Благодаря должному воспитанию в  духовном детском саду наше сердце наполняется желанием любить всех вокруг. И в духовной школе у нас появляется реальная возможность учиться осуществлять это желание. При одном очень важном условии: если, приступая к учебному процессу, мы перешли из «бессознательного» в «сознательное» состояние. Ранее отмечалось, что это происходит естественным образом в обществе, где функционирует полноценная духовная культура. В развитом духовном обществе воспитательный процесс в нужный момент осуществлял переход ребёнка из «бессознательного» состояния детсадовца в «сознательное» состояние школьника. Именно в этом заключается главный результат успешного воспитания. К сожалению, мы живём в то время, когда настоящая духовная культура только лишь возрождается из «руин» деградировавшего материального общества. Эта духовная культура ещё  не в состоянии предоставить нам полноценное духовное воспитание. И хотя окружающие делают всё, что только возможно для того, чтобы помочь нам в духовной жизни, одних их усилий явно недостаточно. К ним следует добавить свои собственные усилия! Тогда нам не нужно будет «отсиживать» на занятиях в духовной школе, в «бессознательном» состоянии «протирая штаны» и исполняя скучную «повинность». Мы сможем реализовать весь духовный потенциал своей личности, действуя в «сознательном» состоянии ученика. Что же это за усилия, которых нам так не хватает, чтобы стать «полноценными» учащимися? Ведические учителя определяют их следующим образом: «принятие на себя ответственности». Знакомая формулировка! А при чём здесь наши усилия? Интересный вопрос. Действительно, в обычной, то есть, материальной, жизни мы привыкли смотреть на ответственность как на обязательное приложение к полномочиям, которые мы получаем, занимая определённый пост. И если кто-то наделяет нас полномочиями, естественно, он же возлагает на нас связанную с этими полномочиями ответственность. «Кому многое дано, с того многое спросится!» Но вся «соль» ситуации в том, что в материальной жизни решаем не мы, решают за нас. От нас требуется лишь согласие в принятии на себя той или иной ответственности. Мы не выбираем и, в действительности, не в состоянии даже отказаться. Потому что материальная жизнь означает «детский сад». А в детском саду за детьми присматривает воспитатель. Он всё решает, но делает это так, чтобы его подопечные чувствовали себя комфортно и не подозревали о том, что всё идёт по его плану. Поэтому вся ответственность лежит на нём. Ведь «детвора» не в состоянии даже понять, что это такое, принять на себя ответственность. Ну, хорошо, с детьми всё ясно, их разум «спит». Но с какой стати мы отнесли материальную жизнь к категории «детского сада»? Посмотрите, вокруг нас в обычной жизни столько взрослых! Давайте вспомним определение «бессознательного» состояния. «Я ожидаю, что все вокруг будут обо мне заботиться. И если ожидаемой заботы мне не хватает, я требую её». А теперь посмотрим на нашу материальную жизнь. Мы ожидаем, что о нас позаботится наша семья, община, нация, государство. Считаем, что всё мироздание вокруг нас существует лишь для того, чтобы удовлетворять наши потребности. «Человек – царь природы!» А «подданные» должны удовлетворять все прихоти «царя». Когда же мы обнаруживаем, что в этом сценарии «что-то не так», то начинаем требовать удовлетворения наших «законных прав». Мы пытаемся «выжать» из окружающего нас мироздания максимум благ для себя, требуем от государства удовлетворения всех наших потребностей, сражаемся за национальное превосходство, общинные привилегии, семейную избранность. В действительности, требуя, чтобы материальная жизнь проявила заботу о нас. Иного мы и не ожидаем. «Бессознательное состояние». Большие дяди и тёти, а сознание – на уровне «детского сада»! Кстати, религиозная жизнь также не далеко ушла от этого уровня. Отличие лишь в том, что материалист ожидает заботы и требует её от материального мира, а религиозный человек – от Бога. В религиозной жизни мы ожидаем, что Господь удовлетворит все наши потребности. Мы же – его дети, дети Бога. А отец всегда заботится о своей семье. Это его долг! Когда же нам не хватает этой заботы, мы напоминаем Господу о Его обязанностях. В религиозной жизни существуют замечательные способы, как это сделать: пост и молитва. Молитва – это «плач» религиозного человека, а пост – дополнительный способ обратить на себя внимание Бога. Заметьте, в детском саду такое поведение – это правило! Дети должны плакать, если им плохо, и обращать на себя внимание воспитателя. Потому что вся ответственность за их состояние лежит на воспитателях. И материальная жизнь, и жизнь религиозная являются состоянием своеобразного «детского сада» для души, «бессознательным» состоянием. Находясь в этом состоянии, душа не имеет ни малейшего представления о том, что значит «принять на себя ответственность». За неё отвечает материальная природа и её, то есть, природы, обладатель, Всевышний Господь. Иное дело – жизнь духовная. Хотя она начинается с духовного детского сада, где мы, получая всю необходимую духовную заботу, также находимся в «бессознательном» состоянии, продолжается она в духовной школе. А духовная школа – это место, где собираются те, кто принял на себя ответственность и, благодаря этому, перешёл в «сознательное» состояние. И этот шаг требует от нас наших собственных добровольных усилий. Потому что в духовной школе за нас никто этого сделать не сможет. А если попробует, мы убежим от него как можно дальше и никогда больше не захотим иметь с ним дело. Потому что, когда кто-то пытается «взвалить» на нас нашу собственную ответственность, мы чувствуем себя очень плохо. Почему? Ведь нам хотят помочь, поднять нас на более высокий уровень развития, открыть перед нами новые перспективы, предоставить нам лучшие возможности. «Благими намерениями умощена дорога в ад!» Потому что тот, кто делает это, то есть, навязывает нам нашу ответственность, лишает нас возможности по-настоящему, то есть добровольно, принять её на себя и превращает нас в «бессознательных» исполнителей. Мы оказываемся в положении «предмета», которым кто-то манипулирует по своему желанию. В духовном детском саду «ребёнок» воспринимает эту ситуацию как проявление заботы. Но в духовной школе наша духовная жизнь в таком состоянии просто «замирает». И человек чувствует: «Я – не живу, а существую. Я – вещь, я – никто!» Пренеприятное состояние. В сознательной духовной жизни ученика – просто невыносимое. Ответственность предполагает добровольный ответ на предложение, которое делает нам жизнь. Это предложение приходит к нам через кого-то из окружающих, и никто из них не торопит нас и не настаивает на ответе, хорошо понимая: всему своё время. Когда плод на дереве созревает, он «по своей воле» переходит с ветки на землю. Получив в духовном детском саду необходимое духовное воспитание, «ребёнок» чувствует: пришла пора переходить в духовную школу. И если он готов, то с радостью принимает на себя всю необходимую ответственность!