Через конфликт к сотрудничеству

Рассказывают такую историю. В древние времена как-то раз во дворец царя пришёл один мудрец. Он был известен как «тот, кто учит всех своей гордыней». Прогуливаясь по чудесному саду, окружавшему царский дворец, «святой» любовался великолепием природы: «Насколько же прекрасно и гармонично всё созданное Богом!» Неожиданно его взгляд упал на тыкву, которая лежала на земле. Тыква выросла до огромных размеров. «Странно, - подумал мудрец, - плод такой большой-большой! А хвостик у него такой маленький-маленький! Налицо какое-то несоответствие в творении Господа». Прогуливаясь дальше, он подошёл к огромному дереву, присел в его тени и расслабился. А дерево, действительно, было гигантских размеров. Отдыхая, наш гость поднял голову и стал разглядывать крону. Неожиданно он обратил внимание на плоды этогодерева: маленькие семечки. «Удивительно, - заметил мудрец, - дерево такое большое-большое! А плоды у него такие маленькие-маленькие! Налицо ещё одно несоответствие. Там – огромная тыква с малюсеньким хвостиком, а здесь – крошечные семечки на гигантском дереве. Просто удивительно!» Размышляя таким образом, он незаметна для себя заснул. Проснулся святой от щелчка по носу. Открыв глаза и оглядевшись вокруг, он понял, что маленький плод упал с ветки дерева и ударил его прямо в нос. Поразмыслив над этим фактом, мудрец пришёл к выводу: «Нет, в творении Бога всё совершенно! Если бы на этом большом-большом дереве росли большие-большие тыквы, и одна из таких огромных тыкв, сорвавшись с ветки, ударила меня в нос, то от моего носа и от меня ничего не осталось бы! Да, Господь сотворил всё идеальным образом!»

Подобно этому, когда наша гордыня увеличивается, и мы начинаем «задирать свой нос», Господь посылает в нашу жизнь конфликт, который легонечко «щёлкает нас по носу» и побуждает учиться пользоваться своим разумом для того, чтобы искать, находить и исправлять собственные ошибки.

Поэтому существует третий вариант поведения в конфликтной ситуации. Духовная традиция описывает его как путь развития души, путь построения духовных взаимоотношений с окружающими, путь взаимопонимания, сотрудничества. На этом пути мы учимся проходить через конфликт правильно: ищем, находим и исправляем собственные ошибки, ни от кого не убегая, никого не обвиняя, ни с кем не сражаясь, а очищая своё сердце от невежества неблагоприятных привычек и наполняя свою жизнь духовными качествами. Мы развиваем в себе философски-позитивное восприятие ситуации, опираясь на природу благости. «Позитивное» означает, что мы ценим конфликт, понимая: «Это большая удача! Сейчас у меня появилась реальная возможность остановить свою деградацию, продолжить своё развитие и подняться на следующую ступень духовной жизни! Это шанс, который предоставляет мне Сам Господь!» А «философское» значит, что мы учимся проходить через конфликт, опираясь на истинные знания. Знания, проверенные многовековым опытом духовной традиции. Чему же учат нас святые учителя? В соответствии с наукой духовной жизни, существуют определённые ступени «процесса духовного познания», то есть, пути развития души. Они наделяют нас способностью проходить через конфликтную ситуацию в состоянии «Я учусь». А значит, находить, исправлять свои ошибки и достигать отличных результатов в школе нашей духовной жизни. Эти ступени «процесса познания» побуждают нас переступить через стереотипы старых привычек и учиться новым формам поведения, очищая своё сердце от невежества и развивая в нём духовные качества. Они позволяют нам идти по жизни в состоянии развития.

Итак, шагнув на первую ступень «процесса познания» нам необходимо убедиться, что, несмотря на присутствие в нашей жизни конфликтной ситуации, мы продолжаем уважать всех, кто вовлечён в конфликт, пусть даже они показали себя не с лучшей стороны. В этом нам сможет помочь философски-позитивное восприятие. Что значит уважать кого-то? На что внутри нас опирается эта способность? Что должно остаться с нами, чтобы мы не утратили своего уважения к окружающим? Это нечто – умение видеть достоинства личности, её возвышенные качества, способность ценить и признавать их независимо от обстоятельств. Плохо мне или хорошо, приятно или не очень, нравится мне что-то или вызывает во мне отвращение, моя способность уважать ту или иную личность не зависит от этого, потому что я вижу и ценю в человеке его индивидуальность, его «Божий дар», и предоставляю ему самому распоряжаться им по своему усмотрению. Как я прохожу сейчас через «уроки жизни», так и он проходит через свой урок. У него своё задание, а у меня своё. Одно другому не мешает! В духовной школе только я в состоянии выполнить данное мне жизнью задание, никто друтой не в состоянии сделать этого за меня, как и не в силах помешать этому. Вот в чём состоит истинный смысл знаменитого изречения «Каждому - своё!» Но, слава Богу, у нас есть возможность помогать другим проходить через их уроки жизни. Эта единственная возможность – наш личный пример успешного обучения. Поэтому ради блага своего собственного и всех вокруг мы продолжаем видеть, ценить и признавать достоинства окружающих независимо от обстоятельств, в которых они оказались по воле Провидения. Ради Бога! И замечательно! Так мы утверждаемся на первой ступени «процесса познания». Ведическая традиция определяет её как «скромность». Есть конфликт, нет конфликта, - я уважаю всех вокруг, их честь и достоинство, потому что вижу и ценю их индивидуальность при всех обстоятельствах. Хотя в конфликтной ситуации эти люди показали себя иначе, замечательные качества, из-за которых я уважаю их, остались с ними, не исчезли. Просто жизнь преподносит мне урок, используя «особые», непривычные и неудобные для меня стороны их личностей ради моего же блага. На всё воля Господа! Убедившись в том, что мы уверенно чувствуем себя на первой ступени «процесса познания», можно переходить к следующей.

На второй ступени нам необходимо проверить себя: исполняем ли мы свои обязательства по отношению к тем, кто вовлечён в конфликтную ситуацию. Ведические учителя называют эту ступень «отказ от гордыни», или «смирение». Итак, вокруг меня конфликт, люди ведут себя со мной как-то непонятно, а я – продолжаю исполнять свой долг, проявляя заботу о них! Потому что это – мой долг. И меня никто от него не освобождал. Это и есть смирение. А гордыня означает: «Ага, раз ты так ведёшь себя со мной, то и я с тобой поступлю соответственно!» Это гордыня. Находясь на второй ступени «процесса познания» мы учимся исполнять свои обязательства в отношении окружающих при всех обстоятельствах. Нравятся они нам или не очень, удобны они для нас или нет, легко нам от этого или трудно. Что поделать! «Долг платежом красен!» Утвердившись на этом уровне развития, мы можем переходить к следующему.

На третьей ступени «процесса познания» нам предстоит сделать особенный шаг в школе жизни, который играет очень важную роль в нашем духовном развитии. Почему? Потому что за нами внимательно следит, переживает за нас, хочет и готов предоставить нам свою поддержку Верховный Учитель. Сам Господь желает помочь нам, но сделать это Он может лишь по нашей просьбе. И хотя мы уже изо всех сил уважаем окружающих и, как можем, исполняем свой долг, но чувствуем: надолго нас не хватит! «Похоже, скоро внутри меня оборвётся какая-то пружина, и что произойдёт со мной и всеми вокруг после этого, я уже не представляю!» Поэтому сейчас – самое время приступать к молитве.

«Господи, дайте мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне настоящий день, дайте мне всецело предаться воле Вашей святой. На всякий час сего дня во всём наставьте и поддержите меня. Какие бы я ни получил известия в течение дня, учите меня принимать их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на всё – святая воля Ваша! Во всех моих делах и словах руководите моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных случаях не дайте мне забыть, что всё ниспослано Вами. Господи, учите меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи Вашей, никого не огорчая и не смущая. Господи, дайте мне силы переносить утомление настоящего дня и все события в течение его. Руководите моей волей и учите меня МОЛИТЬСЯ, НАДЕЯТЬСЯ, ВЕРИТЬ, ЛЮБИТЬ, ТЕРПЕТЬ И ПРОЩАТЬ. Аминь. Оптинские старцы».

Взаимоотношения – это сфера эмоций. А молитва – способ предложить свои эмоции Господу. Когда произносится молитва, мы открываем своё сердце Богу, призывая в свою жизнь внимание Всевышнего и отдавая Ему свои переживания. А в ответ мы получаем Его любовь. «По молитве вашей вам дано будет!» И любовь Бога к нам наделяет нас небывалой до этого в нашей жизни духовной силой: способностью по-настоящему уважать всех вокруг, замечая и признавая их достоинства, умением исполнять свой долг, заботясь о них при всех обстоятельствах и, главное, возможностью терпеть свою слабость, свои собственные ошибки и несовершенства. Но это всего лишь полдела. Потому что есть ещё слабости, ошибки и несовершенства окружающих. Как их вытерпеть? Ведь мы ожидали от всех  поддержки! А они? Ведут себя самым неожиданным, странным, непредсказуемым образом! Значит, пришло время молиться и «за них»: «Господи, дайте этому замечательному человеку, который почему-то в таком конфликте со мной, с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт ему настоящий день, дайте ему всецело предаться воле Вашей святой. На всякий час сего дня во всём наставьте и поддержите его. Какие бы мой замечательный «доброжелатель» ни получил известия в течение дня, учите его принимать их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на всё святая воля Ваша. Во всех его делах и словах руководите его мыслями и чувствами, во всех непредвиденных случаях не дайте ему забыть, что всё ниспослано Вами. Господи, учите моего дорогого «коллегу» в школе жизни прямо и разумно действовать с каждым членом семьи Вашей, никого не огорчая и не смущая. Господи, дайте ему силы переносить утомление настоящего дня и все события в течение его. Руководите его волей и учите его МОЛИТЬСЯ, НАДЕЯТЬСЯ, ВЕРИТЬ, ЛЮБИТЬ, ТЕРПЕТЬ И ПРОЩАТЬ. Аминь. Оптинские старцы». И повторяя молитву «за других», мы неожиданно обнаружим, что нам очень легко продолжать уважать их и выполнять свой долг по отношению к ним, не смотря на все их несовершенства. Потому что молитва «за них» поддерживает между нами настоящие духовные взаимоотношения, а всё остальное опирается на этот фундамент. Ведическая культура определяет эту ступень «процесса познания» как «ненасилие», или «милосердие». Если мы молимся «за себя» и «за других», только тогда у нас появляется возможность удержаться от насилия в отношении окружающих и даже себя самих. Молитва пробуждает в нашем сердце милосердие. Если же мы не молимся за себя и за других, нам не хватит собственных сил для того, чтобы удержаться от насилия. Потому что наше сердце лишено милосердия! Вот почему на третьей ступени «процесса познания» жизнь учит нас молитве.

«Молитва – страж целомудрия, исцеление от раздражительности, обуздание кичливости, очищение от памятозлобия, истребление зависти, уничтожение неправды, исправление нечестия». Спаситель Григорий Нисский.

И молитва помогает нам перейти на четвёртую ступень «процесса познания». Здесь мы приступаем к поиску собственных ошибок, а это требует особой квалификации. И, слава Богу, благодаря молитве у нас есть возможность учиться её проявлять. Поскольку от нас потребуется не только готовность терпеть недостатки окружающих, но и способность вытерпеть свою собственную ошибку, когда мы её увидим. Почему я не хочу видеть свою ошибку? Потому что я не готов принять эту ситуацию. Мне страшно: я боюсь увидеть свою ошибку! Мне нестерпимо видеть собственное несовершенство! В этом смысле мы – величайшие трусы. И из-за этой трусости мы не желаем искать и находить свои ошибки!  «Оказывается, у меня есть такой изъян!» Я не готов к подобному испытанию. Поэтому мы всячески убегаем от возможности увидеть нашу ошибку. И отчаянно сражаемся за то, чтобы, «не дай Бот», это не произошло. Но молитва наделяет нас такой духовной силой: терпеть свои ошибки. По милости Господа «трусость» уходит из нашего сердца и в нём появляется решимость: «Я готов увидеть свою ошибку. Ничего страшного со мной не случится. Останусь в живых, не умру на месте!» И ведическая традиция называет эту ступень процесса познания «терпение». В процессе поиска собственных ошибок мы развиваем способность терпеть, в первую очередь, самого себя. Итак, если мы ищем замечательным образом свою ошибку, развивая качество терпения, «кто ищет – тот всегда найдёт»: мы её находим! Теперь пришла пора переходить на следующий уровень развития в школе духовной жизни.

На пятой ступени «процесса познания» найденную нами собственную ошибку мы признаём перед всеми участниками конфликта. Представляете? Какого мужества требует от нас жизнь! Сколько духовной силы нужно для этого! Но ведь «по молитве вашей вам дано будет!» Поэтому у кого есть желание, тот находит возможность. А Господь даёт силу. И мы признаём перед всеми окружающими собственную ошибку! Ведические учителя определяют эту ступень как «простота». Какой человек «внутри», такой он и «снаружи». Я настолько прост, что, найдя свою ошибку, пришёл и показал её всем участникам конфликта. Чтобы они вдохновились на сотрудничество со мной. Потому что поняли: «Есть шанс! Человек взялся за голову! Можно с ним сотрудничать». Итак, на пятой ступени мы учимся признавать свои ошибки. И жизнь требует от нас этого «признания» для того, чтобы научить нас не допускать их впредь! «На ошибках учатся!» Так мы развиваем способность проходить через конфликтную ситуацию в состоянии развития.

И, наконец, шестая, главная ступень «процесса познания» учит нас принимать помощь от других в исправлении собственных ошибок. Вот что такое «сотрудничество»: умение принять исправление в свой адрес. Что означает в конфликтной ситуации придти к сотрудничеству? Я исправляю свою ошибку, мне помогают в этом, а я  - принимаю эту помощь! Такова главная квалификация ученика. Почему мы оказались в конфликтной ситуации? Потому что сами не в состоянии исправить свою ошибку. Мы нуждаемся в помощи. И жизнь устраивает так, что все, кто оказался в этой конфликтной ситуации, являются теми, кто способен помочь нам исправить нашу ошибку. Если мы проходим через соответствующие стадии развития и поднимаемся на шестую ступень «процесса познания», у нас появляется способность принимать помощь от других, добавляя собственные усилия. Духовная культура именует эту ступень следующим образом: «принятие духовного наставника». Это означает: принимая помощь от других в исправлении своих ошибок, мы «принимаем поучения от нашего духовного наставника». Человек может выражать почтение своему учителю, прославлять его, делать что-то для него. Но ученик по-настоящему служит своему учителю, когда принимает помощь от других в исправлении своих ошибок. Потому что таково желание его духовного наставника! Наш учитель хочет, чтобы мы с вами именно таким образом учились в школе духовной жизни. И кто же помогает нам исправлять наши ошибки? Все вокруг! Каждый – в присущей ему индивидуальной манере. Но кто, в действительности, поправляет нас? Наш Высший Духовный Учитель, Господь, старается предложить нам Свою помощь через всех и всё вокруг! И тот, кто учится принимать Его заботу, становится послушником у «истинного духовного наставника». Такой ученик исправляет свои ошибки, принимает помощь в этом от всех вокруг и, таким образом, учится сотрудничать с ними. С теми, через кого Сам Господь преподносит нам уроки в школе духовной жизни. Так мы входим в «процесс духовного познания» и занимает в нём позицию «ученика», чтобы с успехом осваивать нашу «духовную образовательную программу».

Того, кто проходит через шесть ступеней «процесса духовного познания», ожидает замечательная «награда» - три особенных результата духовного обучения. Особенных, потому что в мирской жизни они недостижимы. Первый: чистота духовная. Ученик очищает своё сердце от невежества прежних привычек: высокомерия, гордыни, жестокосердия, гнева, лицемерия и зависти. Второй: умение руководить своими чувствами. Он достигает устойчивости в духовной жизни, способности всегда, при всех обстоятельствах оставаться в процессе обучения. И третий: самообладание, то есть умение управлять своим умом. Потому что ученик уважает окружающих в любых жизненных ситуациях, всегда выполняет свой долг перед ними, молится Господу «за себя» и «за них», ищет свои ошибки, находит и признаёт их перед всеми, исправляет себя и с готовностью принимает помощь в этом от других. В его жизни проявляется скромность, смирение, милосердие, терпение, простота и преданность Высшей Истине. Ради этого стоит учиться тому, как правильно проходить через конфликтные ситуации, выполняя сложные «уроки» в школе нашей духовной жизни!

Однажды в старый глубокий колодец на окраине деревни случайно свалился осёл. Истошными воплями он стал оглашать всю округу и звать на помощь. Его услышал хозяин, пришёл и, увидев случившееся, понял, что вытащить осла из глубокого колодца будет чрезвычайно трудно. Но осёл продолжал кричать, доставляя беспокойство всей округе. Тогда хозяин вспомнил, что он давно хотел закопать этот старый колодец. «Ну, и заодно решим проблему этого глупого осла!» Он позвал на помощь соседей, и они вместе дружно стали забрасывать колодец землёй. Осёл понял, что ситуация стала угрожающей, и принялся вопить ещё сильнее. Но через некоторое время его крики прекратились. Хозяин, заинтересовавшись случившемся, заглянул в колодец и увидел следующее: осёл, сцепив зубы, с упорством утаптывает сыпавшуюся на него сверху землю! Так осёл выбрался на поверхность. Но из деревни он ушёл чрезвычайно обиженный.

Представляете, гениальное решение! Нас засыпают сверху землёй, ждать помощи бесполезно, но мы понимаем: «Опускать руки нельзя, нужно что-то делать!» И почему бы не сотрудничать с теми, кто решил закопать этот колодец? Они земли сыплют, а мы утаптываем, они – сыплют, а мы утаптываем. И так совместными усилиями мы сделаем хорошее дело, а заодно и из колодца выберемся! Но, оказавшись на поверхности, нам не следует «оставаться ослом» и обижаться на своих «спасителей». Мы должны понять, что те, кто засыпал нас землёй, помогали нам. Потому что через них действовал Сам Господь! Может быть, они не знали об этом. И у них были другие намерения. Но Господь через них спасал нас! Нам нужно было только понять этот замысел и сотрудничать с теми, кто, слава Богу, стал замечательным инструментом в Его руках! Поэтому мы должны поблагодарить всех, кто таким чудесным образом участвовал в этой миссии спасения, и сделать для них что-то хорошее.

Таким образом, если мы ценим конфликт и учимся проходить через него правильно, Господь даёт нам разум и силу, необходимые для того, чтобы с успехом сдавать все экзамены в школе нашей духовной жизни. Так, чтобы все вокруг, в конечном счёте, были счастливы. И это возможно, если у нас есть знания о том, в чём истинная ценность конфликта, и как проходить через него достойно!

АКСИОМЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Два старца жили в одной келье и никогда в жизни не ссорились. «Давай хотя бы раз поспорим, как другие», - предложил один. «А я не знаю, как начать», - ответил другой. «Сделаем так: я положу кирпич между нами и скажу, что он мой. А ты скажешь: нет, он мой! Так начинаются все споры». Итак, положили кирпич. Один сказал: «Он мой!» Другой: «Нет, он мой!» Первый: «Это не твой кирпич, а мой!» Второй: «Ну, если он твой, то и возьми его». Поспорили. Не умеют святые ссориться!

Существуют аксиомы духовной жизни, которые являются фундаментом истинной духовной культуры. Святые учителя определяет их следующим образом. Первая аксиома: «Не можешь сказать хорошее о человеке, - молчи!» Или по-другому: «Если хочешь сказать о человеке что-то хорошее, говори!» В противном случае необходимо молчать. Но почему? Ведь я говорю правду! Почему я должен молчать? Духовная традиция утверждает: «Если речь человека приятна и благотворна, ему оказывает покровительство ангел небесный». И, естественно, в жизнь такой личности входит благополучие! «Но если речь человека злая, на него обращает своё внимание Повелитель Ада, со всеми Его подручными и адскими наказаниями». И в жизнь такой личности придут заслуженные страдания! За что же наказывает нас жизнь в таком случае? Духовные наставники поясняют: «Раны от вражеского оружия доставляют окружающим боль меньшую, чем злые слова близкого человека!» Кто-то издалека может выстрелить в нас и причинить нам боль. Ничего! Мы потерпим! Но если близкий человек скажет нам «не так» одно слово, мы «упадём замертво». Настолько оно нас ранит! Иначе говоря, если мы говорим злые слова близким людям, мы совершаем над ними насилие. И, соответственно, за это насилие нас будет наказывать жизнь. «Но при чём здесь насилие? Я же правду говорю! Ну, не выдержал человек правды, слабоват оказался. А я при чём? Истина дороже!» Необходимо ясно понимать, что происходит, когда о людях думают и говорят «плохо». Мысль несёт в себе определённый заряд энергии, который входит в человека и усиливает в нём то, о чём мы думаем. Если мы думаем о «плохом» в человеке, мы усиливаем в нём это «плохое»! Просто думая об этом. Такова сила мысли! Представляете, если многие думают «плохо» о каком-то человеке? Он неожиданно обнаружит, что его «недостаток» превратился для него в большую проблему! Потому что все вокруг усиливают его своей «медитацией». Разве это не насилие? А что происходит, когда мы говорим «плохо» о человеке? Если мы рассказываем о чьём-то недостатке другим, и это делают многие, человек утрачивает способность исправить свой недостаток! То есть, мы лишаем его возможности исправить себя. Это ли не насилие? Представьте себя на месте такого «бедняги». Я допустил ошибку, но об этом ещё никто не знает. Её легко исправить. Мне хочется сделать это побыстрее, чтобы о ней никто и не узнал. И я готов приложить все необходимые для этого усилия! Однако, когда о моей оплошности уже говорят все вокруг, у меня «опускаются руки»: «Исправляй, не исправляй, - всё бесполезно! Ведь не обойдёшь каждого из тех, кто сейчас говорит обо мне, и не покажешь ему исправленное. Невозможно! Моя репутация погублена!» Таким образом, если мы говорим о недостатке человека друтим, мы лишаем его способности исправить этот недостаток. Вот что делает с людьми «молва». Когда мы говорим «плохо» о людях, мы лишаем их возможности улучшать себя! Это насилие, и оно подлежит наказанию. Поэтому духовная жизнь означает «хорошо» думать, «хорошо» говорить и «хорошо» вести себя со всеми, кто нас окружает. Именно этому мы учимся на первой ступени «процесса духовного познания», когда стараемся видеть в людях всё «хорошее», ценить  и уважать их за это. Так духовная культура определяет «скромность». С другой стороны, что происходит, когда мы думаем «хорошо» о человеке? Мы усиливаем в нём это «хорошее»! Представляете! Одним своим «думанием». А когда говорим «хорошо» о людях? Своими «благословениями» мы усиливаем в них желание и способность улучшать себя. Люди становятся лучше, если о них говорят «лучше»!

Также святые учителя утверждают: «Недостатки других меркнут перед желанием о них рассказывать!» Иными словами, если я говорю о чьём-то недостатке, я совершаю ещё больший грех. В чём ценность таких «речей»? И кто от них больше пострадает? Ну, хорошо, а как же тогда «помочь» человеку? Как подсказать ему, если нельзя говорить о его недостатках? Не нужно говорить о недостатках человека другим, но никто не запрещает нам встретиться с ним лично и по-дружески предложить ему свою помощь! Или встретиться с тем, кого это личность уважает и чью помощь она ценит, и попросить его предложить свою поддержку тому, за кого мы переживаем. Так мы сможем «помочь» человеку, защитив себя от греха «злословия».

Духовная традиция даёт нам ещё одно предупреждение: «Сплетня усиливает в человеке гнев, который сжигает дотла все его хорошие качества!» То есть, наши «плохие» мысли о других людях, «плохие» слова в их адрес питают гнев по отношению к ним, который, накапливаясь, сжигает в нашем сердце все хорошие качества. Представляете, просто «перемыв кому-то косточки», мы утрачиваем что-то хорошее в себе! Такова цена сплетни. Поэтому духовная жизнь не имеет ничего общего с этим!

Кроме того, духовные наставники объясняют нам: «Тот, кто находит удовлетворение в «злословии» будет отвергнут своими близкими!» А почему? Ведь я говорю «плохо» не о близких, а о тех «плохих», которые «далеко»! В данном случае необходимо обратить внимание на выражение «находит удовлетворение в злословии». Мне нравится думать и говорить о людях «плохо». Это значит, мне нравится видеть в людях «плохое», я нахожу в этом «удовлетворение»! И хотя я не говорю близким ничего «плохого», всё же по привычке вижу это в них. Всё «плохое». Но не говорю им об этом из «дипломатических соображений». На всякий случай! Мало ли что? Могут не понять. Хотя по привычке вижу и помню. И «нахожу удовлетворение» в этом. Представьте, вы рядом с близким для вас человеком, а он «высматривает» в вас недостатки. Как вы себя будете чувствовать? Ведь близкий человек – это тот, кто любит меня. А тот, кто любит меня, видит во мне всё хорошее! Это – мой близкий. А тот, кто рядом со мной и видит во мне плохое, это – мой враг. Потому что враги смотрят на меня таким образом. И я чувствую: рядом со мной – «враг», который рассматривает мои недостатки, видит во мне «плохие» стороны, но не говорит мне об этом. И всё же ведёт себя со мной, имея в виду их. Поэтому отношения с близкими разрушаются. Ведь они основаны на видении достоинств в близком человеке, на проявлении нашей любви к нему, когда мы «хорошо» думаем, «хорошо» говорим и «хорошо» ведём себя с близкими людьми, потому что видим в них «хорошее». А на «плохое» смотрим «сквозь пальцы», то есть, не обращаем особого внимания. Вот почему те, кто привыкли «злословить» по поводу «дальних», неудачны в своих взаимоотношениях с «близкими»!

Существует ещё одно важное понимание, которому учит нас духовная культура: «Склонность говорить о недостатках человека в его отсутствие является проявлением стремления наслаждаться мирской жизнью, причиняя боль другим». Это отвратительное качество: испытывать радость при виде чужих страданий. Но когда мы говорим «плохо» о человеке, мы причиняет ему боль! И если мне нравится это делать, следует понять: пришло время очищать своё сердце от неблагоприятного для духовной жизни качества. Это очищение начинается с молитвы «за себя» и «за тех, кому мы причиняли боль». Духовная жизнь означает милосердие, и молитва наполняет наше сердце этим божественным качеством. И если мы желаем научиться проявлять его в своей жизни, нам следует учиться защищать репутацию людей в их отсутствие. Поэтому для нас думать «хорошо» о человеке, говорить «хорошо» о нём, поступать «хорошо» по отношению к нему означает всегда защищать его репутацию! Когда мы слышим что-то плохое о людях, нужно говорить о них что-то хорошее. А для этого необходимо молиться «за них» и думать «хорошо» о них. И если мы делаем это, энергия наших «хороших» мыслей благодаря молитве входит в их жизнь и усиливает в людях всё «хорошее». А энергия наших «хороших» слов наполняет их жизнь силой, которая помогает им справляться со своими недостатками. Представляете, сколько блага мы можем принести окружающим, какую нам посчастливится оказать им помощь! Кроме того, общество людей, имеющих привычку защищать репутацию других, - это настоящая семья! Оказавшись в таком обществе, человек чувствует: даже если я допущу какой-то промах, никто не поставит меня из-за этого в центр всеобщего внимания. Люди сделают вид, что «не заметили». Но при удобном случае в личном общении кто-нибудь обязательно подскажет, как мне исправить свою оплошность. Мы чувствуем, что здесь все ценят и уважают нас, здесь нам всегда помогут. Я хочу находиться в обществе таких личностей! Поскольку они всегда защищают мою репутацию. А моя репутация – это я сам! Таким образом, у нас возникает доверие к тому обществу, где о нас «хорошо» думают, «хорошо» говорят и «хорошо» ведут себя с нами. И мы готовы в таком обществе со всеми развивать близкие взаимоотношения.

Поэтому духовная культура учит: человек подобен алмазной руде. В первоначальном необработанном виде эта руда выглядит как грязь. Но в ней скрыто множество драгоценных алмазов! Просто подождите, пока она пройдёт переработку, и вы увидите настоящие сокровища! Подобно этому мы ценим то, что человек проходит через процесс духовного развития, освобождая своё сердце от невежества и наполняя его духовными качествами. Хотя рядом с нами всё ещё «руда», мы хорошо помним, что в свой срок она превратится в «алмазы». И потому помогаем человеку в этом, то есть, думаем и говорим «хорошо» о нём, а также поступаем «хорошо» с ним, всегда защищая его репутацию.

Учитель рассказывал о великом святом прошлого, о его совершенных качествах, мудрости, праведности. Ученик спросил: «Но ведь и в его жизни, наверное, были неудачи. Почему бы нам не послушать об этом?» Учитель ответил: «Продавец не станет хранить гнилые яблоки. Нет смысла идти к доктору, чтобы узнать о недавно умершем. Если хочешь проверять мусорные баки, обратись к мусорщику. Изучая ломаные линии, – не понять прямых! В этом мире полно ломаных линий. Но, чтобы увидеть в нём прямые, нужно провести прямую внутри себя!»

Итак, мы входим в школу духовной жизни и нам не нужно учиться думать о «плохом», говорить о «плохом» и вести себя «плохо». Это мы делать умеем. Но мы пришли сюда не за этим. Наша цель – «провести прямую внутри себя», то есть, наполнить своё сердце духовными качествами. И для этого нам нужно учиться видеть в людях «хорошее»: думать о них «хорошо», говорить «хорошо» и вести себя с ними «хорошо». И нет никакой необходимости сосредоточиваться на недостатках окружающих. Скорее, от этой привычки следует избавляться. Именно это утверждает первая аксиома духовной жизни: «Не можешь сказать хорошее о человеке, - молчи!»

Вторая аксиома духовной жизни звучит так: «Не можешь помочь, - не мешай!»

- Спасибо вам большое!

- Да, ведь я ничего для вас не сделал!

- Вот за это и спасибо!

В наше время не мешать – это великая «помощь»! И в награду за такое поведение в нашу жизнь войдёт «лёгкость». С наших плеч свалится тяжкое бремя «непрошенной помощи», которую все вокруг воспринимают не иначе, как помеху. Потому что на каждом шагу пытаясь помочь всем вокруг, мы всего лишь мешаем им и тем самым усложняем себе жизнь. Но тот, кто хочет по-настоящему поддержать окружающих, начинает с себя.

«Есть только один способ изменить что-либо в других – сначала изменить себя. Измените свои мысли и привычки – и другие изменятся автоматически. А ругать кого бы то ни было – бесполезно. Винить других – значит зря растрачивать свою силу. Вы должны сохранить свою силу. Она явно понадобится вам в вашей жизни для перемен. Так что давайте перестанем играть в беспомощные жертвы и начнём делать что-то конкретное, чтобы помочь себе». (Луиза Хэй)

Вот почему духовная жизнь требует от нас этой особенной квалификации: «Не можешь помочь, - не мешай!»

Третья аксиома духовной жизни гласит: «При каждой встрече с человеком нужно делать для него что-то приятное. Духовные наставники предупреждают: «Если упускаются возможности, возникают препятствия!» Встреча с кем-то – это возможность улучшить наши взаимоотношения. А у взаимоотношений особенная природа: они не стоят «на месте», - либо улучшаются, либо ухудшаются. Если в наших отношениях с кем-то «без перемен», следует проверить, есть ли они вообще, эти отношения. Похоже, их не существует. И когда при встрече мы упускаем возможность улучшить наши взаимоотношения, они автоматически ухудшаются. Поэтому при каждой встрече с человеком нужно делать для него что-то приятное. Тогда наши взаимоотношения будут автоматически улучшаться! Интересно, в чём же состоит это «приятное»? Первое - это благое пожелание. В своём сердце я могу пожелать человеку удачи, благополучия, радости, счастья. Чего-то хорошего. Мне даже не нужно ничего ему говорить, настолько это просто. И люди почувствуют, что в отношениях с нами они получают нечто ценное. Это всегда приятно. Но если мы дарим кому-то благое пожелание, у нас самих появляется также кое-что ценное: благодарный взгляд. И отношения улучшаются! Второе – это благое слово. Можно сказать человеку что-то хорошее, дав ему, таким образом, своё благословение. Это также многого от нас не потребует. А людям – приятно! И третье – это подарок. Самый простой подарок – улыбка при встрече, радость оттого, что мы увидели близкого и дорогого нам человека. Или посерьёзнее – предложение своей помощи. В этом случае мы должны быть готовы подтвердить его нашими действиями. Итак, сделать для человека что-то приятное означает поделиться с ним благим пожеланием, благословением, улыбкой, радостью от встречи, предложением помощи. Это «мелочи». Но наши отношения складываются из этих «мелочей». И когда они исчезают из нашей жизни, отношения с окружающими «рушатся».

Один человек совершил сначала правильный поступок, а затем неправильный. Он поступил верно, когда назвал глупца глупцом. А его ошибка состояла в том, что он не заметил, что стоит у края глубокой ямы. Один человек совершил сначала правильный поступок, а затем неправильный.

Какова ценность этих поступков? Без сомнения второй весомее первого. Может быть, стоило не называть глупца глупцом, а подыскать для него доброе слово. И в это время увидеть, что мы стоим у края глубокой ямы и избежать падения. Поэтому необходимо помнить: хорошие отношения с окружающими создают вокруг нас благоприятные условия для нашего собственного развития. И при каждой встрече с людьми делать для них что-то приятное.