Г. Алмонд о политической науке.

Ответы по ИПУ

Билет 1

Г. Алмонд о политической науке.

Габриэль Алмонд предлагает прогрессистски-эклектичный подход к рассмотрению развития политической науки в целом. Это означает, что ученый, считает главным критерием научной деятельности стремление к объективности, основанное на достоверных свидетельствах и выводах.

Он ставит проблему: что же собственно считать политической наукой и каков ее предмет.

Он говорит, что история политической науки как таковой начинается с Платона, Аристотеля и других классических трудов. И соответственно выделяет 4 периода в развитии п.н.:

1) Классическая (античная «политическая мысль

2)Теории естественного права и смешанные конституции (Средние века и Новое время)

3) XIX столетие – развитие социологических и политических концепций (Гегель, Маркс, Сен-Симон, Конт, Спенсер, Теннис.

Рубежом стали труды Вебера, Дюркгейма, Токвиля, Михельса.

4) Профессионализация политической науки.

На протяжении ХХ века он выделяет в развитии п.н. три вершины: первая – межвоенное время (20-40-е гг.) и связана с чикагской школой (Мэрриам, Лассвел, Райт); вторая – приходится на первые десятилетия после 2МВ и означало повсеместное распространение поведенческого подхода к политике, совершенствование традиционных политологических субдисциплин и рост профессионализации. Это нашло отражение в создании научных учреждений, сотрудники которых объединялись по деловым соображениям, профессиональных ассоциаций ПН. Третий взлет п.н. в ХХ веке определился введением логико-математических методов исследования, а также применением экономических моделей в рамках теории рационального выбора.

Существуют 4 различных подхода к политической мысли: антинаучный, постнаучный, марксистский и трв.

Приверженцы Л.Штраусса исходят из антинаучной позиции, суть которой сводится к тому, что применение научной методологии – лишь иллюзия, которая упрощает и затуманивает понимание проблем.

Постнаучный отличаются деконструктивизмом, они не признают наличия некой основной линии в развитии п.н, рассуждают о дисциплинарном плюрализме.

Хотя, основной чертой современной политической науки является фрагментированность и мозаичность парадигматики, разветвленность на различные школы, дисциплины и субдисциплины.

Марксисты и неомарксисты обрушиваются с критикой на эклектизм данного подхода, стремясь доказать, что политическая наука – наука общественная, состоит из непреложных истин, открытых Марксом.

ТРВ предлагает иерархическую модель п.н., стремящейся создать набор формальных математических теорий, которые объясняли бы все явления в их совокупности.

Главной задачей п.н. по мнению Алмонда, является получение знаний о политике в виде обобщений на основе достоверных сведений. С такой позицией соглашаются представители всех подходов.

Для Алмонда политика – профессиональная сфера, ее цель – в самовоспроизводстве как таковом.

 

Билет 2

Билет 3

Билет 4

Билет 5

Билет 6

Франкфуртская школа и «критическая теория».

Франкфуртская школа - неомарксистская социально-философская и социологическая концепция, в основе которой лежит антипозитивизм и проблематика отчуждения и рациональности, критикующая поздний капитализм и доминирование в нем "авторитарной личности" с ее антидемократическими методами управления.

Основные представители: Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин. Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную бесклассовую тоталитарную Систему, в которой революционная роль преобразования общества переходит маргинальным интеллигентам и аутсайдерам. Современное общество технократично и существует за счет распространения ложного сознания посредством масс-медиа и навязываемым культом потребления. Образование Франкфуртской школы — 1930. Главой школы был Макс Хоркхаймер. В 1933 школы была перенесена в США.

Центр их философских воззрений – человек в в современном тоталитарном обществе и выявление возможностей превращения западного индустриального общества в свободную ассоциацию индивидов, где каждый сможет проявить свои возможности творчества.

Главные методологические принципы:

1.Отрицание позитивизма с его размежеванием ценностей и фактов (в Дюркгеймовском смысле).

2.Приверженность к гуманизму, освобождение человека от всех форм эксплуатации.

3.Акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях.

Франкфуртская школа создает критическую теорию общества, направленную против позитивизма, технократизма, оценивая их с т. з. их социальных функции, сводящихся к апологетике(восхваление) такого общества, в котором отчужденный человек подчинен вещам и вещным отношениям. Эта теория не принимает упрощенной картины социальной действительности как естественной данности, показывает производный характер такой модели мира, ее несоответствие присущим индивидам разумности, свободе, сознанию цели.

 

Билет 7

Теория «коммуникативного действия» Юргена Хабермаса.

 

Юрген Хабермас (1929-…)- немецкий философ и социолог. Представитель второго поколения Франкфуртской школы.

Суть своей теории коммуникативного действия Юрген Хабермас отразил в работах "Теория коммуникативного действия" и «Моральное сознание и коммуникативное действие». В них Хабермас опирается на анализ современного ему позднекапиталистического общества.

Центром усилий Хабермаса стало различение и, можно сказать, противопоставление инструментального и коммуникативного действия. Воплощением инструментального действия Хабермас считает сферу труда. Это действие упорядочивается согласно правилам, которые основываются на эмпирическом знании. При совершении инструментального действия реализуются - в соответствии с критериями эффективности, контроля над действительностью - определенные цели, осуществляются предсказания, касающиеся последствий данного действия.

Под коммуникативным действием Хабермас уже в работах 60-х годов, а также в упомянутом двухтомнике, понимает такое взаимодействие, по крайней мере, двух индивидов, которое упорядочивается согласно нормам, принимаемым за обязательные. Если инструментальное действие ориентировано на успех, то коммуникативное действие - на взаимопонимание действующих индивидов, их консенсус. Это согласие относительно ситуации и ожидаемых следствий основано, скорее, на убеждении, чем на принуждении. Оно предполагает координацию тех усилий людей, которые направлены именно на взаимопонимание.

Впоследствии он, пользуясь уже несколько иными критериями различения, выделил следующие четыре типа: стратегическое, норморегулирующее, экспрессивное (драматургическое) и коммуникативное действие. При этом стратегическое действие включает в себя инструментальное и "собственно стратегическое" действие.

Но, тем не менее, в центре его воззрений по-прежнему осталась теория коммуникативного действия.

Противники теории коммуникативного действия Хабермаса неоднократно упрекали его в том, что он конструирует некую идеальную ситуацию направленного на консенсус, "убеждающего", ненасильственного действия и идеального же "мягкого", аргументирующего противодействия. Апеллируя и к жестокой человеческой истории, и к современной эпохе, не склоняющей к благодушию, критики настойчиво повторяют, что хабермасовская теория бесконечно далека от "иррациональной" реальности. Хабермас, впрочем, и не думает отрицать, что он (в духе Вебера) исследует "чистые", т.е. идеальные типы действия, и, прежде всего тип коммуникативного действия.

Политика в его концепции выражает себя через систему коммуникативных действий, которые выступают в качестве цепочки.

 

Он разделял современные западный мир на две составляющие: система (высокоспециализированные области действительности) и жизненный мир.

Жизненный мир территориально совпадает с системой, но он определяется коммуникативной рациональностью, он позволяет системе существовать.

 

В более общем смысле Хабермас разрабатывает вопрос о патологическом воздействии "системы" (связанной и с капитализмом, и с социализмом, характерной для всей цивилизации системы государства) на все структуры и формы человеческого действия, включая структуры жизненного мира.

 

Также он употребляет в философии языка понятие идеальной речевой ситуации – ситуации общения по принципу консенсуса, без насилия, убедительными и понятными аргументами.

Противники теории коммуникативного действия Хабермаса неоднократно упрекали его в том, что он конструирует некую идеальную ситуацию направленного на консенсус, "убеждающего", ненасильственного действия и идеального же "мягкого", аргументирующего противодействия. Апеллируя и к жестокой человеческой истории, и к современной эпохе, не склоняющей к благодушию, критики настойчиво повторяют, что хабермасовская теория бесконечно далека от "иррациональной" реальности. Хабермас, впрочем, и не думает отрицать, что он (в духе Вебера) исследует "чистые", т.е. идеальные типы действия, и прежде всего тип коммуникативного действия.

Билет 8

Хабермас о «теории справедливости» Д. Роулса.

 

В статье примирение через публичное употребление разума Юрген Хабермас приводит свое понимание концепции справедливости Джон Ролса.

Критические замечания Х., начинает с имманентной критики.

Рассматривая проект первоначального состояния в концепции Ролса, он указывает, что это первоначальное состояние содержит в себе противоречие. Ролс говорит, что в первоначальном состоянии люди должны быть рациональны, свободны, неограниченны, и не заинтересованы друг в друге. Но Ролс как бы искусственно ограничивает их свободу и рациональность с помощью вуали неведения.

Он не уверен действительно ли проект первоначального состояния пригоден для прояснения позиции беспристрастной оценки принципов справедливости.

Далее он возражает против смешения вопросов значимости и вопросов признания теории. Эти 2 решения имеют следствием такое видение правового гос-ва в котором основные права гражданина имеют первенство перед демократическим принципом легитимизации. Тем самым Ролс не достигает цели которую себе ставил: согласовать свободу современных людей со свободой древних.

Концепция Ролса предполагает пересекающийся консенсус, который, поскольку он уже негласно существует среди членов, демократического общества, просто нуждается в раскрытии. Х. же подразумевает совершенно иную форму консенсуса, который пока не существует, но должен быть реализован.

Хабермас отмечает значение практического разума, публичного. То есть публичность означает, что граждане должны совместно, без каких-либо ограничений решают и убеждают друг друга, что касается справедливости и несправедливости.

 

Билет 9

Философия свободы И. Берлина.

 

В своей речи при вступлении в должность профессора социальной политологии Оксфордского университета, которая впоследствии получила форму эссе «Две концепции свободы», Берлин определил две концепции свободы: «негативная» и «позитивная». «Негативная» свобода, по мнению Берлина, есть отсутствие ограничений, препятствующих действиям человека или группы людей в их намерениях осуществить осознанные желания. В противоположность этому, «позитивная» свобода толкуется как возможность человека или группы людей самостоятельно, без вмешательства внешних факторов, определять свою судьбу. В историческом развитии два введенных таким образом понятия свободы, согласно Берлину, развивались в расходящихся направлениях, достигнув в конце концов прямого столкновения. Подчеркивая естественность обоих воззрений, Берлин находит однако, что «позитивная» концепция свободы часто может стать основой политических злоупотреблений, так как в поисках самостоятельного выбора людям свойственно отождествлять правильность решения с собирательными концепциями в форме "высшего разума", религии или государства. При этом, без различия форм, принятое таким образом "правильное решение" противоставляется иррациональным влечениям, неконтролируемым желаниям и вообще "низкой" природе человека. Говоря словами самого Берлина: «Я воспринимается как нечто большее, чем сам индивид… как некое социальное целое — будь то племя, раса, церковь, государство». Подобное противопоставление неизбежно ведет к вырабатыванию единой воли такого социального целого и её навязыванию своим непокорным членам, достигая таким образом собственной свободы. Подобное противопоставление неизбежно ведет к вырабатыванию единой воли такого социального целого и её навязыванию своим непокорным членам. Относя размышления Канта, Руссо, Гегеля к «позитивной» школе свободы, Берлин отмечает, что развитие идей такого рода привело к отождествлению свободы с разного рода политическими ограничениями, особенно в XIX-XX веках, когда они широко использовались как база для национального самоопределения, демократического самоуправления и коммунистического толкования гуманности. В высшей точке выражения, эти идеи, парадоксальным образом, трактуют свободу индивидуума как форму коллективного контроля, необходимую для самоопределения наций, социальных групп и, возможно, всего человечества. Таким образом, Берлин устанавливает связь между «позитивной» интерпретацией свободы и тоталитаризмом. «Негативная» свобода, соответственно, наоборот служит, на его взгляд, обеспечению незыблемых границ свободы человека и/или групп людей, за которые не может преступать никакая власть.

Билет 10

«Теория справедливости» Джона Роулса.

Джон Роулс родился в Балтиморе 21 февраля 1921 г. Он учился в Принстоне, затем Оксфорде. Вернувшись в США, стал преподавать в том же университете, где преподавал его оппонент Роберт Нойзик. В 1970 г. вышла книга Роулса «Теория справедливости», вызвавшая множество дискуссий. Карл Поппер и Роберт Нойзик высоко оценили ее достоинства.

В теории справедливости Роулс начинает с понятия «изначальной позиции». Это позиция, в которой находятся индивиды при определении договора, — вовсе не предположение о некоем природном состоянии, скорее, пишет Роулс, это эвристический прием для достижения желаемой цели.

Отдельные индивиды изначально находятся в положении равенства. Этим равенством мы обязаны невежеству, одинаково свойственному всем. «Мы должны каким-то образом смягчить негативное действие тех обстоятельств, которые толкают людей использовать природные блага и социальные обстоятельства в собственных интересах. Стороны не знают, какие есть альтернативы и как они влияют в каждом особом случае, поэтому члены общества обязаны оценивать принципы, исходя из общих рассуждений. Следовательно, — продолжает Роулc, — стороны не интересуются особыми фактами: никто, более того, не знает собственного места в обществе, т.е. социального статуса, как и собственной силы или ума. Ни собственной концепции блага, ни рационально обоснованного жизненного плана, ни даже знания собственных психологических характеристик, как например, склонность к риску, пессимизму или оптимизму, у нас часто нет. Из этого я заключаю, что стороны не знают особых обстоятельств социальной жизни».

В такой изначально данной позиции невежество усредняет и уравнивает всех. Никто не использует социальные институты в собственных интересах, ибо никто не знает, каков он, его интерес. Все одинаково рациональны и взаимно бескорыстны. Изначальная ситуация вынуждает каждого выбирать принцип всеобщей справедливости. Вслед за Кантом Роулc обращается к принципу моральной автономии, который мы принимаем не в качестве заинтересованных существ и членов того или иного общества, а как свободные и рациональные существа. «Завеса невежества, — пишет Роулc, — лишает человека всего того, что толкает его к выбору гетерономных начал. Стороны достигают социального единства только в качестве свободных, равных и разумных существ, ибо лишь им ведомы обстоятельства, делающие насущными принципы справедливости». В изначальной позиции никто не добивается привилегий для себя или своих друзей. Единственно возможный выбор — тот, который относится ко всем, — принцип всеобщей справедливости.

В основе принципов, образующих социальную структуру, лежит договор. Все индивиды суть договаривающиеся в изначальной ситуации стороны, независимо от обстоятельств времени и места.

Предметом договора являются два моральных принципа справедливости. Стоящий за этим договором мотив связан с необходимостью противостоять невзгодам и неудачам, угроза которых хорошо знакома каждому.

Первый принцип справедливости гласит: «Каждый имеет равное право на свободу, совместимую фундаментальным образом с такой же свободой других». Второй принцип гласит: «Экономическое и социальное неравенство, как например, богатство и власть, справедливы только тогда, когда несут общую пользу и компенсируют потери наиболее незащищенных членов общества».

Первый принцип обосновывает индивидуальные свободы и требует равенства в распределении основных прав и обязанностей. Второй ориентирует на наибольшее благо для большинства и исключает установку на жертвоприношения. Такая позиция напоминает позицию утилитаризма, однако Роулc — антиутилитарист. «То, что одни — в нужде, а другие в это время процветают, возможно, и полезно, но несправедливо», — пишет он. Социальное и экономическое неравенство можно признать только при условии, если оно улучшает ВСЕХ, а не только некоторых или даже многих членов общества.

Первый принцип справедливости относится к индивидуальным свободам — свободе мысли и совести, свободе слова и собраний, политическим свободам. Конституция и законы должны гарантировать эффективное использование этих свобод. Необходимо подчеркнуть абсолютную неотчуждаемость и фундаментальность свободы мысли и совести. «Индивидам не просто разрешено или запрещено делать что-то, правительство следует законным образом обязать не препятствовать свободе людей думать самостоятельно».

С другой стороны, оставляя свободными нетерпимых, система обрекает себя на саморазрушение. Свободу можно защитить посредством системы правил, определяющих сами правила. «В демократических государствах, — пишет Роулc, — некоторые политические группы, оказавшись у власти, стремятся подавить конституционные свободы; есть также и среди тех, кто преподает в университетах, противники индивидуальной свободы». Возникает вопрос: следует ли быть терпимым с нетерпимыми? Ответ Роулса: нетерпимые не имеют никакого права жаловаться на притеснения и нетерпимость со стороны других. Это, разумеется, не оправдывает терпимых в их стремлении подчинить нетерпимых. Только в случае, когда под вопросом безопасность жизни терпимых, возможны крайние меры. «Справедливость не должна требовать жертвы самоотречения, но когда действует конституция, — утверждает Роулc, — нет никакого основания отказывать нетерпимым в свободе».

В «Теории справедливости» мы находим несколько формулировок второго принципа справедливости. Согласно первой, богатство, власть и другие формы неравенства справедливы только тогда, когда они способствуют общей пользе и компенсируют потери наиболее незащищенных членов общества. Согласно второй формулировке, «социальное и экономическое неравенство должно предполагать:

· а) наибольшую пользу для находящихся в невыгодных условиях и

· б) открытые возможности и равенство условий для всех, находящихся в сходных позициях».

Другими словами, формы неравенства должны соотноситься таким образом, чтобы: а) их можно было предвидеть в интересах каждого и б) престижные позиции стали открытыми и доступными для всех».

Второй принцип справедливости называет несправедливыми формы экономического и социального неравенства, пока они не поставлены на службу всех и особенно незащищенных членов общества. Он, таким образом, корректирует дисбаланс выгодных и невыгодных стартовых условий. Существование слабых и больных, людей с низким доходом — очевидный факт. А факты сами по себе ни хороши, ни плохи. Однако становится справедливым или несправедливым тот или иной способ трактовки этих фактов различными социальными институтами. И эти институты тогда справедливы, когда учитывают то, что можно назвать принципом различия, согласно которому «наибольшие ожидания тех, кто занимает самые выгодные позиции, вписываются в перспективы ожиданий занимающих наименее выгодные позиции».

Другими словами, если во имя некоего закона ограничить перспективы наиболее сильных членов общества и это ограничение окажется вредным для слабых, то предполагаемый закон будет, по Роулсу, несправедливым. Однако возможное улучшение позиций сильных, которое будет способствовать и улучшению позиций слабых, следует рассматривать как справедливое. В предложенных рамках принципа maximum minimorum, согласно которому допустимо не любое неравенство, а только такое, которое максимизирует минимум. Истинным показателем максимизации становится, следует заметить, не общие социальные условия, а, особым образом, позиции наиболее слабых членов общества. По этой причине Дэниэл Белл увидел за идеями Ролса грандиозную попытку оправдать этику социализм.

 

Билет 11

«Конец истории» Френсиса Фукуямы.

 

Френсис Фукуяма в своей статье «Конец истории» писал о том, что у современного либерализма не осталось жизнеспособных альтернатив и возникает государство конца истории, что означает повсеместное распространение либерально-демократической идеи. В этом государстве разрешены все противоречия и удовлетворены все потребности. У этого государства остается только экономическая деятельность.

В современном мире место борьбы и общественных противоречий заняла борьба за более эффективное удовлетворение своих потребностей. Антагонизм систем сменился конкуренцией внутри системы. Наступил конец истории – то есть отсутствие мотивов борьбы и движения вперед. Завершилась идеологическая эволюция человечества. 

Все главнее противоречия капиталистического общества были решены.

Марксистское противоречие между трудом и капиталом, разрешено эгалитаризмом и перераспределением. Фашизм потерпел неудачу.

Осталось два противоречия – религия и национализм.

Таким образом, можно сказать, что мир раскололся на историю постисторию. Существуют государства, где решены еще не все противоречия, поэтому в сфере МО конец истории еще не наступил повсеместно. 

Эта статья – своеобразный манифест современного либерализма.

 

Билет 12

Социальная критика по М.Уолцеру.

 

Майкл Уолцер в своей работе «компания критиков» рассматривал историю и современное положение социальной критики.

Социальная критика по Уолцеру имеет три характеристики не новые по сути – рефлектирующая, оппозиционная, отчужденная.

Отчуждение выражалось беспристрастности, в радикальном уходе от каких-либо критериев.

Социальная критика – это особое состояние сознания, вызывающее рост политической активности.

Современные критики по мнению Уолцера не отличаются особой рефлективностью или существенной враждебностью по отношению к существующему общественному строю.

Первичным языком критики является народный язык, господствующий в интеллигентной среде, среде их общения.

В основании критика всегда имеет моральную направленность.

Для познания истины социальный критик должен отстраниться от всего, но он не может осуществлять свою критику без социального участия.

То есть, главная проблема социальной критики - это проблема дистанции. Если нет дистанции, то нет критики, нет мотива для критики, не с чем сравнивать

Даже отстраненный соц кри­тик должен занимать какую-то позицию, и может быть, ему удастся убедит самого себя в том что его позиция единственно верна.

Альбер Камю – представитель крыла левого движения, человек принципов.

«Мы нуждаемся в родной почве..». Он был французским алжирцем, он защищал права людей, живущих там в период Алжирской войны (1954 – 1962). Подлинной справедливостью он считал справедливость по отношению к собственному народу.

Камю отказался играть роль арбитра, ангажированного судьи.

У Грамши соц критика не та, что направлена главным образом на господ-е группы или проявл-я несправед-ти общ-а, в кот он живет. Его целью должны стать сознание, культура и образ жизни тех самых людей, кот он надеется возглавить. Он должен кри­тиковать их, не отчуждаясь от них; он должен преобразовывать их духовную и Интел-ю жизнь не навязывая своей. Центральная его фигура – самоотверженный интеллектуал. Борьба –

То процесс просвещения. Философ нового типа, тот, философия которого заключается в активном соц сотрудничестве по изменению культурной среды.

Билет 13

Лео Штраусс о политическом знании.

По мнению Штрауса все политическое знание окружено политическим мнением (то есть. Ошибками, догадками, и прогнозами относительно политической жизни) и переплетением

с ним. Вся п жизнь связана с усилиями направленными на замену политического мнения политическим знанием.

На характер политического знания повлияли перемены в характере общества (динамичное массовое общество, характеризуется большей сложностью и быстрыми переменами). Политическое знание становится все более труднодостижимым и быстро устаревает. Поэтому появляется необходимость в том, чтобы некоторое число людей полностью посвятило себя делу освоения, сбора знаний о политических предметах. Простой человек обладает меньшим политическим знанием, нежели люди сделавшие его своим занятием.

Политическое знание содержится в политической науке и философии. Под политической наукой он понимает исследования политических вещей, руководствующихся моделью наук политических, а также деятельность ученых-политогов. По его мнению такая форма политического знания, то есть применение методологии, затуманена и неясна.

Боле истинной является политическая философия – попытка понять природу политических вещей. Политическая философия – сознательное и неустанное усилие, направленное на замену политических мнений знаниями о политике.

 

Билет 14

Майкл Оукшотт о рационализме и консерватизме в политике.

Майкл Оукшотт (1901 – 1990) - британский политический философ.

Рационализм – независимость разума в любых возможных обстоятельствах, утверждение свободы мысли, «авторитет разума».

Сфера политики менее всего поддается рационализации.

Он выделяет два различных типа знания: техническое (специальное) и практическое (применение). Рационализм сводится к утверждению о том, что знание, приобретенное на практике вовсе не знание, а настоящее знание – техническое. Это ошибка рационалистов.

Рационализм укоренился в современной политике. Рациональная политика служит лишь для удовлетворения насущных нужд.

Выступал против формирования обществ-го устройства на основе каких-либо рациональных принципов. Он утверждал, что возникновение гос-ва не явл-ся ни естественно, ни искусственно сконструированным, а происходит из ненаправленных действий индивида. Он подверг критике рационализм, отрицающий подобный подход к происхожд-ю государства.

Применение рациональной идеологии на практике приводит к разрушению традиционных источников авторитета.

В статье «Что значит быть консерватором» он высказывал свое мнение о консерватизме в политике.

 Главная черта консерватизма - довольствоваться тем что есть, а не желать чего-то иного и не стремиться к иному. Быть к значит предпочитать знакомое

Неизведанному, принимать девиз лучшее-враг хорошему. Неизбежность перемен без которых не возможно существование консерватизма. Консерватор - это не просто человек, противостоящий переменам и нововведениям. Это человек, который сознает необратимость перемен и их необходимость. Его политический курс - следование национальным традициям и встраивание новых веяний в одобренную практикой управления схему. Оукшотт полагает, что консервативная политика более подходит для среднего возраста, для людей, которым есть что терять, чем для их более молодых и более безрассудных сограждан.

Консерватизм – более этическое, моральное явление, чем политическое.

 

Билет 15

«Столкновение цивилизаций» Сэмуэля Хантингтона.

Статья С. Хангтингтона «Столкновение цивилизаций» была опубликована в 1993 году. Она представляла собой своего рода противовес нашумевшей статье другого американского политолога Фрэнсиса Фукуямы, озаглавленной "Конец истории" (1989).

Оптимистическому видению мирового развития Фукуямы Хантингтон противопоставил свои представления, скорее пессимистические, не лишенные даже некоторого апокалиптического оттенка. Если Фукуяма говорил о неизбежности триумфа либеральной демократии в посттоталитарном мире, то Хантингтону с дистанции в несколько лет картина мира после окончания "холодной войны" видится довольно мрачной.

Цивилизацию он определяет как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей;

Ц.достаточно динамичны: они смешиваются, наклад-ся одна на др-ю, у них бывает подъем и упадок, они могут погибнуть и исчезнуть. Столкновение является следствием того, что главным критерием различия между людьми в современном мире становится культурнаяя принадлежность, складывающаяся из этнических, исторических, религиозных, и т.п. элементов, а традиционные политические, идеологические, экономические и т.п. антагонизмы постепенно утрачивают статус доминирующих в политике.

В современном мире "государства во все возрастающей мере определяют свою политику в цивилизационном контексте". "На смену соперничеству супердержав пришло столкновение цивилизаций", - суть концепции Хантингтона.
Эти обстоятельства ведут к преобразованию мирового порядка: он строится вокруг 7-8 основных цивилизациях мира: западной, конфуцианской, исламской, индуистской, православно-славянской, латиноамериканской, японской, может быть африканской. Самые серьез-е и опасные конфликты будут вспыхивать между народами, принадлежащими к разным культурам Столкновение цивилизаций неизбежно в силу: фундаментальных различий между цивилизациями; усиления взаимодействий между ними и роста цивилизационного самосознания; усиления экономического регионализма; устойчивости культурных и цивилизационных различий.

Естественно, Хангтингтон в первую очередь озабочен состоянием и перспективами западной цивилизации. Появились тревожные сигналы ее ослабления.

Главную угрозу Западу представляют исламский мир, который переживает демографический взрыв, чреватый непредсказуемыми дестабилизирующими последствиями, и Китай. Причем самая большая потенциальная опасность таится в возможности конфликта между США и Китаем.

И выживание Запада в значительной мере зависит от подтверждения американцами их западной идентичности и восприятия западной цивилизации как уникальной, а не универсальной".
Отсюда опасность так называемого мультикультурализма, ставящего под сомнение единство американской, а в конечном счете и всей западной культуры. Он особенно взрывоопасен в такой этнически и расово пестрой стране, как США, чье население продолжает интенсивно пополняться иммигрантами различных национальностей, рас и цивилизаций. Впрочем, и большинство стран Запада сталкиваются теперь с аналогичными проблемами, хотя и не в американском масштабе.
"В начавшуюся эру столкновения цивилизаций - величайшая угроза для мира, а в то же время международный порядок, базирующийся на цивилизациях, - самая надежная защита от мировой войны". В мультицивилизационном мире конструктивный курс состоит в понимании необходимости сосуществования культур, поиска того общего, что присуще большинству цивилизаций.

Билет 16

Ж.Ф. Лиотар о постмодерне.

Жан Франсуа Лиотар опирается в своем постмодернизме на Канта, Ницше, Витгенштейна, Хайдеггера. Он является автором самого термина постмодерн, значение которого до сих пор остается достаточно неопределенным и к уточнению которого он не раз возвращался. Раскрывая смысл и значение этого понятия, Лиотар отмечает, что модерн и постмодерн тесно и неразрывно связаны между собой. Он считает, что нет модерна без включения в него постмодерна. Лиотар рассматривает постмодерн не как эпоху, а как глубокое изменение в модерне, благодаря которому современное общество предстает как сложная сетка без единого контролирующего центра.

В 1979 году выходит его книга «Состояние постмодерна». В ней он рассматривает постмодерн через призму лингвистики и языка, языковых игр.

Под постмодерном в этом смысле следует понимать особое состояние языка и культуры, предполагающее недоверие к метарассказам, этим термином он обозначает все те объяснительные системы, которые, по его мнению, организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания: религия, наука, искусство (иначе говоря любое знание). 

Современность дала жизнь тому, что Лиотар называет "великими повествованиями", в которых людям рассказывалось о спасении, приносимом а) благочестивой жизнью (дискурс христианства); б) развитием науки и техники (дискурс научно-технического прогресса); в) уничтожением общественной несправедливости (дискурс марксизма); г) выражением вытесненных влечений (дискурс психоанализа) и т. д. Современность ("модерн") определяется не хронологически, а хронически - она страдает притязанием на обладание истиной, опирающимся на иллюзорную незыблемость самопредставления человека (субъекта). Это притязание закрепляется в процедурах легитимации знания - прежде всего через учреждения образования. Постмодерн приходит к осознанию того, что современные научные и философские теории не более истинны, чем великие романы и повести, поскольку всякая теория подразумевает определению "прагматику" рассуждения: "совокупность очень сложных отношений, существующих между тем, кто рассказывает, и тем, о чем он рассказывает, тем, кто рассказывает, и тем, кто его слушает, последним и историей, рассказываемой первым".

Состояние постмодерна отличается усиливающимся процессом "делигитимации" дискурса: "Эта "делигитимация'', если ей следовать хотя бы толику и если расширить ее направленность открывает путь значительному течению постмодерна: наука играет свою собственную игру, она не может более легитимировать другие языковые игры.

 

Билет 17

Х.Арендт о политическом.

Ханна Арендт (1906 – 1975).

Выражение Vita activa призвано охватывать в нижеследую­щем три основных вида человеческой деятельности: труд (ра­боту), создание (изготовление) и действие (поступки). Они ос­новные деятельности потому, что каждая из них отвечает од­ному из основных условий, на каких человеческому роду дана жизнь на земле.

Труд – самый низкоценный, а вовсе не высокоценный вид человеческой деятельности, который к тому же лишает человека человечности и превращает его в animal laborans – “трудящееся животное”

Прежде всего, труд в толковании Арендт не совсем труд в привычном понимании. Это вовсе не создание материальных благ вне зависимости от того, каким потребностям они служат. Арендт резко противопоставляет труд <