Система обозначений кумранских рукописей.

Использование скобок в переводах

I. Имена, топонимы и этнонимы, часто встречающиеся в русскоязычной литературе вне библейского контекста, не транслитерируются, а сохраняются в традиционной греко-славянской передаче.

II. В кумранологии принята следующая система обозначений (sigla) рукописей. Арабской цифрой и следующей за ней буквой Q (начальная буква слова Qumran) обозначается условный порядковый номер кумранской пещеры, откуда происходит обозначаемый текст (1Q, 2Q… 11Q). Затем следуют сокращенные названия произведений. Различные экземпляры одного и того же произведения обозначаются буквами латинского алфавита над строкой: ^{a–b… h} и т. д. Язык нееврейских текстов обозначается вслед за названием произведения особыми пометками, например: ar — арамейский, gr — греческий, nab — набатейский. (Пример: 4Q En astr^a–d ar — 4 экземпляра енохической Астрономической книги из 4-й кумранской пещеры на арамейском языке.)

III. В переводах в круглые скобки заключены слова, используемые для связности текста и уточнения фраз и терминов; реконструкции утраченных фрагментов текста помещены в квадратные скобки; конъектуры и восстановления пропущенных слов и морфем берутся в угловые скобки; избыточные элементы текста — в фигурные скобки.

Примечания

1

В настоящем переводе "Книги небесных Дворцов" учитываются варианты текста следующих рукописей: Ватиканской (Bibliotheca Apostolica Vaticana 228/4 (Assemanus), главы 1–48A–D; Оксфордской (Bodleian Library 1656/2 (Neubauer), главы 1–48A–D; Оксфордской (Bodleian Library 2257/4 (Neubauer), главы 3–16; 22–24; 15B; 22B–C; Мюнхенской (Bayerische Staatsbibliothek 40/10 (SteinSchneider), главы 1–15; 23–48A–В; Римской (Bibliotheca Casanatense 180/5 (Sacerdote). главы 1–15; 23–48A–B; Ватиканской (Bibliotheca Apostolica Vaticana 228/3 (Assemanus), главы 48B–D. В расположении текста мы в основном следуем за: Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 223–315.

2

Букв. "Колесница". Ср. Иез. 1; также 3:12–14.

3

Термин хехал восходит к шумер. e.gal ("большой дом") через аккад. ekallu ("царский дворец, собственность"). В Библии используется для обозначения большого храмового зала и Храма в целом; также употребляется для обозначения царского дворца.

4

Букв, "зал в зале".

5

Т. е. пред Самим Господом Богом.

6

Т. е. обратив свой взор к Богу.

7

Первоначальное значение термина олам: "век"; "далекое будущее", "далекое прошлое"; "продолжительность"; "всегда" (с футурологическим оттенком). Сотворенный Богом олам в определенной мере совпадает с потоком времени. С другой стороны, можно сказать, что олам вмещает в себя время и несет в себе все сущее. Это — "мир как история" или "мировое время" по преим уществу (в переводе М. Бубера и Ф. Розенцвейга – "Weltzeit"). А. Иеремиас, истолковывая термин как некую пространственно-временную целостность, интерпретирует этот термин как "Weltlauf" (Jeremias A. Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients. 4 Aufl. Leipzig, 1930. S. 127). В эпоху эллинизма термин олам все более приобретает пространственные коннотации, в частности, в рукописях Мертвого моря (см.: Brin G. The Concept of Time in the Bible and the Dead Sea Scrolls. Leiden; Boston; Cologne, 2001. P. 277–293); его начинают соотносить с греч. κόσμος. В "пространственном" значении это слово встречается в Мишне. (Корень термина означает "сокрыть", "спрятать"; ср., например: Balentine S. Ε. A Description of the Semantic Field of Hebrew Words for "Hide" // Vetus Testamentum 30 (1980). P. 137–153.)

8

Букв, "правом".

9

Имя образовано от глагола кацаф ("сердиться", "гневаться"). Вариантное чтение: Кафциэл.

10

Букв, "князя Лика", т. е. ангела, пребывающего пред Ликом Господним.

11

Т. е. пред Лице Бога.

12

Видимая манифестация Божественного Присутствия.

13

Т. е. ангелы.

14

Букв, "пылающие", "сжигающие". В Ис. 6:1–7 ангелы-серафимы стоят вокруг Престола Господа. Они имеют человеческий облик (упомянуты лицо, ноги и руки) и "по шести крыл". Один из ангелов коснулся горящим углем с жертвенника уст Исайи и таким образом очистил его от греха. Ср. далее: 1 Енох 61:10,71:7; 2 Енох 19:6 (А В), 29:3 (В); Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b; Рут Рабба 5:4; Деварим Рабба 11:10.

(Термин сараф (мн. ч. серафим) употребляется в Библии также для обозначения ядовитых ("жгучих") змей, в том числе летучих (Ис. 14:29; 30:6.)

15

Крылатые ангелы с чертами людей и животных (ср. Иез. 1; 10; 11:22; 41:18–20, 25). Впервые в Библии керувимы упоминаются в Быт. 3:24 как стерегущие по повелению Бога Сад Эдена и Древо Жизни. Два золотых керувима чеканной работы с распростертыми вверх крыльями были помещены на обоих концах крышки Ковчега Завета, являясь своего рода "пьедесталом" ("троном") незримого Присутствия Божия (Исх. 25:17–22; Числ. 7:89; см. также 1 Сам. 4:4; 2 Сам. 6:2; 2 Цар. 19:15; Пс. 80[79]:2,99[98]:1; ср. 1 Хр. 28:18; ср. также Иез. 10:4,18). Ту же функцию, вероятно, выполняли образы керувимов, сделанных из масличного дерева, поставленные в Святая Святых Первого Храма (1 Цар. 6:23–27; 2 Хр. 3:10–13). Во 2 Сам. 22:11 и Пс. 18[17]:11 говорится, что Господь воссел на керува и полетел. Изображения керувимов присутствовали в украшении Скинии (Исх. 26:1,31; 36:8, 35) и Первого Храма (1 Цар. 6:29,32, 35; 7:9,36; 2 Хр. 3:7,14; ср. Иез. 41:18–20, 25). В Иез. 28:13–19 царь финикийского города Тира уподобляется "помазанному керуву" (здесь, вероятно, Проточеловеку), пребывавшему в "Эдене, Саду Божьем", находившемуся на "Святой Горе Божьей".

16

Имеются в виду таинственные небесные живые колеса, наделенные глазами, которые описаны в видении пророка Иезекиила (Иез. 1 и 10). Офаннимы упоминаются также в кумранских Песнях субботнего всесожжения (наряду с галгаллимами; ср. Иез. 10:2, 6, 13). Как ангельский чин, офаннимы упоминаются в Книге образов (1 Енох 61:10; 71:7), 2 Енохе, Талмуде (см. Хагига, 13а), ранней еврейской литургии.

Христианское учение о девяти чинах ангельских, окончательно упорядоченное у Псевдо-Дионисия Ареопагита (V в.), не знает такого разряда ангелов.

17

Букв, "живые существа", "животные"; имеются в виду небесные существа. Ср. образ хаййот — "существ", несущих Божественную Тронную Колесницу, в Иез. 1 и 10.

18

Ср. Иез. 1:10; 10:14. Ср. также книгу Зохар III, 170b.

19

Этот термин имеет также коннотации "слуга", "храмовый служитель".

20

Т. е. народов. Разделение человечества на 70 или 72 народа основывается на перечислении наименований обитателей земли в Таблице народов в Быт. 10. Обычно в раввинистической литературе упоминается о 70 народах (см., например: Вавилонский Талмуд, Сукка, 55b; Бемидбар Рабба 14:12; Мидраш Техиллим 68:6 (к Псалму 68:12); ср. также: Мишна, Сота VII, 5; Вавилонский Талмуд, Шаббат, 88b). Ср., однако, например, Мидраш хаг-Гадол к Быт. 10:1, где говорится о 60 народах; но этот же Мидраш в связи с пассажем Быт. 10:32 говорит о 72 языках. Ср. также Лк. 10:1,17, где говорится о 70 (в ряде манускриптов — 72) посланниках Иисуса из Назарета. Ср. далее примеч. 295.

21

Числ. 15:19; Иез. 45:1.

22

Вариант: "подобны", "похожи".

23

Варианты: "Имени моего Царя и моего Создателя (Творца)"; "Имени моего Царя, Святого, будь Он Благословен"; "Имени моего Царя"; "имени Метатрона, ангела Божественного Присутствия". Ср. гл. 48В.

24

См. Быт. 5:18–24.

25

Т. е. из среды поколения Потопа.

26

Вариант: "для всех обитателей мира".

27

Ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 108а; Берешит Рабба 28:8.

28

Т. е. для эсхатологического мира; или же для грядущих после Потопа поколений.

29

Т. е. на небесах.

30

Варианты: "Изза, Узза и Аззаэл" или "Азза, Аззиэл и Уззиэл".

31

Вариант: "во дни".

32

Согласно Быт. 5:21–24 и 7:11. Енох был взят Богом за 669 лет до Потопа.

33

Т. е. молод в сравнении с ангелами, пребывающими на небесах с Сотворения Мироздания.

34

Т. е. Рая. Еврейское eden, вероятно, восходит к аккадскому edinu (шумерское eden), "равнина", "степь". (Ср. Ис. 37:12, где данный термин употреблен для обозначения области в Месопотамии.) В текстах Быт. 2:8,10, 4:16 это слово, очевидно, употреблено в качестве географического ориентира. В Быт. 2:15, 3:23; Ис. 51:3; Иез. 31:9 (ср. также Ам. 1:5; Иез. 27:23) "Эден" — наименование райского Сада. Традиционная интерпретация обозначения — "Сад наслаждения (неги, удовольствия)". (Как замечает И. Ш. Шифман, в угаритской поэме о борьбе бога Баала (Балу) с Пожирающими и Раздирающими (KTU, 1.12,11:52–53) термин dn в значении "нега" употреблен для обозначения потустороннего Райского мира; См.: О Балу. Угаритское поэтическое повествование / Пер., введение и комм. И. Ш. Шифмана. С. 45 и сл., 254, 272.) См. также примеч. 37; ср. примеч. 15.

35

Ср. Быт. 3:23–24. Ср. также Иез. 28:12–14.

36

Число 365 (resp. кратные ему) часто встречается в мистических текстах и, очевидно, связано с числом дней в солнечном году. Согласно Быт. 5:23, земных дней Еноха было 365 лет. См. также примеч. 186.

Вариант: 65 000.

37

В Быт. 2:8 говорится о насаждении Господом Богом "Сада в Эдене". В связи с дифференциацией Сада и Эдена в "Книге небесных Дворцов" 5:5 ср.: Вавилонский Талмуд, Берахот, 34b: "Возможно, вы могли бы сказать: "Сад и Эден — это одно и то же". Но это не так! Ибо сказано: "Из Эдена выходила река для орошения Сада" (Быт. 2:10); (так что) Сад — это одно, а Эден — другое". См. также: Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 99а; Таанит, 10а; Берешит Рабба 15:2.

Вариант данного пассажа — "с тверди на верхний Сад" — предполагает существование представления о райском Саде, расположенном на одном из верхних небесных уровней.

38

Представление о том, что идолопоклонство началось во времена Эноша, сына Шета, зафиксировано в раввинистической литературе (см., например: Вавилонский Талмуд, Шаббат, 118b; Берешит Рабба 23:6 и сл.). Ср., с другой стороны, Быт. 4:26.

39

Букв.: "в горах гор и холмах холмов".

40

Персидская мера длины, часто используемая в литературе Хехалот. 1 парасанг равен 6,2 км.

41

Согласно Иерусалимскому Таргуму к Бытию 6:4, Азаэл был одним из падших с небес "сынов Бога". Ср. также Вавилонский Талмуд, Йома 67а.

В 4Q Enoch^a ar 1 3 1–23; 4Q Enoch^c ar 1 2 24–30 (1 Енох 6–8), Асаэл (букв, "сделал Бог"; греч. Ασαελ (из Ασαηλ), Αζαλζηλ; эфиоп. Асаэл, Азазэл (ср. Лев. 16:8 и слл.) фигурирует в качестве одного из лидеров падших ангелов. Ср. также кумранский текст 4Q 180 (Комментарий на (Книгу) периодов) 1 7–10: "[…] истолкование относительно Азазэла и ангелов, "которые [стали входить к дочерям] человеческим, и они стали рожать им "исполинов" (Быт. 6:4). А относительно Азазэла, [который ввел] Израиль [в заблуждение, (так что он) возлюбил] несправедливость и (возжелал) владеть нечестием во весь [его (т. е. Азазэла. — И. Т.)] период, в течение семидесяти недель (здесь: неделя = семилетие. — И. Т.); [(он) заставил (их)] забыть законы, (в том числе) закон, касающийся тайны [их установления о] нечисто[те…]".

42

Или: "колдовству".

43

Оппозиция ангелов по отношению к человеку является важной темой в литературе Хехалот.

44

Высшее, седьмое небо.

45

Т. е. из среды людей-идолопоклонников.

46

Это удаление Шехины от земли, согласно концепции "Книги небесных Дворцов", по-видимому, является абсолютным и окончательным. В раввинистической литературе зафиксирована традиция, согласно которой Шехина возвращается с небес в отдельные периоды истории (см., например: Берешит Рабба 19:7, Песикта деРав Кахана 1:1).

47

Т. е. армии небожителей, пребывающие на седьмом небе.

48

В именах высших Архангелов присутствует Тетраграмматон YHWH.

Согласно тексту Хехалот Раббати 22, Анафиэл является высшим из ангелов: он "выше, чем князь Божественного Присутствия и более велик, чем он". Согласно Хехалот Раббати 23:1, Анафиэл YHWH — один из стражей врат седьмого Дворца.

49

Т. е. из среды идолопоклонников.

50

Вариант: "он повез меня на великом керуве с огненными колесницами и огненными конями, и славными слугами".

51

Ср. 2 Цар. 2:11: "Когда они (пророки Илия и Елисей. — И. Т.) шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо".

52

Т. е. человека. Ср. Иов 14:1, 15:14. Ср. также Вавилонский Талмуд, Шаббат, 88b: "Рабби Йехошуа бен-Леви сказал: "В тот час, когда Моисей взошел ввысь, ангелы-служители сказали пред Святым, будь Он Благословен: "Владыка мира, что это рожденный женщиной (появился) среди нас?"

53

Т. е. человеческое семя. Ср., например, мишнаитский трактат Авот 3:1: "Акавия бен-Махалалэл сказал: "Посмотри… из чего ты произошел — из пахучей капли."

54

Судя по данному тексту, Енох возносится на небеса во плоти. Ср. 2 Кор. 12:2–4: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, — (только) не знаю — в теле или вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в Рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать". (О расположении Рая на третьем небе см. также: 2 Енох 8 (А); Апокалипсис Моисея 37:5,40:1.)

55

Или: "рассекает".

56

Ср. Пс. 29[28]:7: "Глас Господа высекает пламень огня".

57

Вариант: "избранный из (обитателей) мира".

58

Т. е. вера, праведность и добропорядочность его одного равны "совокупной" вере, праведности и добрым деяниям (ничтожным у каждого в отдельности) всех их вместе взятых.

59

Вариант: "от сынов".

60

Ср. Вавилонский Талмуд, Шаббат, 88b: "Когда Моисей был вознесен ввысь… Бог распростер над ним великолепие Своей Шехины, дабы ангелы не могли сжечь его"; Вавилонский Талмуд, Сота, 13b: "Моисей родился для упокоения на крыльях Шехины". Ср. также Пс. 36[35]:7[8] и 57[56]:1[2].

В Талмуде о прозелитах говорится, что они пришли "под крылья Шехины" (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а и Йевамот, 46b; см. также Рут Рабба 5:4); этот образ восходит, вероятно, к пассажу Книги Руфь (евр. Рут) 2:12. где Вооз говорит моавитянке Руфи: "Да воздаст Господь за (это) дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа, Бога Израиля, к Которому ты пришла, чтобы успокоиться под Его Крылами". Согласно Ваййкра Рабба 2:9, отпавшие от иудаизма израильтяне, возвратившись в лоно религии отцов, оказываются "под крыльями Шехины".

61

От латинского термина preatorium — "дворец", "величественная резиденция" (входит в словоупотребление после правления императора Октавиана Августа).

Вариант: Палтин; от латинского palatium — "дворец".

62

Ср. Быт. 1:6–8.

63

Термин шинаним восходит к фразе алфе шинан из Пс. 68[67]:18, буквально означающей "тысячи повторения" и интерпретируемой как "тысячи тысяч". Однако уже в ранней еврейской экзегетической традиции термин шинан в Пс. 68 истолковывался как обозначение ангелов (см., например, Мидраш Техиллим и Таргум ad loc., Сефер ха-Раззим 6:2).

Вариант: сетаним, здесь: "обвинители".

64

Термин хашмаллим произведен от слова хашмал (возможная интерпретация, восходящая к Септуагинте и Вульгате: "янтарь"; "электр" — яркий, янтарного цвета сплав золота (4 части) и серебра (1 часть), встречающегося в Иез. 1:4[5], 27; 8:2. Ср. аккадский термин elmesu (неидентифицируемый драгоценный камень, упоминаемый в мифологических контекстах), который М. Гельцер и А. Долгопольский производят от балтийского helmes/elmez (сообщение М. Шнейдера). В литературе Хехалот и Меркавы термин хашмал употребляется в двух значениях: 1) некое ослепительно сияющее небесное вещество; 2) вид ангелов. В Вавилонском Талмуде, Хагига, 13b термин хашмал рассматривается как аббревиатура (по принципу нотарикона) от (хаййот эш мемаллелот), т. е. "существа (букв, "животные״, "живые существа". — И. Т.), выговаривающие огонь" или "говорящие огненные животные".

(В современном иврите слово хашмал означает "электричество".)

65

Список врат, открывающих доступ в небесные сокровищницы, в различных рукописях варьируется.

66

Ср. Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b: "На тверди Аравот… сокровищницы жизни".

67

Здесь перечисляются качества, посредством которых был сотворен мир (ср.: Вавилонский Талмуд, Хагига, 12а; Авот деРабби Натан А 27, 43) и которыми он поддерживается (ср.: Авот 1:2; Авот деРабби Натан А 41:3). Ср. также Авот деРабби Натан А 37: "Семь качеств, которые служат пред Троном Славы: мудрость, праведность, справедливость, любовь и сострадание, истина и мир".

68

Т. е. небожители.

69

Варианты: "1 305 000", "500 360", "5360".

70

"Книга небесных Дворцов" подчеркивает огромные размеры ангелов.

71

Варианты: "500 360", "5360".

72

Ср. кумранский Гимн 4Q 491^c, фр. 11, 4 и слл.:

[…Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки совершенных, могучий трон в сообществе богов.

Никто из царей древности (или: "царей Востока". — И. Т.) не воссядет на нем…

Как отмечалось выше, рабби Акива полагал, что на небесах существуют два Трона — Трон Бога и трон Давида, т. е. трон Мессии-Царя (см.: Вавилонский Талмуд, Хагига, 15а; ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 38а, 67b).

Заметим также, что согласно иной традиции, зафиксированной в Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а, на небесах нельзя сидеть из-за почтения к Богу. См. также 1 Цар. 22:19, 2 Хр. 18:18: "Видел я (Михей. — И. Т.) Господа, сидящего на Своем Троне, и все воинство небесное стояло ["при Нем"; так в тексте 1 Цар. — И. Т.], по Правую и по Левую Руку Его" (курсив наш). Ср. Ис. 6:1–2, Зах. 3:7 и Иов. 1:6. Ср. также фрагмент кумранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405 = 4Q ShirShabb) 20–21–22, 7.

73

Вариант: "на котором разместились все виды светил мира".

74

Вестник говорит от Лица Господа Бога.

75

Ср. кумранские тексты 4Q 521 (Мессианский Апокалипсис) и 4Q pseudo-Daniel^d = 4Q 246 (Арамейский апокалипсис).

76

Букв.: "которые именуются Именем YHWH, их Царя". Вариант: "которые именуются YHWH, по Имени их Царя".

77

Т. е. Метатрон становится — в определенной мере и в определенных случаях — как бы заместителем Самого Бога.

78

Из текста оригинала может создаться впечатление, что Князь Мудрости и Князь Разумения — фигура, не тождественная со Всевышним; однако, контекст, как представляется, однозначно предполагает это отождествление.

79

Имеется в виду Царствие Божие — новый, Мессианский мир, который воспоследует за Концом дней.

80

Здесь, как представляется, выражается идея об извечности Торы. Во всяком случае, она существовала еще до Синайского Откровения и Моисея.

Ср. Авот VI,1:1: "Кто занимается изучением Торы ради нее самой, приобретает многое… ему открываются тайны Торы".

81

Ср. концепцию предсуществующей Премудрости в Притч. 8; ср. также Сир. 24; Прем. Сол., passim.

82

Выражение "Совершенная Тора (т. е. Учение, Закон)", вероятно, заимствовано из Пс. 19[18]:8.

Здесь может иметься в виду Тора, которая будет явлена миру в конечные дни, незадолго до Эсхатона. Так, например, кумраниты, вероятно, почитали два Учения — Пятикнижие Моисеево и собственную, кумранскую, "Тору" — т. н. Храмовый свиток (11Q T), который, как они верили, был дан Моисею на горе Синай, но затем сокрыт от мира до периода конечных дней.

83

Варианты: "все секреты Творения"; "все тайны Творения".

84

Ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 53b.

85

Варианты: "Создателем всего"; "Создателем дел Творения".

86

Лексика данного пассажа весьма созвучна сочинениям кумранитов.

87

Вариант: "знаю".

88

Вариант: "знаю".

89

Т. е. небес.

90

Или: "светочей". Вариант: "в котором заключалось все сияние, сверкание и лучезарность светил".

91

Т. е. исходили от него.

92

Т. е. царский венец. Ср.: Есф. 1:11, 2:17, 6:8.

93

Или: "сфера"; т. е. каждый, размером с солнечную орбиту или сферу. Вариант интерпретации: "свет каждого подобен свету солнечного диска".

94

Термин памалийя восходит к латинскому familia. В раввинистической литературе небожители подчас обозначаются как памалийя шелемаала, т. е. "вышнее семейство (или: свита)", а мудрецы, или Израиль в целом, как памалийя шелематта, т. е. "нижнее семейство (или: свита)". Напомним, что в Библии как ангелы, так и израильтяне в ряде текстов рассматриваются как "сыны (дети) Божии".

95

Или: "на нем".

96

В Исх. 23:20–21 Господь, обращаясь к Израилю, возвещает:

"Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и вести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицом его и слушай гласа его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего; ибо Имя Мое в нем".

97

Вариант: "секреты".

98

См. также: "Книга небесных Дворцов", гл. 41. Свое классическое выражение данная доктрина нашла в Сефер Йецира — "Книге Созидания". (См., например: Книга Авраама, называемая Книгой Созидания / Пер. с иврита, предисловие и комм. И. Р. Тантлевского. СПб., 2007.)

Ср. также Вавилонский Талмуд, Берахот, 55а: "Рав Иехуда сказал от имени Рава: "Бецалэл (Исход 31:2. — И. Т.) умел сочетать буквы, посредством которых небо и земля были сотворены".

О сотворении мира посредством букв Божественного Имени YAH см.: Вавилонский Талмуд, Менахот, 29b; Массехет Хехалот 7.

О сотворении мира посредством буквы бет см.: Иерусалимский Талмуд, Хагига, 77с; Берешит Рабба 1:10.

99

Элим, эрэлим, тафсерим — классы ангелов. Термин элим (букв, "боги") употребляется для обозначения ангелов в Библии и рукописях Мертвого моря. Термин эрэлим заимствован из Ис. 33:7 (условно: "сильные"). Слово тифсар (мн. ч. тафсерим) встречается в Библии дважды как обозначение высокой дол жности: в Иер. 51:27 (условно: "вождь") и Наум. 3:17 (условно: "военачальники"); по отношению к ангелам этот термин употребляется у ранних синагогальных поэтов (пайтаним) и в текстах Хехалот.

100

Варианты: "Саммаэл, князь всех обвинителей"; "нечестивый Саммаэл, князь всех обвинителей".

Саммаэл фигурирует в талмудической и постталмудической литературе как глава нечестивых ангелов. В Деварим Рабба 11:10 он обозначается как "глава обвинителей".

101

Букв, "гнева", "ярости".

102

Вариант: "ангелы".

103

Вариант: Нуриэл. Арам. нура означает "огонь".

104

По-видимому, испорченная форма от Зеваиэл (зеваа — "землетрясение").

105

От слова шемеш — "солнце". Вариант: Йомиэл — от йом, евр. "день".

106

Вариант: "дисками"; по-видимому, имеются в виду лунные фазы.

107

"Вариантные" главы 15В, 22В–С, 48B–D приводятся в Приложении к "Книге небесных Дворцов".

108

Ср. Иез. 10:2, 6, 13; ср. также Дан. 7:9.

109

Или: "сухожилия".

110

Или: "уголья дрока".

111

Или: "веки".

112

Или: "рассекающие".

113

Эта глава, в которой минимизируется власть Метатрона, по-видимому, является позднейшим добавлением. Нельзя исключить того, что одним из источников этой главы мог быть текст Вавилонского Талмуда, Хагига, 15а.

114

Вариант: "обитателей высот, небесное семейство".

115

Имеется в виду: председательствовал.

116

Ахер, букв. "Другой". Это обозначение применялось по отношению к палестинскому ученому конца I – первой половины II вв. н. э. Элише бен-Авуйе, рассматривавшемуся большинством евреев в качестве архиеретика и римского пособника-коллаборациониста. (Ср., однако, интерпретацию этого имени в Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а.) В ряде версий текста "Книги небесных Дворцов" вместо "Ахер" написано "Элиша бен-Авуйа". В одной версии: "Элиша бен-Авуйа, и он стоял рядом с YHWH".

Как отмечалось выше, согласно Вавилонскому Талмуду, Хагига, 14b (см. также Тосефта Хагига 2:3–4; Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, 77b; Шир хаш-Ширим Рабба 1:4), Ахер-Элиша бен-Авуйа, наряду с мудрецами-законоучителями Бен-Аззайем, Бен-Зомой и рабби Акивой, еще при жизни совершил мистическое вознесение на небеса, в небесный Рай — Пардес (заимствованное из персидского слово, первоначально означавшее "фруктовый сад"; от него происходит слово "Рай" во многих европейских языках).

Ахер подчас характеризуется как "Фауст Талмуда". Вообще же, слово "ахер" стало нарицательным для обозначения человека, отошедшего от еврейской религии и культуры.

117

Букв.: "повязанные венцами". В Сефер Йецира и литературе Меркавы венцы (короны) именно "повязываются", а не просто надеваются. Вероятно, подразумеваются венцы в форме тюрбанов. Возможно также, что здесь имеется в виду некий магический акт.

118

В связи с данным выражением ср. Вавилонский Талмуд, Хагига, 15а; Берахот, 33b; Мегилла, 25а; Сифре Деварим, 329; Мехилта де-Рабби Иишмаэл шира 4. В Мишне, Санхедрин (IV, 5) упоминаются еретики, которые говорят о многих властях на небе (ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 38а).

119

Вариант: "с небес", "из присутствия Шехины".

120

Идентично в Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а.

121

Вариант: Аниййэл.

122

В Вавилонском Талмуде, Йома, 77а говорится о наказании Архангела Гавриэла сорока ударами огненных плетей.

123

Т. е. заставил покинуть трон.

124

О наказании Метатрона см. также: Вавилонский Талмуд, Хагига, 15а.

125

Ср., например, 1 Енох, 20; кумранские Песни субботнего всесожжения. В 4Q Enoch^a ar 1, 3–4 и 1Q M (Свиток войны) 9:14–16 упоминаются четыре Архангела. (Ср. 1Q 19 2, 4.) См. также примеч. 140.

126

Ср. ангелологию кумранского Свитка войны. Ср. также: Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b; Завещание Соломона, 35–41,73–81.

127

Варианты: "которое на высоте Ракиа"; "которое в Шамайиме". Слово ракиа буквально означает "твердь" и употребляется в Библии для обозначения неба (см., например: Быт. 1 о сотворении неба-тверди). Слово шамайим означает "небо", "небеса".

128

Вариант: "первое небо, которое в Вилоне, который в Шамайиме". Термин вилон произведен от латинского velum, "завеса", "занавес(ь)" и в раввинистической литературе употребляется для обозначения обычной дверной завесы (см., например: Мишна, Келим XX, 6; Негаим XI, 11). Говоря о функциях этого неба, можно предположить две возможности: 1) оно скрывает, подобно занавеси, небесный мир от обитателей земли (ср., например: Мидраш Асерет хад-Дибберот: "Святой, будь Он Благословен, сотворил семь небес. Самое нижнее из них называется Вилон, и оно подобно занавеси (вилон), повешенной вдоль дверного проема дома таким образом, что те, кто находится внутри, могут видеть тех, кто находится снаружи, но те, кто находится снаружи, не могут видеть тех, кто находится внутри"); 2) когда оно открывается, наступает день, а когда закрывается — ночь (ср., например: Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b).

129

Или: "круг"; "солнечная орбита".

130

Число, кратное 365 дням солнечного года.

131

Вариант: "85 ангелов".

132

Это число кратно количеству дней лунного года.

133

Вариант: "сидит".

134

Или: "в котором".

135

Относительно представления об ангелах, двигающих небесные тела, см. также, например: 1 Енох 72–82; 2 Енох 11:3–5; 4 Эзра [3 Ездра] 6:3; Вавилонский Талмуд, Берахот, 32b.

136

Относительно 72 народов мира см. примеч. 20.

137

Идея о небесных попечителях народов выражается, например, в кумранской рукописи Втор. 32:8 (4Q Deut^j кол. 12, стк. 14) и Септуагинте (ad loc.), Сир. 17:17; 1 Енохе 89:59 и слл. (в метафоре о семидесяти пастырях); Иерусалимском Таргуме к Бытию 11:7–8; Вавилонском Талмуде, Йома 77а; Сукка, 29а; Берешит Рабба 68, 77; Шемот Рабба 21; Ваййкра Рабба 29. Имплицитно

эта доктрина выражена также в Дан. 10:20–21.

138

Букв, "входа"; "двери".

139

Или: "станами".

140

Ср. Массехет Хехалот 6: "Четыре стана ангелов-служителей произносят восхваления пред Святым, будь Он Благословен. Первый стан, справа — Михаила (Михаэла); второй стан, слева — Гавриила (Гавриэла); третий стан, пред Ним — Уриила (Уриэла); четвертый стан, позади Него — (Рафаила) Рафаэла; а Шехина Святого — посредине". Ср. также 1 Енох 40:8–10; 2 Енох 18:9 (А).

141

Огласовка большинства упоминаемых здесь имен небесных князей неоднозначна, возможны иные варианты вокализации. Многие из этих имен встречаются в Хехалот Раббати 15.

142

Фраза на арамейском языке. В Дан. 12:1 Архангел Михаил (Михаэл) назван "великим князем" (на еврейском языке).

143

Варианты: Ататиэл; Атафиэл.

144

Вариант: "Бараттиэл, великий князь о трех пальцах в выси Аравот, высшего неба".

145

Букв.: "(очень) громкого, шумного (хамон)".

146

Вариант: Тутрасиэл. Элемент татрас, возможно, восходит к греческому τετράς, "четыре"; тогда, как полагают, здесь возможна аллюзия на Тетраграмматон — YHWH.

147

Варианты: Атаргуниэл, Атруггиэл.

148

Вариант: Нааруриэл.

149

Вариант: Нирфиэл.

150

Варианты: Ашройили; Ашройилай.

151

Буквально фраза переводится: "Глава каждого заседания (перек) сынов высот". В раввинистическом еврейском и арамейском термин пирка, означающий "глава (трактата, книги и т. п.)", употребляется также в значении "заседание ("сессия") академии". Ср., например, Вавилонский Талмуд, Песахим, 100а: "Я посетил заседание (пирка) рабби Пинехаса".

152

Вариант: "заслуги израильтян, которые они обрели".

153

Вариант: Анафэл.

154

Наименование заимствовано из Дан. 7:10:

Огненная река выходила

и проходила пред Ним;

тысячи тысяч служили Ему

и мириады мириад перед Ним предстояли…

155

Варианты: "печати четырех огненных рек"; "печати огненной реки".

156

Варианты: Зехафнурай; Зехафтай.

157

Предлагаемые варианты интерпретации значения имени: "Этот освобождает (высвобождает)"; "Это лик страха".

158

Вариант: "тайну".

159

Предлагаемые варианты интерпретации данного имени: Сила; Посланник.

160

Ср., например, 1 Енох 62:15–16; 2 Енох 22:8 (А В); Вознесение Исайи 9:9. Ср. также 1 Кор. 15:35–55; 2 Кор. 5:1–5.

161

Вариант: "он облечен в одежды жизни".

162

(софер) означает "записывающий", "писец"; (сефер) — "книга".

163

Или: "живущих". См. примеч. 279; ср. также примеч. 265.

164

Вариант: "каждого, к кому Святой, будь Он Благословен, благоволит в жизни".

165

Данный термин — встречающееся в раввинистической литературе обозначение Бога как Вездесущего, Объемлющего все сущее (ср. Иер. 23:24). См., например: Мишна, Таанит, III, 8; Тосефта Незикин, IV, 7. Ср. Берешит Рабба 68:9: "Бог — Место мира, но мир не является его местом". (См. далее, например: Urbach E. E. The Sages: Their Concepts and Beliefs. Vol. I. P. 66–69; Hayman A. P. Sefer Yesira. Translation and Text-Critical Commentary. Tübingen, 2004. P. 73.

В пространной версии Сефер Йецира — "Книги Созидания" и версии этого произведения, зафиксированной у Саадии Гаона, содержится следующий текст (переводится по ватиканской рукописи пространной версии (Bibliotheca Apostolica Vaticana (Cat. Assemani) 299 (8), fols. 66a–71b. X век): "Благословенна Слава Господа от места своего! (Иез. 3:12)".

Он — Место мира Своего,

но Его мир — не есть Его место.

О Боге как о "Месте" всего сущего говорят Филон Александрийский ("О снах", I, 62–63), раннехристианский писатель рубежа III–IV вв. н. э. Арнобий ("Против язычников", I, 31), каббалисты, кембриджские платоники. (Ср. также идею Исаака Ньютона: "Пространство есть как бы чувствилище Бога (sensorium Dei)".)

166

Ср. примеч. 72.

167

Вариант: "урагана".

168

Вариант: "ангельские одежды".

169

См. Иез. 1:18.

170

Вариант: "3000 мириад парасангов".

171

Рехев — "колесница", "повозка"; синоним слова меркава.

172

Ср. Иез. 10:2, 6, 13.

173

Ср. Иез. 10:2 и слл.

174

Имеется в виду небесная Кедушша.

175

Здесь и далее имеются в виду небожители.

176

Букв, "истаивают".

177

Ед. ч. от хаййот; см. примеч. 17.

178

В "Книге небесных Дворцов" твердь Аравот — высший небесный уровень, седьмое небо.

Собственно в Пс. 68[67]:5 эпитет Господа может быть интерпретирован как "Ездящий по (небесным) равнинам". Ср. Ис. 19:1: "Вот, Господь едет ("восседает". — И. Т.) на облаке легком (т. е. быстром. — И. Τ.)…"; во Втор. 33:26 о Господе сказано: "Нет подобного Богу Йешуруна (т. е. Израиля. — И. Т.); Едущий ("Ездящий". — И. Т.) по небесам в помощь тебе, и в Славе Своей — (на) облаках"; в Пс. 104[103]:2[3] говорится, что Господь "сделал облако Своею колесницею".

179

Вариантное дополнение: "вслед за ним".

180

Букв, "живые существа" (существительное женского рода). См. примеч. 17.

181

"Пространству", "полноте".

182

Букв. "Востоку".

183

Букв, "крышке", "покрытию".

184

"Внутри", "посреди".

185

Ср. Иез. 1:16: "колеса в колесах".

186

Заметим, в связи с этими цифрами, что из 613 заповедей раввинистического иудаизма, 365 — "запретительных" (т. е. не делай то-то и то-то) и 248 — "предписывающих" (т. е. делай то-то и то-то); см.: Вавилонский Талмуд, Маккот is>, 23b. (Ср. 21:3). См. также примеч. 36 (248 — традиционное число "членов" человеческого тела.

187

Имеется в виду Имя Господа — YHWH.

188

Или: "рога величия". Рог — символ могущества на древнем Ближнем Востоке. Ср., например, Исх. 34:29, 30, 35; Авв. 3:4.

189

Или: "лице" (поэтич.) (предложение М. Шнейдера).

190

Букв. "Колесницы".

191

Вариант: "Керувиэл YHWH, князь".

192

"Украшает".

193

Букв, "оттачивает", "заостряет".

194