Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Что такое «Просветление Дзэн»?Содержание книги
Поиск на нашем сайте
«Просветление» или «У»[50] – сердце Дзэн, но что же это за переживание, едино ли оно или состоит из частей? Простой ответ дан в следующем определении: «У» – это прямое ощущение усмотрения, развертывания или постижения сущности Ума в его полноте. В сущности оно сияюще и все же пусто; безмятежно и все же динамично; выходяще за пределы и все же постоянно; свободно и все же всеобъемлюще. Ощущение «У», и едино, и одновременно собрано из многих. Едино, потому что оно тождественно по сути, собрано, потому что может отличаться по глубине, ясности и скорости протекания. Вот краткое представление о значении и природе «У». Теперь, прежде чем дальше исследовать переживание «У», давайте рассмотрим значение китайского слова «У». «У» означает «пробуждаться от факта» или «понимать». Использование этого слова в традиции Дзэн для обозначения внутренних переживаний пробуждения Истины‑праджни (истина, постигнутая через трансцендентную Мудрость) – не то же самое, что понятие Cheng teng chuch (Samyahsambodhi), которое обозначает конечное и совершенное Просветление, Состояние Будды. Чань‑буддисты в Китае редко говорят о Cheng‑chuch (Sambodhi) или о своем ощущение Чань как Chuch (Bodhi). Хотя Chuch и «У» очень близки, разница между ними все же существует. «У» относится больше к ощущению пробуждения в его непосредственном смысле, тогда как Chuch обозначает конечное и полное Просветление. Например, Fa‑chuch используется только по отношению к Будде и редко применяется даже к знаменитым Мастерам Чань, разве что комплимент или почетный титул. Есть много других причин подтверждающих, что ощущение «У» отличается от конечного, совершенного и полного Просветления Состояния Будды, так как оно обычно понимается. Например, частое употребление «У» вместо Chuch Чань‑буддистами иллюстрирует это положение. Поскольку «У» – основное переживание пробуждения Истины‑праджни, человек, который достигает его, может не суметь полностью овладеть, углубить и довести его до зрелости. Нужно много работать, чтобы развить огромную и безграничную Сознание‑Праджню прежде чем она полностью расцветет. Уйдет много времени прежде чем будет достигнуто совершенство, чтобы удалить дуалистические, эгоистические и глубоко укоренившиеся обычные мысли, возникающие от страстей. Это ясно показано во многих историях Дзэн и, например, в следующей пословице: «Истину надо ухватывать через внезапное Просветление, но полное постижение развивается шаг за шагом». Таким образом. Просветление Дзэн или «У» сильно варьируется от неглубокого взгляда на сущность Ума у новичков до полного состояния Будды, как оно осуществлено Буддой и несколькими продвинутыми Мастерами Дзэн. Однако, эти ощущения отличаются только степенью глубины, а не сущностью или основным принципом. Поэтому, чтобы понять Дзэн‑буддизм, надо изучать работы, относящиеся к этому предмету, такие, как Пастушьи Картины, Принцип Трех Ворот, Пять Позиций Короля и Министра и Четыре Различия Линь Ци и другие источники с комментариями. Без определенного знания их положений едва ли можно ожидать даже поверхностного понимания Дзэн. Чтобы дать западному читателю более подлинную картину того, как фактически происходит Просветление Дзэн, приведем короткую автобиографию Те Шаня (Tieh Shan), в которой он рассказываете своем личном переживавши «У» во время долгих усилий достичь Просветления. Это информация из первых рук, и потому более ценна, чем любые объяснения или описания данные образованными, по неопытными учеными. Те Шань пишет: «Я изучал буддизм с 13 лет. В возрасте 18 летя принял сан… Однажды я прочитал фрагмент, принесенный монахом от Сюэ Эня под названием «Приступим к медитации.». Это заставило меня осознать, что я еще не достиг обсуждаемого этапа. Поэтому я пошел к Сюэ Эню и последовал его наставлению по медитации над одним словом «У». На четвертую ночь по всему телу меня прошиб пот, и я почувствовал себя очень удобно и легко. Я остался в зале для медитации, концентрируясь, ни с кем не разговаривая. После этого я увидел Мяо Гао Фэна, который велел мне продолжать медитировать над словом «У», не прерываясь ни на секунду, день и ночь, Когда я встал перед восходом, Хуа Toy[51] («сущность предложения») внезапно предстало передо мной. Как только я почувствовал легкую сонливость, я покинул сиденье и опустился на землю. Хуа Toy оставалось со мной, даже когда я шел пешком, готовил ночлег и еду, брал ложку или клал палочки. Оно было со мной все время, в любом деле, день и ночь. Если кто‑либо может сплавить свой ум воедино, он не может не добиться Просветления. В результате соблюдения этого совета я полностью убедился, что фактически пришел в такое состояние, 20‑го марта мастер Энь обратился к прихожанам: «Дорогие мои братья, нет никакого толку чувствовать сонливость, сидя долгое время на сидении для медитации. Если вам хочется спать вы должны покинуть сидение, походить, помыть лицо и рот и освежить глаза холодной водой. Потом вернитесь на сидение, сидите с выпрямленным позвоночником, освежая ум, как будто стоите на краю пропасти глубиной в десять тысяч футов и сосредоточьтесь на восприятии своего Хуа Toy. Если вы продолжаете так работать‑ семь дней, вы безусловно придете к Постижению. Именно такое усилие я приложил сорок лет назад». Я начал делать успехи, как только последовал этому поучению. На второй день я почувствовал, что не могу закрыть глаза, даже если хочу, а на третий день – что мое тело плавает в воздухе, а четвертый день я полностью перестал отдавать себе отчет о том, что происходит в этом мире. Той ночью я стоял некоторое время, опершись о балюстраду. Мой ум был так безмятежен, словно в состоянии бессознательности. Я постоянно держал перед собой свое Хуа Toy, а потом вернулся на свое сидение. Когда я собирался сесть, я вдруг испытал ощущение, что все мое тело расколото от макушки до подошв. Чувство было весьма похоже на то, которое испытывают, когда раскраивают череп или взлетают прямо к небу со дна колодца глубиной в 10 тысяч‑футов. Потом я рассказал Мастеру Эню об, этом неописуемом экстазе и беспричинной радости, которую я испытал. Но Мастер Энь сказал: «Нет, это не то. Ты должен продолжать работать над медитацией». По моей просьбе он затем процитировал слова Дхармы,[52] и последние строки были:
Чтобы распространять и прославлять «восходящее» дело Будд и Патриархов Вам все‑таки еще нужен хороший удар молотком по затылку.
Я продолжал говорить себе: «Почему мне нужен удар молотком по затылку?» Ясно, что в моем уме было все еще какое‑то легкое сомнение, что‑то, чего я не осознавал. Итак, я продолжал медитацию ежедневно в течение почти полугода. Затем, когда я варил травы от головной боли, я вспомнил коан, в котором Красный Нос задал вопрос Надже: «Если бы ты вернул свои кости отцу, а свое мясо матери, где бы ты тогда был?» Я вспомнил, что когда мне впервые задал этот вопрос наставник, я не смог ответить, но сейчас мое сомнение было сломано. Позже я пошел к Мэн Шаню. Мастер Мэн Шань спросил: «Когда и где можно считать свою работу над Дзэн завершенной?» Я не смог ответить. Мастер Мэн Шань тогда велел работать усердней над медитацией (Дхьяной) и, таким образом, смывать мирские обычные мысли. Каждый раз, когда я входил в его комнату и давал ответ на его вопрос, он всегда говорил, что я еще не получил его. Однажды я медитировал с полудня до следующего утра, используя силу Дхьяны, чтобы удержаться и продвигаться вперед, пока я: не достиг предельной глубины. Очнувшись от Дхьяны, я пошел к Мастеру и рассказал ему о своем переживании. Он спросил: «Каково было твое первоначальное лицо?» Только я собирался ответить, Maстep вывел меня и закрыл за собой дверь. С того времени я ощутил неуловимое' улучшение с каждым днем. Позже я понял, что все трудности происходили от того, что я недостаточно долго оставался с Мастером Сэ Энем, чтобы работать над самой трудной и тонкой частью задачи. Но какое счастье, что я, встретил действительно хорошего Мастера Дзэн. Только через него я смог достичь такого состояния. Я не понимал, что если человек непрерывно напрягается и принуждает себя, он непременно будет обретать время от времени какое‑то постижение, уменьшая свое неведение на каждом шагу пути. Мастер Мэн Шань сказал мне: «Это подобно жемчугу. Чем больше вы его очищаете, тем ярче, прозрачней и чище он становится. Одна такая чистка превосходит всю иную работу». Тем не менее каждый раз, когда я пытался ответить на вопрос моего учителя, слышал, что во мне чего‑то не хватает. Однажды в медитации мне на ум пришло слово «не хватает», вдруг я почувствовал, что мое тело и ум широко раскрываются от мозга костей, все больше и больше. Было чувство, будто старый сугроб снега неожиданно таял под ярким солнцем, которое появилось после многих темных и облачных дней. Я не мог не рассмеяться от души. Я соскочил со своего сидения, поймал за руку мастера Мэн Шаня и сказал ему: «Скажите мне, скажите мне! Чего мне не хватает? Чего мне не хватает?» Мастер трижды ударил меня по лицу, и я простерся перед ним три раза. Он сказал: «О, Те Шань, тебе потребовалось несколько лет, чтобы попасть туда».
Дзэн и Буддизм Махаяны
Каково учение Дзэн в сравнении с учением двух основных школ Махаяны – Йогачарой и Мадхьямикой? Сточки зрения Махаяны единственно реальное отличие Дзэн от буддизма – применение уникальных приемов и нетрадиционных выражений, при разъяснении Истины‑Праджни сущности ума. Дзэн согласуется с основной философской концепцией и Йогачары, и Мадхьямики и охватывает суть обеих. Сначала давайте посмотрим, чем Дзэн похож на Йогачару.
Йогачара и Дзэн
Философия Единственного Ума (Vijnaptimatra) Йогачары изложена Сюань Чуаном в сочинении Chen Wei Shin dun так: «Никакие дхармы, пребывающие в Самсаре или Нирване, не находятся вне сознания; одни из них можно отнести внутренне присущим формам сознания, другие – копиям и объектам, трансформированным сознанием, третьи – разделам, областям и сущности сознания». Первые и последние – самые важные положения философии Единственного Ума. Через них мы можем ясно видеть параллели между Дзэн и Йогачарой. Согласно Йогачаре у каждого из Восьми Сознаний[53] существуют три функциональных раздела:[54] первый: объективная или видимая часть (Лакшана‑бхеда), эквивалентная тому, что гносеологи называют данными чувств; второй: субъективная или видящая часть(Даршана‑бхеда), познавательная способность, которую многие философы ошибочно принимают за ум сам по себе; и третий; самосозерцающая часть (Сакшаткари‑бхеда). Третья часть, или самосознание, считается Йогачарой самым чистым сознанием, тогда как две другие считаются просто иллюзорными образами, созданными сознанием по своим привычным клише. Упор на самосознание очень важен и имеет далеко идущие последствия, особенно с практической точки зрения. Содержится он и в Дзэн. Мастер Шен Хуэй (668–770) сказал: «Самослово «знание» (chih) – врата во все тайны. Под chih он имел в виду глубокое самосознание или «Праджня‑интуицию». Chih, или самосознание, внутренне недуалистично. Оно, может осознавать себя и может осознаваться собой как таковое, не имея без какого‑либо внешнего объекта, в качестве «опоры» или стимула, которым приводятся в действие мысли в дуалистическом варианте. Так пробуждение самосознания автоматически затмит функционирование первой. части (объективно познаваемой), и второй части (субъективной познающей). Таким образом, культивирование самосознания, или чистого сознания, в конце концов уничтожит вес дуалистические мысли и приведет к состоянию Будды. В этом суть Йогачары. Поэтому и Йогачара, и Дзэн утверждают важность постижения сущности ума путем отстранения от дуалистического образа мысли. И Дзэн, и Йогачара утверждают, что Дхармы не существуют отдельно от ума, проявлениями и образам и которого они являются. Единственная разница между Дзэн и Йогачарой – это способы подхода и выражения одной и той же Истины. Например, Йогачара объясняет состояния ума через аналитический подход в педантичной и несколько утомительной манере. С огромным терпением она пускается во все подробности и классификации каждого состояния ума, тогда как Дзэн выражает их более живо и драматично. В отличие от детальных описаний Йогачары о том, как вместилище сознания (Алайя) вызывает в воображении внешний мир, проецирует собственные образы, держит семена названий и форм, семена привычных мыслей и т. д., Дзэн объясняет те же истины очень простым и просвященным способом. Это искусство прояснения глубокой и завуалированной Истины в простых и живых словах содержится во многих историях Дзэн. Замечание Хуэй Нэна (638–713) о движущемся флаге и ветре – типичный пример. «Два монаха спорили, что движется: ветер или флаг? Они долго не могли решить эту задачу. Тогда Хуэй Нэн поднялся и сказал: «Движется не флаг и не ветер, а ум». В отличие от Йогачары Дзэн объясняет глубочайшую истину простейшим языком и наилегчайшим способом. Другое различие Йогачары и Дзэн состоит в том, что первая принимает постепенный подход к Просветлению, тогда как второй – идет напрямик. Постепенный путь Йогачары проходит в медитации, называемый в систематизации Kuei Chi (632–682). «Наблюдение за Учением Единственного Ума в пять этапов». Третий этап – решающий. Он называется «сведение ответвлений к основному сознанию». На этой стадии ученика учат отбрасывать первую и вторую части и подходить к самосознанию. Четвертый этап называется «сворачивание низшего и раскрытие внешнего сознания». Здесь обучают погружению в конкретное осознание и отмежеванию от обычной деятельности. Пятый этап называется «сбрасывание форм и постижение природы сознания», причем «форма» означает «тень» или «цепляние» чистого сознания. Иными словами, человек не может полностью постичь природу конечной Реальности, пока не уничтожит все врожденные и приобретенные цепляния, включая цепляние за эго и дхармы. Эти последовательные этапы раскрытия чистого сознания напоминают нам о словах знаменитого Мастера Дзэн Дэ Шаня: «Если вы не понимаете, я дам вам 30 ударов, а если понимаете, и тоже дам вам 30 ударов». Это можно понять, когда человек не знает истины. Но чем он заслужил удары после Просветления? На первый взгляд кажется, что Мастер хочет испытать ученика, но, если поразмыслить об этом, не покажется ли, что удар, нанесенный после Просветления, нацелен на то, чтобы подстегнуть ученика к дальнейшему Просветлению пресекая цепляния за незначительное ощущение, которого он достиг? Мастера Дзэн если могут, не объясняют свои намерения прямо. Они любят действовать, а не объяснять, показывать, а не излагать. Здесь и только здесь Дзэн радикально отличается от Йогачары.
Мадхьямика и Дзэн
Выдающимся и уникальным вкладом Буддизма в философию является учение о Пустоте (Шуньята). В истории философии – Западной и Восточной – трудно найти школу, сравнимую с Буддизмом в этом вопросе. Основной вопрос, вдохновляющий философов и теологов Запада искать Истину, таков: что такое бытие и как вещи существуют? Мы даже можем взять на себя смелость утверждать, что это трамплин западных философий, В противоположность акценту на изучение бытия Буддизм сделал основной свой упор на изучение пустоты или небытия. Нынешние западные мыслители, возможно, еще не увидели важности и значительности Шуньяты, потому что эта философия лишь недавно попала на Запад, исключая фрагменты сокращенных переводов буддистских текстов. В это время, философия Пустоты, как показывает история, оказывает огромное влияние и на буддистских, и небуддистских мыслителей по всей Азии. В ранние дни буддистской истории, в русле Шуньяты – была разработана концепция НЕ‑ЭГО (anatman), «Нирваны без остатка» (nirupad hisesacvanam), и появилось много Архатов. Когда Шуньяту изучали аналитически мыслящие ученые Йогачары, была основана философия Единственного Ума с ее теорией Двоякой Пустоты и системой буддистской психологии. Когда она соединилась с Тантрой, появилась Алмазная Сутра (vajrayana). Когда она глубоко проникла в умы преданных и чистосердечных тибетцев, завладела ими, и вытеснив ритуальный тибетский Тантризм, она породила широко распространенное учение под названием «Практика Сущности Ума» (по‑тибетски sems ngo) школ rnyin‑ma и bkar‑gyud. Если Шуньята рассматривается не просто как игра чистого разума, но и как средство решения серьезных проблем Буддизма, возникает идея создать чисто практическое учение Шуньяты, которое помогает достичь Просветления. Этот импульс был настолько силен и серьезен, что однажды, соединившись с практическим китайским умом, он не мог не дать Чань (Дзэн). Поэтому невозможно понять любую форму буддизма, особенно Дзэн, без знания философии Пустоты. У нас нет возможности подробно разобрать отношение Дзэн и Праджня‑парамиты философии Мадхьямики, поэтому приведем лишь несколько примеров из Дзэн и общих высказываний Праджня‑парамиты для демонстрации сходства между ними. Мадхьямика (Срединный Путь) называется также учением Пустоты. Его центральная концепция – философия Пустоты, но Пустоту трудно описать или определить в прямом и безошибочном смысле. Человеческий ум совершенно беспомощно связан верой в существование формы мысли – хорошей или плохой, аналитической или синтетической, мелкой или глубокой – все произошло от «цепляния за дхармы», которое делает Пустоту недоступной сознанию. И поэтому любое понятие или идея для определения и даже описания Пустоты не подойдут. Самое большее – мы можем описать ее только через подразуменование. Например, «пустой»– это характеристика невещи и т. д. Как бы мы не старались, мы можем описать или определить Пустоту только через отрицание существования, хотя это – косвенный и‑бесполезный подход. Такое определение никогда не может быть позитивно удовлетворительным по значению. Само отсутствие положительного определения Пустоты отражает Истину и практическую ценность Восьми Отрицаний[55] Мадхьямики. Хотя Пустоты можно достичь также и через отрицание и утверждение, как показывают многие рассказы Дзэн наилучший подход для большинства людей – через отрицание. Отрицание лучшее противоядие от склонности к цеплянию ума за я и дхарму. Таким образом, Восемь Отрицаний, данных в Мадхьямика Шастре, нужно рассматривать не как негативную философию, а как поучения, имеющие практическую ценность для Праджня‑медитации. Конечная Истина выражается здесь через абсолютное отрицание. Это называется «показывать через отрицание»– любимый, широко используемый мастерами Дзэн метод. Мы можем даже взять на себя смелость утверждать, что большинство коан ов Дзэн были основаны на этом подходе. Изобретательные мастера Дзэн пользовались красочными фразами и выражениями, чтобы показать Истину‑Праджнн. Tou‑to – очень хороший пример. «Той» значит «проникать или прорываться», «to» означает «освобождать». Прорываться через стены цепляния и освободиться от дуалистических концепций – единственный способ добиться Просветления. Цель учения шастр и Сутр Восьми Отрицаний, Восемнадцати Пустот и т. д. заключается в том, чтобы заставить нас прорваться и освободиться. Но заметьте, как легко и просто выражение Дзэн: объемистая литература Праджня‑парамитыи Мадхьямики объяснена в двух словах! Короче говоря, учение Мадхьямики в сущности идентично с учением Дзэн, причем единственное отличие в том, что Дзэн выражает его самым практичным и живым образом. Удары и неожиданно нокаутирующие ответы Дзэн – более прямой и практичный метод, чем могли предложить Восемь Отрицаний и Восемнадцать Пустот и т. д. Они ведут прямо в сердце Истины‑Праджня. Шестой патриарх спросил Хуэй Чжена (?‑775): «Откуда идешь?» Хуэй Чжен ответил: «Иду с Горы Су». Патриарх сказал: «Что это и как с нее приходят?» Хуэй Чжен ответил: «Что бы я не сказал, все будет не то». В противоположность Восьми Отрицаниям это замечание более открыто и прямо показывает неопределимую и непостижимую природу Праджни. Монах спросил Чао Чоу (778–896): «Все вещи сводимы к одному – к чему сводимо одно?» По‑видимому, этот вопрос типичным образом затрагивает сущность «Глубины Пустого», которая выходит за пределы всех монотеистических принципов и характеризует Буддизм как «сверхрелигию»? Но Чао Чоу ответил: «Когда я был в Чаньчу, я сшил одежду весом в семь chin[56]». Каким нелогичным кажется этот ответ, и как глупа мысль, что кто‑то сделал одеяние в девять фунтов весом, и собирался его носить! Это глупо не только для интеллектуала, но даже для самого ординарного человека. Но если хорошенько подумать, это глупое утвержден неявно показывает ограниченность человеческого мышления, следующего устоявшимся клише. Это значит, что для ответа на вопрос мы должны выйти за пределы концептуализации. Чао Чуй был действительно замечательным Мастером, но иногда он был слишком глубок для понимания. Даже Хуань Бо (?‑850) не смог следовать за ним, тогда как Сюэ Фэн (822–908) назвал его древним Буддой и поклонился ему издалека. С другой стороны, истории и высказывания Дзэн не шокируют и не озадачивают ученых Мадхьямики. Они просто находят подход Дзэн интересным, относительно хорошим и относительно плохим. Они видят большую опасность впасть в бессмысленный разговор без внутреннего понимания предмета. Это фактически и происходит в Дзэн: учителя назвал и такую бесполезную имитацию «Дзэн изо рта». Для ученых Мадхьямики утверждение о том, что Будда – пал очка сухого навоза, не является ни кощунственным, ни удивительным, потому что они знают, о чем говорит Сутра Праджня‑парамита‑бхридайя: «Пустая природа всех дхарм не возни каст и не угасает, не чиста и не нечиста, не возрастает и не убывает». Если человек понимает, что реальность не чистая и не нечистая, он находит Будду равно в навозе, как и на Небе. Заканчивая обзор Мадхьямики и Дзэн, можно сделать следующий вывод: изучение Дзэн ведет к лучшему пониманию Мадхьямики, а изучение Мадхьямики ведет к лучшему пониманию Дзэн.
«Четыре отличия» Линь Ци
Существует ли под поверхностью якобы иррациональных коанов Дзэн некоторая система или порядок, которые, если им следовать, сделали бы Дзэн более четким? Ответ – «Да». Много разных систем заложено мастерами Дзэн, для классификации коанов. Из них самой лучшей можно считать «Четыре отличия» Линь Ци, и с ее помощью расшифровать много загадочных коанов. Вот слова Линь Ци, обращенные к ученикам:
Иногда я уношу человека, но спасаю предмет; Иногда я уношу предмет, но спасаю человека; Иногда я уношу л предмет, и человека; Иногда я не уношу ни человека, ни предмета.
Для разъяснения этого высказывания сначала рассмотрим собственное объяснение Линь Ци, затем комментарии Цзы Юаня (XVIII в.), а в заключение я дам свою интерпретацию. Но сначала обратимся к выражению «Четыре отличия»: «унести человека» означает отвергнуть, отказать, не принять, не одобрить или «украсть» человека, который приходит к Мастеру Дзэн за поручениями; «спасти предмет» (ching) значит не одобрять замечания, сделанного человеком. Слово ching так, как оно используется китайскими буддистами, имеет много значений таких, как сцена, область, сфера, предмет, понимание и т. д. У Дзэн‑буддистов было специальное употребление этого слова, например, ching pu sheng означает определенное специфическое ощущение Дзэн, которое еще не возникло у ученика. Таким образом, ching – это специфическое ощущение, или понимание внутри ума, которое, конечно, можно трактовать как «предмет», визуализированный или воспринятый умом. Поэтому ради удобства я его перевожу, как «предмет» (объект), хотя этого не следует понимать слишком буквально, Вообще говоря «унести человека, но спасти предмет», – значит не одобрить или отвергнуть спрашивающего, но не отвергнуть его замечания. Три других отличия можно понять по аналогии. «Четыре Отличия»– методы, используемые Мастерами Дзэн, когда они имеют дело со своими учениками на четырех разных уровнях постижения. Собственное объяснение Линь Ци содержится в его «Лекции». – Что значит унести человека, но спасти предмет? – спросил ученик. Линь Ци ответил:
«Когда появляется яркое солнце, (Украшения) покрывают всю землю, Спадающие волосы младенца. Белы как снег».
– Что значит унести предмет, но спасти человека? – Приказ царя учрежден для всего народа, тогда как генерал закрыт дымом и пылью вдалеке за границей. – Что значит унести человека и предмет? – Пока нет никакого послания от Пина и Фэна, останешься один на всей территории». – Тогда что значит, не унести ни человека, ни предмета? – Когда император поднимается на царский трон, песни стариков слышны в полях. Эти строфы довольно туманны, особенно вторая и третья. Смысл Четырехстороннего метода все‑таки трудно понять обычным людям. Теперь приведем разъяснения Цзы Юаня из его книги «Ум. – источник всей Дхармы». Ученик спросил Цзы Юаня: «Что значит унести человека, но оставить предмет?». Цзы Юань ответил: «В мире самосознания, если некто может опустошить свой ум, какое препятствие может исходит? от внешнего предмета? Поэтому, когда Мастер Дзэн учит ученика с плохими способностями, он должен унести человека, а не предмет». Ученик спросил: «Что значит унести предмет, и оставить человека?» «В мире самосознания никто не останавливается на внешних предметах, но размышляет только своим умом. Поэтому Мастер Дзэн должен унести предмет, а не человека, когда ученик – средних способностей». «Что значит унести и человека, и предмет?». Цзы Юань ответил: «В мире самосознания и ум, и предмет пусты, откуда тогда приходит заблуждение? Поэтому Мастер Дзэн должен унести и человека, и предмет, когда ученик одарен». – Эти пояснения, может быть, не вполне удовлетворительны или достаточно ясны, чтобы проиллюстрировать загадку «Четырех различий». Тем не менее, они все же дают ключ, чтобы раскрыть смысл сказанного. Поэтому, я использую некоторые истории Дзэн в собственной интерпретации, чтобы объяснить, как эти методы применяются на четырех разных уровнях. Главный монах спросил Линь Цзы: «Не даны ли учения Трех Форм Воплощения и Двенадцати Подразделений для демонстрации природы Будды?» Линь Ци ответил: «Сорняки еще не прополоты». Этот ответ использует первый метод, а именно «унести человека, но спасти предмет». То что сказал монах, было правильно, но с практической точки зрения Дзэн было бы сказано: «Что толку, если человек не может раскрыть свою природу Будды». Как говорит пословица: «Много разговоров о еде никогда не утоляют голода». Или же: «Если учение Будды не может действительно привести к прямому Просветлению, какая разница между обыкновенными сорняками и объемистыми Сутрами?» Не было ничего неправильного в замечании, сделанном монахом, но погрешность заключалось в недостатке прямого опыта Истины‑Праджни. Вот почему Линь. Ци сказал: «Сорняки еще не прополоты». Монах отпарировал, спросив: «Но может ли Будда обмануть меня?» Линь Ци ответил: «А где Будда?» Следующий кран демонстрирует этот метод еще более ясно. Однажды Линь Ци, увидев что к нему приближается некий монах, поднял тряпку. Когда монах поклонился ему, Линь Ци его ударил. Через некоторое время подошел еще один монах, Линь Ци снова поднял тряпку. Когда монах не высказал ему почтения, Линь Ци также ударил его. Проявление или не проявление почтения, очевидно; не было настоящей причиной такого отношения. Дело в том, что едва увидев этих двух монахов, Линь Ци сразу же понял, что они за люди. Не важно, поклонились они или нет, он побил обоих. Это наглядно демонстрирует, что то, о чем заботился Линь Ци, было не внешнее действие, а внутреннее Достоинство человека. Теперь давайте посмотрим, как применяется второй метод: «унести предмет, но спасти человека». Однажды Линь Ци сказал в проповеди: «В куске красного мяса Находится Истинный Человек Никакого Положения. Он постоянно входит и выходит из ворот вашего лица. Те, кто не видел его, должны постараться сделать это». Тогда вперед вышел монахи спросил Линь Ци: «Что, за Истинный Человек Никакого Положения?». Линь Ци тут же спустился со своего сиденья, схватил руку монаха и вскликнул: «Скажи! Скажи! (унести человека)». Едва тот собрался ответить, Линь Ци отпустил руку и презрительно сказал: «Что за сухой навоз этот Истинный Человек Никакого Положения!». Вот типичный пример «унесения предмета», то есть обсуждаемой темы или понятия. Коан показывает, как Мастер Дзэн ставит ловушку с причудливой идеей и странным названием и ждет, что связанный цеплянйем и постоянно следующий каким‑то курсом ученик попадает в нее. Такой шок не только вышибет сознание из последовательного мышления, но также приведет в состояние трансцендентности. Третий метод – «унести и человека, и предмет»– несколько глубже, чем первые два. Следующий коан – хороший тому пример. Однажды Линь Ци был приглашен прочитать проповедь. Когда он поднялся на сидение и только собрался начать, Ма Ку вышел вперед и спросил: «У Всемилостливого (Авалокитешвары) тысяча рук и тысяча глаз. Какой глаз главный?» Линь Ци ответил: «У Всемилостливого тысяча глаз. Какой глаз главный? Скажи! Скажи!» Тогда Ма Ку насильно стащил Линь Ци с сидения и сел на него сам. Линь Ци подошел очень близко к Ма Ку и произнес очень смиренно: «Я не понимаю, господин». Ма Ку собрался ответить, когда Линь Ци тут же стащил его с сиденья и снова сел на него сам. Тогда Ма Ку вышел из зала. После того, как Ма Ку ушел, Линь Ци тоже спустился с сидения, и проповедь так и не была прочитана. Этот коан показывает, как и Линь Ци, и Ма Ку пытались «унести» друг друга, и как спрашивавший и отвечавший старались оторвать каждый кусочек объективного понимания и субъективного отношения. Гвоздь рассказа в последней части: после того, как Линь Ци взошел на сидение во второй раз, Ма Ку вышел из зала. Когда Линь Ци увидел, что Ма Ку ушел, он тоже спустился с сидения, и проповедь так и не состоялась. Если бы Ма Ку не вышел или если бы Линь Ци остался на сидении как победитель, каждый из них попал бы в ловушку другого и был бы пойман в западню цепляний. Поскольку потребовалось бы слишком много, слов, чтобы объяснить этот коан подробно, я даю здесь лишь ключ к его значению, и пусть читатель найдет объяснение сам… Теперь давайте обратимся к последней области понимания Дзэн: «не уносить ни человека, ни предмета». Вообще говоря, коаны этой категории несколько легче. Легендарный первый коан Дзэн – типичный пример этого метода. Когда Будда Шакьямуни держал в руке цветок, улыбался, но не говорил ни слова молящимся, никто не понял, что он имеет в виду. Но Махакашьяпа тихо улыбнулся, словно бы понимая. Тогда Будда сказал: «У меня есть сокровище непогрешимых учений, Чудесный Ум Нирваны, истинная форма без формы, чудесная и тонкая Дхарма, учение вне слов, которое надо излагать и передавать вне обычных учений. Теперь я передаю его Махакашьяпе». Существует также хорошо известная поговорка Дзэн: «гора есть гора, вода есть вода; когда я голоден, я ем, когда я хочу спать, я сплю, я не ищу Будды или Дхармы, и все же я всегда выражаю почтение Будде». Еще одна интересная история может помочь в понимании коанов, которые иллюстрируют четвертую область. Однажды Линь Ци стоял перед залом. Увидев, что подходит его учитель Хуан Бо, он закрыл глаза. Хуан Бо притворился испуганным и вернулся к себе в комнату. Тогда Линь Ци пошел в комнату учителя, поклонился и поблагодарил его. Моя интерпретация такова: «Когда Линь Ци увидел подходящего Хуан Бо, он нарочно закрыл глаза, полностью игнорируя и отвергая своего почтенного учителя ~ это унесло бы и человека, и предмет. Однако Хуан Бо был даже более глубок, чем Линь Ци. Он насмешливо притворился испуганным таким ударом. Намерение Линь Ци было выявлено, и удар его, таким образом, прошел мимо цели. Превзойденный своим учителем в глубине и с обострившимся пониманием, Линь Ци отправился в комнату Хуан Бо поблагодарить его и изъявить уважение. Если моя интерпретация верна, этот рассказ показывает скрещение мечей мудреца третьей области (Линь Ци) и мудреца четвертой области (Хуан Бо). Результатом было полное поражение Линь Ци – его красноречивый жест закрытия глаз был уничтожен насмешкой Мастера. Что мог еще сделать Л инь Ци, кроме как поклониться в ноги своему Учителю и сердечно его поблагодарить? Вышеприведенные объяснения Четырех Отличий Линь Ци дают некоторое представление о том, как Мастера Дзэн выражают себя и инструктируют своих учеников на разных уровнях. Дзэн – наитруднейший, загадочнейший и сложнейший предмет в области изучения Буддизма. Чтобы понять его на интеллектуальном уровне, надо быть хорошо сведущим в философии Буддизма Махаяны, быть знакомым с уникальными традициями Чань. Вдобавок нужно также иметь некоторый прямой опыт Дзэн в действительной практике, потому что, в конце концов, суть Дзэн состоит в собственном прямом личном опыте, а не в философском размышлении. Все факторы делают Дзэн чрезвычайно трудным для изучения и объяснения. Из‑за сложности и глубины Дзэн‑буддизма никто не может безупречно отобразить его. Поэтому невозможно нарисовать совершенную картину Дзэн, Когда одна сторона ярко освещена, другая – часто затемнена; когда подчеркивается один аспект, другой часто искажается. Поэтому сбалансированный способ видения Дзэн более желателен и необходим. Другими словами, все важные грани Дзэн нужно представить ровно и беспристрастно. Надо ввести и отрицательные, и положительные аспекты – его уклончивость и его непосредственность, его пассивность и его динамику, его разборчивость и его неясность и т. д. – все надо отработать. Чтобы понять Дзэн, надо изучить его исторически, психологически и философски, а также в рамках его буквальной, йогической и духовной систем отсчета. Только посредством изучения его со всех позиций и уровней можно добиться правильного и беспристрастного понимания Дзэн. В предыдущих главах сделана попытка прокомментировать разные грани Дзэн‑буддизма, который, как допускает автор, может быть еще не полностью утвердился на Западе. Автор не стремился дать полную и совершенную картину Дзэн‑буддизма в этой книге. Его желание – дать сбалансированный обзор предмета, для чего и было приложено это скромное усилие.
Часть IV. БУДДА И МЕДИТАЦИЯ
Нельзя заниматься Дзэн, и понять его без определенного понимания состояния Будды и принципов медитации. Каждому вопросу нужно посвятить отдельную книгу. Тем не менее, начинающему будет полезно краткое описание трех аспектов состояния Будды, шести моделей человеческой мысли семи различных типов практики медитации и трех последовательных этапов медитации.
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2019-08-19; просмотров: 199; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.220.110.45 (0.015 с.) |