Второй день первого периода, 10 января

 

Учитель вновь обратился к присутствующим: «Семи‑, дневная Медитация – самый лучший способ достижения Просветления за определенный и заранее заданный срок. В старину многие Дзэн‑буддисты, не обращали особого внимания на этот метод. Он стал обретать популярность во время династии Сун, особенно благодаря тому, что его; пропагандировал и продвигал император Юн Шен. Во время династии Цин метод получил широкое распространение в Китае. Юн Шен из династии Цин был очень передовой Дзэн‑буддист и очень уважал и восхищался учением Дзэн. В его королевском дворце часто проводилась Семидневная Медитация. Под его руководством около десяти человек достигли Просветления. Например, Мастер Дзэн из Тьен‑Хуэя из монастыря Высокие Небеса в Ян‑Чжоу получил Просветление от его учения. Этот император сделан реформы систем и правил монастырей Дзэн, а также занятий Дзэн. Благодаря ему Дзэн получил вторую жизнь, и в его время расцвело несколько выдающихся Мастеров.

Сейчас мы работаем над Чань. Что такое Чань? На санскрите оно называется Дхьяна – занятия глубоким сосредоточением или созерцанием. Есть разные виды его, такие как Чань Хинаяны и Махаяны, Чань с формой и без формы и т. д. Но Чань школы Чань (Китай) – наивысший, верховный Чань, отличный от всех других. Этот зал, в котором мы сейчас сидим, называется Залом Праджни или Ареной Просветления. Именно здесь должны вы проникнуть в «ощущение сомнения» и обрести корень жизни. Только в этом заде изучается учение о Понятии Ничего или Дхарме Неделания. Поскольку в действительности нет ничего, что надо бы было делать или обретать, все, что подвергается действию или деланию, должно иметь «возникновение» и «умирание», связанные с ним. Все, что можно обрести, также можно и потерять. Все другие занятия Дхармы, такие как покорность, покаяние, чтение Сутр и т. д. все есть делание чего‑то, поэтому все они – относительное средство и рациональные учения. Дзэн должен научить вас принимать (вещь) правильно в один момент, не используя слов вообще. Монах спросил Нань Чжуаня: «Что такое Дао?» Нань Чжуань ответил: «Обычный ум есть Дао». Послушайте! Все вы понимаете Это? В действительности мы всегда в Дао – принимая пищу, гуляя, одеваясь и т. д. Никакая деятельность, которой мы занимаемся, не может быть отделена от Дао. Наша вина в том, что мы цепляемся за вещи все время, таким образом, мы можем понять, что собственно ум (self‑mind) есть Будда. Ученый Да Мэй спросил Ма Цзы: «Что такое Будда?» Ма Цзы ответил: «Ум есть Будда». Как только он услышал ответ, Да Мэй получил Просветление. Тогда он поклонился Ма Цзы, поблагодарил его и ушел. Позже Да Мэй проживал в отшельничестве где‑то в провинции Чжэизянь и имел много учеников. Слава о нем дошла до слуха Ма Цзы. Чтобы удостовериться в подлинности его понимания, Ма Цзы послал монаха в место его обитания, чтобы проверить его. Этому монаху был дан коан «Не Ум и не Будда», чтобы им испытать Да Мэя. Когда монах прибыл в место отшельничества, Да Мэй спросил его:

– Откуда пришел ты, благочестивый монах?

– Я пришел от великого Мастера Ма.

– Какому роду буддизма учит он теперь?

– О, в последнее время его буддизм полностью изменился!

– Как он изменился?

– Прежде великий Мастер Ма всегда говорил: «Сам УМ есть Будда», а теперь он говорит, что это не ум, не Будда!

Да Мэй закусил губу и сказал‑:

– Этот старый негодяй пытается запутать людей. Пусть у него будет «Не ум, не Будда». Я все‑таки говорю, что ум есть Будда!»

Из этой истории мы узнаем, что дзэновцы в старое время имели решительное и непоколебимое понимание, и как просто и прямо они приходили к своему Постижению (Реализации).

Теперь вы и я – очень, очень плохо одаренные люди. Грешные мысли до края наполняют наши умы. В своем отчаянии великие Патриархи создали эти занятия Хуа Toy для нас, не потому что Хуа Toy так удивительно само по себе, а просто потому, что у Патриархов не было иного способа помочь нам, за исключением применения этого целесообразного метода.

Мастер Тао Фэн сказал: «Когда практикуют Дзэн, надо действовать так, как будто кидаешь кусок черепицы в глубокий пруд, он тонет и тонет, пока не достигнет самого дна. Другими словами, в нашем упражнении Tsen‑Дзэн мы должны смотреть в самую глубину Хуа Toy, пока полностью не прорвемся через нее». Мастер Тао Фэн продолжал дальше и принес ответ: «Если кто‑либо примет одно Хуа Toy, а вторая мысль не возникнет за семь дней и не достигнет "Просветления, я навсегда попаду на дно Вырывающего Язык Ада!»

Когда новички начинают заниматься Дзэн, они всегда затрудняются при подчинении их вечнотекущих грешных мыслей и страдают от боли в ногах. Они не знают, как избавиться от этих неприятностей. Важно придерживаться своего Хуа Toy. все время – при ходьбе, лежа или стоя – с утра до ночи, соблюдая Хуа Toy ярко и ясно, пока оно не появится в вашем уме, как осенняя луна, прозрачно, отраженная в тихой воде. Если вы так занимаетесь, можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. В медитации, если вас клонит ко сну, можно широко открыть глаза и напрячь спину, тогда вы почувствуете себя более сосредоточенно, чем раньше.

Работая над Хуа Toy, вы не должны быть ни слишком проницательны, ни слишком небрежны. Если вы слишком проницательны, вы можете почувствовать себя, безмятежно и комфортабельно, но вы можете потерять Хуа Toy. Последствием будет то, что вы впадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Toy, тогда вы сможете прогрессировать дальше верхушки стофутового шеста, на которую вы уже поднялись. Если вы слишком небрежны, на вас нападет слишком много блуждающих мыслей, тогда вам будет трудно подчинить их. Короче говоря, практикующий Дзэн должен быть хорошо приспособлен, не слишком напряжен и не слишком расслаблен. В расслабленности должна быть напряженность, а в напряженности расслабленность. Занимаясь так, можно добиться улучшения и слить покой и движение в одно целое.

Я помню, что в старое время, когда я занимался упражнением «бег по кругу» в монастыре Золотой Горы и других местах, надзирающие монахи заставляли нас бегать подобно летящим птицам! О, мы, монахи, действительно могли бегать. Но когда сигнальная палка неожиданно звучала‑, подавая сигнал «стоп», все останавливались и стояли тихо, как безжизненные столбы. Теперь подумайте! Как могли в этих обстоятельствах возникнуть дремота или отвлекающие мысли?

Когда вы медитируете в положении сидя, вы никогда не должны возносить Хуа Toy слишком высоко, если вы слишком его вознесете, – то у вас заболит голова. Не должны вы располагать Хуа Toy и у груди, если вы сделаете это, то почувствуете неудобство и боль там. Не должны вы и оттеснять Хуа Toy слишком вниз, если вы сделаете это, у вас будут неприятности с желудком, и вы увидите иллюзорные видения.

То, что вы должны делать, – это следить за словом «Кто» мягко и нежно со спокойным умом и. спокойным размеренным дыханием, как у курицы, высиживающей яйца или кошки, следящей за мышью. Если вы сможете это хорошо сделать, вы найдете, что в один из этих дней ваша закоренелость неожиданно и резко оборвется».