Оцінки трансперсональної психології

 Через приблизно 40 років після виникнення трансперсональної психології Ніколь Рузек зазначила, що питання про вплив даної дисципліни на мейнстрімна американську психологію залишився нез'ясованим. З одного боку, трансперсональна психологи ведуть дослідження і публікують їх результати в наукових журналах, практикують психотерапію, проводять конференції, викладають у ряді університетів (Інститут трансперсональної психології (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Університет Джона Ф. Кеннеді (John F. Kennedy University, США), Каліфорнійський інститут інтегральних досліджень (California Institute of Integral Studies, США), Сейбрукскій інститут (Saybrook Institute, США), Університет Наропи (Naropa University, США)). З іншого боку, Американська Психологічна Асоціація і більшість академічних організацій до цих пір не визнали трансперсональної психології в якості загальноприйнятої галузі досліджень, трансперсональна психологія рідко згадується у провідних академічних журналах і підручниках, відносно мала кількість американських учених ідентифікує себе як прихильників трансперсональної психології. Щоб внести ясність щодо тієї ролі, яку трансперсональна психологія зіграла в розвитку американської психологічної науки, Ніколь Рузек провела дослідження з використанням методу експертних оцінок [35]. Дане дослідження є аналіз експертних суджень з приводу п'яти питань:

 Наскільки відома трансперсональна психологія?

 Чи вважається трансперсональна психологія підрозділом американської психологічної науки?

 Чи може трансперсональна психологія бути названа четвертою силою в американській психологічній науці?

 Який вплив трансперсональна психологія справила на американський психологічний мейнстрім?

 Яким чином трансперсональна психологи можуть брати участь в розвитку американського психологічного мейнстріму?

 В опитуванні взяло участь 20 експертів, з яких 11 є засновниками американської трансперсональної психології, а 9 - загальновизнаними експертами з історії американської психології. При відповіді на перше запитання вісім з дев'яти експертів з історії американської психології вказали, що трансперсональна психологія їм у тій чи іншій мірі відома. Згідно консенсусу істориків американської психології, виявленому при аналізі відповідей на друге запитання, трансперсональна психологія не є підрозділом американської психологічної науки, проте може вважатися «школою думки», або «гілкою» існуючого підрозділу американської психології, або «розвиваються» підрозділом. Відповідаючи на третє питання, обидві групи експертів зійшлися на думці, що трансперсональна психологія не може бути названа четвертою силою в американській психології. Відповіді на четверте запитання засвідчили одностайну думку обох експертних груп про те, що трансперсональна психологія не справила на американський психологічний мейнстрім зовсім ніякого впливу, або зробила саме мінімальний вплив. При цьому було зазначено, що реальною третьою силою в американській психології слід вважати не гуманістичну, а когнітивну психологію. Рекомендації, дані експертами при відповіді на п'яте питання, зводяться до того, що трансперсональна психологам слід активніше взаємодіяти з мейнстрімної психологією (особливо з психологією релігії). Це може бути зроблено трансперсональної психології шляхом збільшення кількості своїх публікацій у провідних наукових журналах США і впровадження трансперсональної психотерапії в американську клінічну психологію, в якій за останнім часом відбулися значні зміни в сторону відкритості до терапевтичним методам, пов'язаних з духовним досвідом. Відповідаючи на останній з поставлених питань, Чарльз Тарт з гумором порадив трансперсональним психологам мислити науково, замість того щоб тусуватися з чокнутим з Каліфорнії («[h] old your head up scientifically instead of just hanging out with other California kooks») [35]. У висновку до проведеним дослідженням Ніколь Рузек висловила думку, що американська психологія все ще готова прийняти трансперсональна перспективу, обгрунтувавши свою думку наступними фактами: створення відділення трансперсональної психології в Британському психологічному суспільстві   [En] [ru] (британському еквіваленті АПА), існування трансперсональна асоціацій в десятках країн, широке розповсюдження практики уважності   [En] [ru] і буддистської психології в мейнстрімної академічної та клінічної психології.

 Дослідники висловлюють думку, що претензії трансперсональної психології на статус науки мало виправдані [8] [12]. Д.ф.н. професор Ю.М.Сердюков вважає, що:

 на відміну від наукової психології, яка не визнає за зміненими станами свідомості об'єктивного змісту, трансперсональна психологія активно пропагує містичне світогляд, згідно з яким абсолютна реальність існує;

 емпіричні природно-наукові дані трактуються трансперсональної психології «неадекватно, некоректно, упереджено, не у відповідності з духом і змістом науки»

 Як зазначав у 1992 році один з творців трансперсональної психології Станіслав Гроф, цей напрямок часто критикується як «продукт групи ексцентричних і містично орієнтованих професіоналів і парапрофессіоналов, які незнайомі з базовими принципами традиційної науки» [75].

 Трансперсональна психологія також критикується за те, що вона є формою неомістіцізма, паранауки або квазінауки [76] [77] [12] [78] [79].

Когнітивний психолог Альберт Елліс критикував трансперсональної психології, серед іншого, за те, що вона грунтується на релігійній, авторитарної і антіемпірічной філософії, і що більшість трансперсональна психологів дотримується наступних ненаукових доктрин: [80]

Абсолютна реальність існує, і коли ми знайдемо справжню доктрину, яка описує її, ми осягнемо вічне і абсолютну істину.

Життя після смерті, безсмертя душі і реінкарнація безсумнівно існують і були емпірично доведені.

 Всі живі й неживі істоти є частиною однієї єдиної сутності. За допомогою розуміння і приєднання до цієї єдиної сутності, можливо безпосередньо возз'єднається з Богом і досягти безмежного блаженства.

 Використовуючи вчення трансперсональної психології і відкидаючи науковий метод і всі досягнуті ним результати, можливо досягти абсолютного знання, єднання з всесвіту, ідеального фізичного і духовного стану.

 Г. Фрідман вважав трансперсональної психології недорозвиненою як науку, і відзначав декілька чинників, які він вважає антинауковими переконаннями в даній області. Фрідман запропонував розрізняти трансперсональної психології як наукову дисципліну і більш широку область трансперсональна досліджень, яка, на його думку, включає в себе ненаукові підходи. Деякі інші дослідники також пропонують розрізняти трансперсональної психології як науку і популярні течії, що діють поза академічного контексту [33]. Навчання таких містиків, як Гурджиев і Аліса Бейлі, часто знаходять розгляд в трансперсональної психології, що ставить під загрозу респектабельність трансперсональної психології та її статус як академічної науки [81].

 Критикують ТП і окремі деякі християни: за словами православного психолога Б. С. Братуся (д. псих. Н, член-кореспондент РАО), трансперсональна психологія здійснює експансію в духовну сферу, яка розуміється "взагалі без різниці внутрішніх квітів, рівнів, бісів або ангелів ", і людина, отримавши досвід змінених станів свідомості, приймає це" за суть духовного "і часто завдає собі тим самим непоправної шкоди [82].

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-кореспондент АПН України) вважає недоліками трансперсональної психології надмірна увага до містичних культів; використання психотехнік, якими можуть зловживати різні «тренери», «психологи-цілителі» та інші шарлатани; некритичне ставлення до галюцинаторні і галлюцінаторноподобним переживань, далеко не кожне з яких має психотерапевтичну цінність [23].

 Аллан Б. Чінен (професор психіатрії Каліфорнійського університету в Сан-Франциско) вказує на три основні проблеми в практичному застосуванні розробок трансперсональної психології: 1) можливе перетворення психотерапевта в псевдогуру, який веде себе як духовний вчитель, а не як терапевт, 2) прагнення інтерпретувати емоційні проблеми як прояву духовного розвитку, 3) упор на вищі стани свідомості і недостатня увага до міжособистісних і соціальних процесів. Чінен допускає, що ці недоліки будуть подолані в міру переходу трансперсональної психотерапії зі своєї початкової фази в більш зрілу фазу, якої в більшій мірі притаманні рефлексія, прагматизм та ефективність [83].

   

  Йога та індійська традиція

Йо́га (дослівно: «звязок [з Брагманом]») — психопрактика зміни свідомості, сукупність різноманітних індійських духовних і фізичних метод, що розробляються в різних напрямах індуїзму та буддизму з метою керування психікою та психофізіологією індивіда задля досягнення піднесеного психічного й духовного стану.

У вужчому сенсі йога — одна з шести ортодоксальних шкіл (даршанів) філософії індуїзму, за вченням якої людина може злити свою душу з Богом, досягти найвищого блага самопізнанням, самозаглибленням, цілком звільнивши свою свідомість від впливів зовнішнього світу. Йога виникла близько 2 ст. до н. е. як вчення ідеалістичного спрямування. Вища мета йоги — зміна онтологічного статусу людини у світі.

Основні напрями йоги:

раджа-йога — королівська йога, шлях медитації;

карма-йога — шлях діяння;

джняна-йога — шлях знання;

бхакті-йога — шлях служіння;

Крім чотирьох основних напрямків йоги, існує також багато інших, серед яких широко відома хатха-йога — шлях очищення тіла та розуму.

У філософії індуїзму йогою вважають систему раджа-йоги, викладену в «Йога-сутрах» й тісно пов'язану з базовими принципами санкх'ї. Йога обговорюється в різноманітних джерелах індуїзму, таких як Веди, Упанішади, «Бгагавад-Гіта», «Хатха-йога-прадипіка», «Шива-самхіта» і «Тантри». Кінцева мета йоги може бути абсолютно різною — від поліпшення фізичного здоров'я до досягнення мокші.

Йоготерапія — лікування хвороб і запобігання їм методами йоги.

Етимологія

Санскритське слово йога має багато значень. Воно походить від слова юдж, що означає конролювати, підкорювати запрягати, об'єднувати. Воно може перекладатися як єднання, союз, спряження та засіб. За межами Індії слово йога здебільшого асоціюється з хатха-йогою як формою фізичних вправ.

Історія йоги

Відповідь на питання про те, коли зародилася йога, губиться в давнинi. Уже у ведичних самхітах йдеться про аскетизм, а аскетична практика (тапас) згадується в ранніх коментарях до Вед Брахманах. Однак, йога могла зародитися ще раніше, у доведичній Індії. На печатках часів Індської цивілізації, знайдених у Пакистані, є зображення, що нагадують людей в позах медитації, які можна розцінювати як свідчення на користь такої гіпотези, хоча вирішальних доказів немає.

Техніка досягнення вищих станів свідомості розвивалася в традиціях шраманів та Упанішад. Беззаперечних свідчень існування медитації в добуддійських брахманічних текстах не існує. Перші тексти, які описують техніку медитації, належать буддійській літературі. В індуїстських текстах термін йога вперше зустрічається в Катха-упанішаді, де мова йде про контроль над почуттями і вищий стан, в якому діяльність свідомості припиняється. Подальший розвиток поняття йоги зустрічається в Упанішадах середнього періоду, в Махабхараті, зокрема в Бхагавад-гіті та в Йога-сутрах Патанджалі.Патанджалі вважається засновником філософії йоги. Хоча сам Патанджалі не вживає терміну «раджа», описана ним система відома як раджа-йога (королівська йога). Суть йоги дається в другій сутрі:

Йога — це заборона зміни свідомості.

Використання слова ніродха (заборона) свідчить про те, що Патанджалі був обізнаний із буддійськими ідеями і включив їх у свою систему.

Сутри Патанджалі стали основою системи, яку називають аштанга-йога (йога восьми щаблів): ями, ніями, асан, пранаями, пратьягари, дгарани, дг'яни та самадхі.

З точки зору цієї школи найвищий досяжний стан свідомості не відкриває ілюзорності різноманітності світу. Раджа-йога вважає буденний світ дійсним, а тому найвищий стан свідомості є тільки відкриттям самого себе, а не єдиного для всіх людей універсального абсолюту.

Священий текст «Бхагавад-гіта» використовує термін йога в багатьох значеннях. Її шостий розділ повністю присвячений практикуванню йоги, включно з медитацією. «Бхагавад-гіта» описує три системи йоги: шлях діянь (карма-йога), шлях відданості (бгакті-йога) та шлях знань (джняна-йога).

Хатха-йога

Хатха-йога — система, описана Йогі Сватмарама в трактаті Хатха-йога-прадипіка в 15 столітті. В основному вона відрізняється від раджа-йоги Патанджалі тим, що робить наголос на очищенні фізичного тіла (шаткарма) як шляху до очищення розуму та життєвої енергії прани. В порівнянні із сидячою позою раджа-йоги, призначеною для медитації, хатха-йога розвинула систему поз для всього тіла — асан та дихальних вправ — пранаями. Саме хатха-йога та її сучасні різновиди зазвичай асоціюється зі словом йога в сучасному світі.

Йога в інших традиціях

Буддизм

Практикування станів медитативного занурення входило в практику раннього буддизму. Будда в своїх ранніх проповідях висловлював ідеї, схожі на вчення йоги. Однак, відмінність ідеології буддизму в тому, що медитативні стани ще не є звільненням. Буддизм підкреслює необхідність пробудженої думки навіть в найглибших станах медитації. На відміну від брахманістської думки, що звільнення можливе тільки після смерті, буддизм шукає звільнення при житті.

В 5-4 століттях до нової доби в Індії розвинувся буддистський напрям йогачара, який використовує йогу, як шлях до просвітлення, стану бодисатви.

Близький до йоги за ідеологією дзен-буддизм, одна із форм махаяни. Корені медитативної практики дзен виходять із йоги.

Джайнізм

Джайнізм та йога настільки взаємопов'язані, що деякі дослідники стверджують, що джайнізм є йогою, яка виросла до рівня релігії[2]. Іконографія джайнів зображує просвітлених (тіртханкарів), що медитують в йогівських позах для медитації. За переказом Магавіра досяг стану абсолютного знання, сидячи в мулабандхасані. З іншого боку п'ять приписів ями аналогічні п'яти основним обітницям джайнізму.

Індійська традиція

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, що існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані і записані порівняно пізно, релігійні пам'ятки писемності існували вже в V столітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються у «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманизмом, кажучи про зміну тимчасових циклів - пралайї і манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, принаймні, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найбільш повним і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі особливості індійській традиції і культури вражають західного людини, оскільки вони властиві східним світосприйняття, але невластиві західному менталітету.