Навчально-біхевіоральна теорія особистості Скіннера

Загальні відомості

 Термін «трансперсональное» був введений для опису станів, про які повідомляли абсолютно здорові люди і люди, що займаються різними видами тренування свідомості, такими як йога і медитація, досвід яких, на думку трансперсональна психологів, розширюється за межі особистого. Трансперсональна психологія виникла в 1960-х роках, переважно, на основі гуманістичної психології. Її основоположниками стали А. Маслоу (ідея иерархизации і супідрядності мотивів), С. Гроф (головна ідея можливості виходу за межі особистої свідомості) та інші відомі вчені, що прийшли до неї на хвилі успіху досліджень психоделічних речовин [13] і нових областей свідомості, що змінили наукові уявлення про значення духовних переживань для людини [14] [ неавторитетний джерело? ] і відкрили їх позитивний ефект [15] [16] в психотерапії.

 Трансперсональна психологи вивчають трансцендентні чинники людського життя, або духовний світ людини, а саме - його «транс персональні» («транс егоіческіе») переживання.

 Трансперсональна переживання включають в себе дві великі групи: розширення переживань в рамках «об'єктивної реальності» і розширення переживань за межі «об'єктивної реальності». Перша група: розширення свідомості у часі (переживання ембріона і плода, досвід предків, колективний і расовий досвід, еволюційний досвід, переживання минулих втілень, передбачення, ясновидіння, «подорожі в часі»); розширення свідомості в просторі (вихід за межі Его і ототожнення з іншими особистостями, тваринами, рослинами, єдність з усім сущим в світі, планетарне і сверхпланетарное свідомість, «подорожі в просторі», телепатія); звуження свідомості до рівня свідомості органу, тканини, клітини. Друга група: духовний і медіумічний досвід, переживання зустрічей з надлюдськими духовними сутностями, архетипічні і міфічні переживання, злиття з Вселенським Свідомістю, осягнення Великої Порожнечі і т. д. [17]

 Прихильники трансперсональної психології розглядають даний напрямок як «четвертої сили» психології, поряд з психоаналізом, бихевиоризмом і гуманістичної психологією. Відповідно до трансперсональної теорією, ці три школи психології в своїх академічних дослідженнях зазнали невдачі у відображенні невід'ємних трансперсональна елементів життя людини, таких як релігійні переживання, змінені стани свідомості і духовність. Трансперсональна психологія прагне враховувати [18] і дані досліджень в сучасній психології та інших науках, і результати пошуків різноманітних духовних традицій Сходу і Заходу.

 Особливістю трансперсональної психології є інтеграція різних шкіл психології, філософії (східної і західної), а також інших наукових дисциплін. Різні школи в трансперсональної психології вважаються лише моделями («картами територій»), які прагнуть (більш-менш вдало) описати якийсь найчастіше досить обмежений аспект дійсності, але не можуть претендувати на еквівалентність з самою реальністю. Трансперсональна психологи базуються на інший, холономной парадигмі [20] [21] [22].

 У трансперсональної парадигмі виражений підхід до психіки, який з відкидає редукціонізм і базується на принципах додатковості, ймовірно, нерівноважності, індетермінізму, віртуальності. Згідно цій парадигмі, світ залежний від наших устремлінь і уявлень [23]. У той же час, методологія інтегративної психології (К. Уїлбера, С. Гроф, В. В. Козлов), що розвиває трансперсональний підхід, включає в себе психофізіологічні, соціально-психологічні, психологічні дослідження всередині картезіанської парадигми науки [24].

Досліджувані області

Свідомість і розвиток

 Трансперсональна психологія займається дослідженням природи свідомості та розвитку людини. В рамках трансперсонального напрямку виділяють два види теорії розвитку людини: складна модель, що включає послідовно і ієрархічно з'являються стадії, подібна представленої Кеном Уїлбер, і нелінійна комплексна модель таких дослідників, як Майкл Уошберн і Ральф Мецнер.

 Основним внеском Уилбера в психологію розвитку можна вважати теорію спектра свідомості, яка виділяє три категорії свідомості:

 долічностная, або преегоіческая;

 особистісна, або егоіческая;

 надличностная, або трансегоіческая.

 Уїлбера виділяє дев'ять рівнів розвитку людини, в яких перші три відносяться до долічностному рівня, наступні три до особистісного і останні три до надлічностному, трансперсональному рівня.

 Уїлбера розглядає розвиток свідомості як ієрархічно розгортається послідовність стадій, в якій свідомість прогресує від нижчих рівнів до вищих. Кожен новий рівень інтегрує в себе попередній, демонструючи при цьому нові (емергентние) властивості, пов'язані тільки з цим рівнем. [25] Кожен рівень містить певний вид структури особистості та ймовірну уразливість для певних патологій, що відносяться до даного рівня. Грунтуючись, зокрема, на роботах Кена Уїлбер, психологи трансперсонального напрямку вважають обгрунтованим диференціацію дораціональних психіатричних розладів і власне трансперсональна станів.

 Ральф Мецнер і Майкл Уошберн - прихильники нелінійної моделі людського розвитку. Мецнер відмовляється від ідеї лінійного розвитку на користь нелінійної, а Уошберн пропонує спіралевидну модель, засновану на юнгианской і психоаналітичної теорії. Згідно Уошберн особистість розвивається з досознательний глибин психіки. Потім, у першій половині життя, її розвиток досягає нормальної егоіческой стадії. Згодом за умови нормального розвитку людина, досягнувши трансегоіческой стадії, отримує можливість повернутися і реінтегрувати глибини своєї психіки. [25]

 Втім, Уїлбера в книзі «Око Духа» демонструє, що підхід Уошберн пов'язаний з певними суперечностями (перш за все - з до / транс-помилкою): як показують дані, при досягненні духовної реалізації для доступу до надособистісний сферам свідомості люди не завжди регресують до долічностним стадіях розвитку; зовсім навпаки, існує безліч свідчень на користь того, що людина продовжує розвиватися за принципом все більшої комплексності та усвідомленості, не повертаючись на попередні щаблі розвитку, але трансцендіруя і інтегруючи їх.

Духовність і релігійність

 Трансперсональна психологія привернула увагу клінічних досліджень до ряду псіхорелігіозних і психодуховних проблем. Трансперсональна психологи розуміють духовність як інтегрального для людської природи елемента, що не відноситься до питань віри або відвідування церкви пов'язані з псіхорелігіозним проблемам. Псіхорелігіозние проблеми стосуються можливих психологічних конфліктів, пов'язаних з практикований людиною системою вірувань і переконань. У числі таких проблем - досліди звернення в іншу релігію, втрата віри, проблеми, пов'язані зі вступом або покиданням різних релігійних організацій і культів.

 Психодуховних проблеми відносяться до іншої категорії, ніж псіхорелігіозние. Дані проблеми пов'язані зі ставленням людини до екзистенціальним питань, або питань, що виходять за межі повсякденної дійсності. Багато психологічні складності даного порядку неоднозначно розглядаються класичної академічної психологією. У числі подібних проблем знаходяться психіатричні ускладнення, пов'язані з околосмертний переживаннями, містичним досвідом, розкриттям кундаліні, шаманської хворобою, парапсихологічними станами, досвідом минулих життів, реінкарнацій і ін Передбачається, наприклад, що деякі проблеми, пов'язані з медитирования, викликані особливостями адаптації людини західної цивілізації до східних практикам і труднощами розуміння соціокультурного контексту, в яких вони зародилися. [26] [27]

Станіслав Гроф і Христина Гроф вводять термін «духовну кризу»(en: Spiritual crisis) для опису поступового розкриття і виникнення психодуховних категорій в житті людини. У тих випадках, коли духовне розкриття інтенсифікується за межі контролю індивіда, можуть виникнути стану, звані «духовними загостреннями». [28] Духовні загострення можуть викликати значні порушення в психологічної, соціальної та трудової діяльності, і багато психодуховних проблеми можна охарактеризувати як духовних криз.

 У зв'язку з природою псіхорелігіозних і психодуховних проблем трансперсональное спільнота на початку 1990-х запропонувало ввести нову діагностичну категорію «релігійна чи духовна проблема». Дану категорію потім включили в четверте видання «Діагностичного і статистичного довідника по психічним розладам» (DSM-IV) під заголовком «Інші стану, що можуть потрапити під увагу клініциста» [29] [30]. Дослідження конструктной валідності нової категорії були проведені Мілстейном (2000). [31]

История развития

 Трансперсональная психология как течение в психологии формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает [32], что данная дисциплина появилась намного раньше – в 1901-1902 гг., когда один из основоположников американской психологической науки Уильям Джеймс выступил с джиффордскими лекциями   [en] [ru], опубликованными в 1902 году под названием «Многообразие религиозного опыта». В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «трансперсональное» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году) [33].

 На развитие трансперсональной психологии оказали влияние идеи аналитической психологии К. Юнга, который на протяжении всей жизни сохранял интерес к паранормальному и религиозному опыту, а также использовал термин «трансперсональное» (нем. «überpersonlich») [32]. Также влияние на трансперсональную психологию оказал Р. Ассаджиоли — создатель психосинтеза, последователь раджа-йоги [32].

 Формування трансперсональної психології відбувалося під великим впливом індуїзму і буддизму. Однак на теорію і практику трансперсональної психології також вплинув ряд інших релігійно-містичних навчань: каббала, християнський містицизм,

Формування

 Трансперсональна психологія сформувалася в США 1960-1970-х роках, під час серйозних політичних і соціальних змін у суспільстві, пов'язаних з боротьбою за права національних меншин, феміністським рухом і протестами проти використання військової сили для вирішення міжнародних конфліктів. Паралельно соціополітичним змін в США почалося широке поширення методів зміни станів свідомості з використанням психоделіків і східних духовних практик. Психоделіки мали значний вплив на мистецтво, культуру і науку в США. Багато тисяч американців стали послідовниками східних релігій після подорожей по азіатським країнам, де вони шукали альтернативу іудео-християнської традиції, протягом кількох століть домінувала в американській культурі. Інші звернулися до індуїзму і буддизму під впливом духовних вчителів з ​​Азії, в безлічі кинулися в США. У цих умовах ряд американських психологів проявив інтерес до феноменології змінених станів свідомості.

 Дослідники пов'язують виникнення трансперсональної психології з необхідністю створення теоретичної бази Руху за розвиток людського потенціалу - тієї частини поступово здобуває популярність явища, незабаром отримав назву Нью-ейдж, основні ідеї якої сформіровивалась навколо концепції подолання незадоволеності людей життям в сучасному їм суспільстві шляхом культивування виходить за рамки повсякденного реальності потенціалу, на думку прихильників ТП, наявного і суттєво нерозкритого у всіх людях [34].

Абрахам Маслоу, відомий як творця гуманістичної психології, фокусувався на вивченні «пікових» переживань, таких як любов, креативність, екстаз і містичний досвід. 14 вересня 1967 він під час виступу в унітаріанської Церкви в Сан-Франциско передбачив виникнення «четвертої сили» в американській психології, яка буде вивчати ці стану [35].

 На думку дослідника історії трансперсональної психології Миколи Рузек, домінуючі психологічні течії того часу (психоаналіз, біхевіоризм і гуманістична психологія) були нездатні повністю описати весь спектр досвіду, возникавшего при вживанні психоделіків і під час занять йогою і медитацією. Незважаючи на популярність гуманістичної психології у той час, її засновники Абрахам Маслоу та Ентоні Сутіч відчували незадоволеність концептуальними рамками створеної ними «третьої сили» в психології [36]. Таким чином, пророкуючи поява «четвертої сили», Маслоу декларував необхідність створення психологічної школи чи теорії, що спеціалізується на описі і індукуванні змінених станів свідомості [35].

 У 1967 році в Менло-Парку (Каліфорнія) відбулася зустріч невеликий робочої групи, до якої увійшли Абрахам Маслоу, Ентоні Сутіч, Станіслав Гроф, Джеймс Фейдімен, Майлз ВІЛ і Соня Маргуліс. Метою даної зустрічі було створення нового напрямку психології, яке приділяло б увагу всього спектру людського досвіду, включаючи незвичайні стани свідомості. Спочатку цей напрям передбачалося назвати «трансгуманістіческім», проте в результаті дискусії, Маслоу і Сутіч прийняли пропозицію Грофа і назвали нову дисципліну «трансперсональної психологією» [36].

 У 1969 Абрахам Маслоу, Станіслав Гроф і Ентоні Сутіч стали ініціаторами публікації першого номера «Journal of Transpersonal Psychology». Два роки потому, в 1971, ряд засновників Асоціації гуманістичної психології створив Асоціацію Трансперсональной Психології (Association for Transpersonal Psychology, або ATP).

 Після смерті Абрахама Маслоу в 1970 році і Ентоні Сутіча в 1976 році трансперсональна психологія розкололася на три напрямки: одне було засноване на ідеях С. Грофа, друге - на ідеях К. Уїлбер, третє (найбільше) не мало єдиного інтелектуального лідера. У 1983 році Кен Уїлбера відмежувався від трансперсональної психології і заснував власний напрям досліджень людини, що його їм інтегральним підходом.

Етимологія

Санскритське слово йога має багато значень. Воно походить від слова юдж, що означає конролювати, підкорювати запрягати, об'єднувати. Воно може перекладатися як єднання, союз, спряження та засіб. За межами Індії слово йога здебільшого асоціюється з хатха-йогою як формою фізичних вправ.

Історія йоги

Відповідь на питання про те, коли зародилася йога, губиться в давнинi. Уже у ведичних самхітах йдеться про аскетизм, а аскетична практика (тапас) згадується в ранніх коментарях до Вед Брахманах. Однак, йога могла зародитися ще раніше, у доведичній Індії. На печатках часів Індської цивілізації, знайдених у Пакистані, є зображення, що нагадують людей в позах медитації, які можна розцінювати як свідчення на користь такої гіпотези, хоча вирішальних доказів немає.

Техніка досягнення вищих станів свідомості розвивалася в традиціях шраманів та Упанішад. Беззаперечних свідчень існування медитації в добуддійських брахманічних текстах не існує. Перші тексти, які описують техніку медитації, належать буддійській літературі. В індуїстських текстах термін йога вперше зустрічається в Катха-упанішаді, де мова йде про контроль над почуттями і вищий стан, в якому діяльність свідомості припиняється. Подальший розвиток поняття йоги зустрічається в Упанішадах середнього періоду, в Махабхараті, зокрема в Бхагавад-гіті та в Йога-сутрах Патанджалі.Патанджалі вважається засновником філософії йоги. Хоча сам Патанджалі не вживає терміну «раджа», описана ним система відома як раджа-йога (королівська йога). Суть йоги дається в другій сутрі:

Йога — це заборона зміни свідомості.

Використання слова ніродха (заборона) свідчить про те, що Патанджалі був обізнаний із буддійськими ідеями і включив їх у свою систему.

Сутри Патанджалі стали основою системи, яку називають аштанга-йога (йога восьми щаблів): ями, ніями, асан, пранаями, пратьягари, дгарани, дг'яни та самадхі.

З точки зору цієї школи найвищий досяжний стан свідомості не відкриває ілюзорності різноманітності світу. Раджа-йога вважає буденний світ дійсним, а тому найвищий стан свідомості є тільки відкриттям самого себе, а не єдиного для всіх людей універсального абсолюту.

Священий текст «Бхагавад-гіта» використовує термін йога в багатьох значеннях. Її шостий розділ повністю присвячений практикуванню йоги, включно з медитацією. «Бхагавад-гіта» описує три системи йоги: шлях діянь (карма-йога), шлях відданості (бгакті-йога) та шлях знань (джняна-йога).

Хатха-йога

Хатха-йога — система, описана Йогі Сватмарама в трактаті Хатха-йога-прадипіка в 15 столітті. В основному вона відрізняється від раджа-йоги Патанджалі тим, що робить наголос на очищенні фізичного тіла (шаткарма) як шляху до очищення розуму та життєвої енергії прани. В порівнянні із сидячою позою раджа-йоги, призначеною для медитації, хатха-йога розвинула систему поз для всього тіла — асан та дихальних вправ — пранаями. Саме хатха-йога та її сучасні різновиди зазвичай асоціюється зі словом йога в сучасному світі.

Йога в інших традиціях

Буддизм

Практикування станів медитативного занурення входило в практику раннього буддизму. Будда в своїх ранніх проповідях висловлював ідеї, схожі на вчення йоги. Однак, відмінність ідеології буддизму в тому, що медитативні стани ще не є звільненням. Буддизм підкреслює необхідність пробудженої думки навіть в найглибших станах медитації. На відміну від брахманістської думки, що звільнення можливе тільки після смерті, буддизм шукає звільнення при житті.

В 5-4 століттях до нової доби в Індії розвинувся буддистський напрям йогачара, який використовує йогу, як шлях до просвітлення, стану бодисатви.

Близький до йоги за ідеологією дзен-буддизм, одна із форм махаяни. Корені медитативної практики дзен виходять із йоги.

Джайнізм

Джайнізм та йога настільки взаємопов'язані, що деякі дослідники стверджують, що джайнізм є йогою, яка виросла до рівня релігії[2]. Іконографія джайнів зображує просвітлених (тіртханкарів), що медитують в йогівських позах для медитації. За переказом Магавіра досяг стану абсолютного знання, сидячи в мулабандхасані. З іншого боку п'ять приписів ями аналогічні п'яти основним обітницям джайнізму.

Індійська традиція

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, що існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані і записані порівняно пізно, релігійні пам'ятки писемності існували вже в V столітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються у «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманизмом, кажучи про зміну тимчасових циклів - пралайї і манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, принаймні, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найбільш повним і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі особливості індійській традиції і культури вражають західного людини, оскільки вони властиві східним світосприйняття, але невластиві західному менталітету.

Природа - як Храм. Жертва

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (у III-II ст. до.н.э.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого більше 2 тисяч років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Міру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви значно розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і пригощання гостей, різні дарування і роздачі, причому не лише майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприносин, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному вогнищі.

Релігійна толерантність

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутній в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати супротивника прокляття або вічного осуду. Індуїзм передбачає різні можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественного прояву в книзі, знаку, творіння природи, звуці, диханні, мовчанні; у храмі або поза його. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, що йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше за інших. Брахман може старатися в філософських спорах, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагрять руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-марга - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і здійснення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості та прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди праці як на свої власні. Карма-марга пов'язана з мирської життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.

Джняна-марга - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і зверхпочуттєвій інтуїції, глибокі роздуми і набуття знання єдиного Абсолюту, збагнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке звернення всередину себе.

Бхакті-марга - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно безроздільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Основи Навчання

Після декількох років спостереження за своєю свідомістю Будди Шакьямуні прийшов до висновку, що причиною страждання людей є їх власні дії та припинити страждання, досягти нірваниможна практикою самообмеження і медитацією. Будда стверджував, що його Навчання не є божественним одкровенням, а одержане ним через медитативний споглядання власного духу і всіх речей. Вчення не є догматом, і результати залежать від самої людини.

За дві з половиною тисячі років у процесі поширення буддизм ввібрав безліч різних вірувань і обрядових практик. Одні послідовники буддизму роблять упор на самопізнання через медитацію, інші - на благі діяння, треті - на поклоніння Будде. Відмінності в ідеях і правила в різних буддійських школах змушують «визнати „буддизмом“ будь-яке вчення, яке вважалося буддійським самої традицією»[4]. Але всі вони базуються на наступних доктринах[4]:

Чотири Благородні Істини,

вчення про причинно-залежному походження і кармі,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-душі»)

доктрина кшаникавады (вчення про миттєвостей),

буддійська космологія.

Послідовники буддійського навчання вважають, що ці принципи були проголошені самим Буддою, однак трактування їх можуть бути дуже різними.

Перебіг буддизму

Традиційно ділять на буддизм махаяну («велику колісницю») і тхераваду («вчення найстаріших»). Виділяється також напрямок «ваджраяна» («алмазна колісниця» або тантричний буддизм), яке в деяких регіонах вважається різновидом махаяни, а в деяких (Тибет, Монголія)- самостійним течією.

Махаяна

Відмінною рисою махаяни є вчення про бодхичитте - прагненні до спасіння всіх без винятку живих істот, подразумевающем безмежне співчуття і любов до них; і проистекающем з нього поданні про бодхісаттві - істоту, готовому відмовитися від індивідуального досягнення нірвани з метою порятунку всіх живих істот.

До махаяні відносяться деякі школи тибетського буддизму, китайський буддизм і деякі окремі буддійські школи.

Послідовники махаяни підрозділяють буддизм на Велику Воза (власне махаяну) і Малу Воза («хинаяну»), яку називають також Колісницею шраваков і Пратьекабудд. Сама назва «хінаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Мала колісниця») було введено методично для позначення буддистів, обмежені тільки прагненням до індивідуального просвітління, і застосовувалося в історичній полеміці з іншими, нині не існуючими, школами раннього буддизму і з метою пояснення поняття бодхичитты.

Тхеравада - єдина зі шкіл Никаи (англ.)рос. (раннього буддизму). Застосування по відношенню до неї терміну «Хінаяна» некоректно. Тхеравада активно використовує поняття метта- бхавана, аналогічне поняттю Бодхичитты у Махаяні, і під визначення Хінаяни не підпадає.

Ваджраяна

Важливою рисою навчання Ваджраяни є акцент на природі Будди, спочатку властивої всім істотам, і чистоту всіх явищ. Практика так званого Чистого бачення, тобто обітниці бачити потенціал всіх істот таким, яким його бачать самі Будди, дозволяє практикувати Вчення не тільки ченцям, але і мирянам обох статей без необхідності відходу від світу і дотримання обітниці безшлюбності.

Ваджраяна поширена в Непалі, Тибеті і частково Японії. З Тибету прийшла в Монголію, звідти - у Бурятію, Туву і Калмикію.

Докладна схема шкіл і відгалужень буддизму зібрана в розділі «Школи буддизму». Найбільш відомі течії класифікуються наступним чином:

- Тхеравада

- Школи раннього буддизму

- Вайбхашика

- Саутрантика

- Махаяна

- Чань (Дзен)

- Йогачара

- Мадхъямика

- Тяньтай/Тэндай і Нитирэнизм

- Амитоизм і Амидаизм

- Хуаянь/Кэгон

- Ваджраяна

- Тибетські школи

- Ньінгма

- Сакья

- Каг'ю

- Джонанг

- Гэлуг

- Сингон (японська школа)

Буддизм, поширений серед мирян і значно відрізняється від буддизму, що його сповідають в чернечій утвореної середовищі, носить назву простонародного або вульгарного.

Чисельність

Оцінка кількості послідовників буддизму в усьому світі значно коливається залежно від способу підрахунку, однак мінімальні цифри коливаються в районі 350-500 мільйонів людей[5]. Основна кількість буддистів живе в країнах Південної, південно-східній і Східній Азії: Бутані, В'єтнамі, Індії, Камбоджі, Китаї (а також китайське населення Сінгапуру і Малайзії), Кореї, Лаосі, Монголії, М'янмі, Непалі, Таїланді, Тибеті, Sri Lanka, Японії. У Росії буддизм традиційно сповідують жителі Бурятії, Калмикії, Туви, а в останні роки буддійські громади виникли в Москві, Санкт-Петербурзі та інших великих містах Росії.

Історія буддизму

Навчально-біхевіоральна теорія особистості Скіннера

Скіннер не прийняв ідею про особу або самості, яка стимулює і направляє поведінку. Він вважав такий підхід пережитком примітивного анімізму. Скиннеровских радикальний біхевіоризм робив наголос на інтенсивний аналіз характерних особливостей минулого досвіду людини і унікальних вроджених здібностей.

 «У поведінковому аналізі людина розглядається як організм, який володіє набутим набором поведінкових реакцій... [Він] - не породжує фактор; він локус, точка, в якій безліч генетичних умов і обставин оточення з'єднуються в спільній дії. Як такий, він залишається, безсумнівно, унікальним»[4]. За Скиннеру, вивчення особистості включає в себе знаходження своєрідного характеру взаємовідносин між поведінкою організму і результатами, підкріплювальними його. Відповідно з цією точкою зору, індивідуальні відмінності між людьми слід розуміти в термінах інтеракцій поведінка-оточення в часі. Вивчати ж передбачувані властивості і впливу якихось гіпотетичних структур всередині людини - тільки втрачати час.

 При розгляді скиннеровского підходу до особистості слід розрізняти два різновиди поведінки: респондентное і оперантное.

 Респондентное поведінка має на увазі характерну реакцію, що викликається відомим стимулом, останній завжди передує першої у часі. Також респондентное поведінка зазвичай тягне за собою рефлекси, що включають автономну нервову систему. Однак респондентного поведінці можна й навчити.

 Респондентное поведінка - це скиннеровской версія павловського, або класичного обумовлення. Він також називав його обумовлення типу С, щоб підкреслити важливість стимулу, який з'являється до реакції і виявляє її. Однак Скіннер вважав, що в цілому поведінка тварин і людини не можна пояснювати в термінах класичного обумовлення. Навпаки, він робив акцент на поведінці, не пов'язаному з будь-якими відомими стимулами.

 Оперантное поведінка (викликане оперантном научением) визначається подіями, які слідують за реакцією. Тобто за поведінкою йде слідство, і природа цього слідства змінює тенденцію організму повторювати дану поведінку в майбутньому. Це довільні придбані реакції, для яких не існує стимулу, що піддається розпізнаванню. Скіннер розумів, що має сенсу розмірковувати про походження оперантного поведінки, так як нам невідомі стимул або внутрішня причина, відповідальна за його появу. Воно відбувається спонтанно.

 Якщо наслідки сприятливі для організму, тоді ймовірність повторення операнта в майбутньому посилюється. Коли це відбувається, кажуть, що наслідки підкріплюються, і оперантного реакції, отримані в результаті підкріплення (у змісті високої ймовірності його появи) зумовили. Сила позитивного підкріплювального стимулу, таким чином, визначається відповідно до його впливом на подальшу частоту реакцій, які безпосередньо передували йому.

 І навпаки, якщо наслідки реакції не сприятливі і не підкріплені, тоді ймовірність отримати оперант зменшується.

 Суть оперантного навчання у тому, що підкріплене поведінка прагне повторитися, а поведінка неподкрепленное або каране має тенденцію не повторюватися або придушуватися. Концепція підкріплення грає ключову роль в теорії Скіннера.

 Швидкість, з якою оперантное поведінка набувається і зберігається, залежить від режиму застосовуваного підкріплення. Режим підкріплення - правило, встановлює ймовірність, з якою підкріплення буде відбуватися. У більшості випадків соціальну поведінку людини підкріплюється лише іноді. Скіннер доводив, що фактично будь-який нейтральний стимул може стати підкріплювальним, якщо він асоціюється з іншими стимулами, раніше мали підкріплювальні властивості. Таким чином, феномен умовного підкріплення в значній мірі збільшує сферу можливого оперантного навчання, особливо якщо це стосується соціальної поведінки людини.

 З точки зору Скіннера, здебільшого поведінка людини контролюється аверсивному (неприємними або больовими) стимулами. Два найбільш типових методу аверсивного контролю - це покарання і негативне підкріплення. Ці терміни часто використовуються як синоніми для опису концептуальних властивостей і поведінкових ефектів аверсивного контролю. Скіннер запропонував таке визначення: "Ви можете розрізняти покарання, при якому відбувається аверсивное подія, пропорційне реакції, і негативне підкріплення, в якому підкріпленням є усунення аверсивного стимулу, умовного чи безумовного". [5]

Покарання. Термін покарання відноситься до будь-якого аверсивному стимулу чи явища, яке слід або яке залежить від появи якоїсь оперантной реакції. Замість того, щоб посилювати реакцію, яку воно супроводжує, покарання зменшує, принаймні тимчасово, ймовірність того, що реакція повториться. Передбачувана мета покарання - спонукати людей не вести себе даним чином. Скіннер зауважив, що це найбільш загальний метод контролю поведінки в сучасному житті.

 За Скиннеру, покарання може бути здійснено двома різними способами, які він називає позитивне покарання і негативний покарання.

 Так як Скіннер заперечував интрапсихические пояснення поведінки, його концепція людини радикально відрізняється від концепцій більшості персонологов. Крім того, його основні положення про людську природу чіткі і визначені.