С востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.” (Откр.21:1-27). Присутствие “темы” Небесного Иерусалима – призвано отразить Вечную Жизнь в Граде Небесном.

На лучах – балках креста расположены символические изображения Триединого Господа – треугольники с исходящим сиянием, образованные видимыми частями двух рунических символов - защитных зеркал “Аль-Го”.

Несмотря на использование “канонических” мотивов и символов при построении композиции, имеется также и существенное отличие, но оно вполне разрешимо для занимающихся по методике причинности. Тут, вероятно, стоит вновь вспомнить работу П.Флоренского “Иконостас”: “В отношении к духовному миру Церковь, всегда живая и творческая, вовсе не ищет защиты старых форм, как таковых, и не противопоставляет их новым, как таковым. Церковное понимание искусства и было и есть и будет одно — реализм. Это значит: Церковь, “столп и утверждение Истины”, требует только одного — истины. В старых ли или новых формах истина. Церковь о том не спрашивает, но всегда требует удостоверения, истинно ли нечто, и, если удостоверение дано, — благословляет и вкладывает в свою сокровищницу истины, а если не дано — отвергает.” (По определению же Абд Ру Шина: “практика есть критерий истины”).

Отличие состоит в недопустимой с точки зрения церкви ориентации стихий. Там, где должно быть небо – рунические знаки стихии воды, и так далее, потому что крест сориентирован по топологической матричной системе, что позволяет рассматривать само изображение лишь как проектор голографически-энергетического изображения, возникающего внутри матрицы. Именно эта запись и является наиболее существенным для работающего в причине, как образ, выводящий человека на уровень Божественных вибраций, способный оказать помощь в борьбе с внутренним злом человека, так как невозможно бороться со злом внешним, не искоренив собственного, внутреннего зла. Только осознание этого позволит человеку оживотворить свой внутренний крест, чтобы с его помощью, через духовную пищу “уму и сердцу” следовать вверх, за Христом, так как “Сын божий стал человеком, чтобы человек сделался сыном Божиим”.

 

Академик Лев Мельников

ЧАСТИЧНЫЙ ПРИМИТИВ

Посмотрите на тонкое колесо с ребра – это линия. Посмотрите на прямоугольную доску такой же толщины с торца. Это такая же линия. В двухмерном пространстве линией станут круг, прямоугольник, квадрат. Посмотрите на себя: как говорил Зощенко, - “кругом живот и ноги”. Но мы-то точно теперь уже знаем, что человек многомерен. Что кроме физического тела у нас есть астральное, ментальное, эфирное тела. То же самое относится к материи. Если до 1933 года фундаментальная физика признавала только четыре вида состояния материи: твердое вещество, жидкое, газообразное, плазменное, то теперь наиболее “продвинутые” ученые признают наличие еще трех видов ее состояния. По сути это “еще” три новых уровня реальности: физический вакуум, первичные торсионные поля (психическая энергия), Абсолютное Ничто, из которого рождается Все (Абсолют, Высший Разум, Бог). Именно такая градация была предложена ученым Г.И. Шиповым. Отсюда – вывод: мы видим и воспринимаем только проекцию высшего плана на наше пространство. То есть в упрощенном варианте. Это явление называется редукцией. Пример грубой, примитивной редукции человека – его собственная тень. Мало кому придет в голову отождествлять эту тень с самим человеком. Так что мы строим представление о мире по его “теням”.

Теперь представим, что при движении в пространстве человек оставляет за собой светящийся след, подобно ползущей улитке, за которой тянется ниточка слизи. Светящийся след – проекция нашего тела во времени. Увидеть этот след можно, находясь в четвертом измерении. Но ведь мы еще и растем, развиваемся, стареем. Это еще одна проекция живого организма – теперь уже в пятое измерение. Пойдем еще дальше: если реинкарнация – переход души из тела в тело или иные миры – реальность, то жизнь человека явно выходит за рамки пяти измерений. Трудно даже вообразить, с какого уровня можно увидеть человека во всех его реинкарнационных воплощениях. Представляете, как будет выглядеть портрет такого “многомерного” человека? Наверное, это должно быть похоже на картину Дали – что-то в его облике будет от цветка, чуть-чуть от насекомого, вот узнается человеческое, а это похоже на луч звезды, а здесь – что-то от медузы… ну как такой персонаж постичь!? Некоторым это удается. “Я – царь, я – раб, - я червь,- я Бог!”. Это сказал русский поэт Державин. Но поэты, как и провидцы, или визионеры, на мир смотрят иначе, чем “одномерный” обыватель. “Одномерный” обыватель, что бы узнать свою судьбу, идет к гадалке. Та в линиях на его руке ищет знаки его судьбы. Хотя как на ладони может уместиться жизнь многомерного индивида? Разворачивая линию жизни на руке в реальную, непрерывную цепь событий, из которых складывается жизнь человека, мы получаем набор самых разных вариантов. Гадалка и гадает, какой из них осуществится.

Тем не менее, есть все же заветная точка, с которой можно обозреть многомерного человека. Математик Кантор предположил, что такое перспективное видение возможно на точке “Алеф”. Находясь в ней, человек может обозреть и свое прошлое, и настоящее, и будущее. Но путешествие в Алеф небезопасно. Кантор, “открыв” ее сошел с ума.

Существуя в своих родных трех измерениях, мы не ощущаем, что нам какой-то части нас самих не хватает. Только впав в пограничное состояние – медитацию, сон, гипноз, человек может лицезреть себя в своей многомерности, да и то не в полном варианте. Итак, все, что нас окружает, на самом деле – намного сложнее. Чтобы это обозначить, люди стали прибегать к символам. Например, точка. Словарь символов Дж. Купера одних перечислений ее смысла дает на целую страницу убористого шрифта. Она означает и цельность, и абсолютную реальность, и источник всего сущего, и святое место, и потенциал, и космический порядок, и Вечное Сейчас, и много еще чего. Являясь проекцией высшего, целого, многомерного – в низшее, трехмерное, примитивное, символы служили и служат объектом поклонения или медитации. И никакого мракобесия в этом нет. Есть только потребность человека выйти из тени и приобщиться к полноте Бытия. Но все же никакой символ не сможет стать полноценным воплощением того целого, что этот символ обозначает. Увы, иные миры постичь в принципе невозможно. Как невозможно познать и Вселенную. Мы обречены сидеть в своем “болотце” и только строить догадки, как там, в “Абсолюте”? возьмем простой пример – полтергейст. Предполагают, что в нашем мире проявляются параллельные миры. Что же это за “хулиганские” миры такие? – подумает читатель. Но откуда нам знать логику поведения этих сил, логику, которая строится по законам обитания в запредельном нашему пространстве? Нам остается лишь поражаться проявленным в нашем мире нелепостям: появлению в комнате живой руки или льющейся с потолка воды, не оставляющей “мокрого” следа. Ждать появления существ “оттуда” в их истинном облике – все равно, что считать, что обод колеса и само колесо или кружок на плоскости и “живое” яблоко – одно и то же. Но так хочется заглянуть за горизонт. Если воспользоваться принципом подобия миров, принятым без доказательств в оккультных науках (“что внизу, то и наверху”), можно представить, что высшие миры построены аналогично нашему. Но во-первых, это только предположение, которое никогда не будет доказано. Во-вторых, каким бы не быд тот мир, увидеть его истинный лик нам не дано. Неудивительно, что пророкам и святым в их видениях являлись пугающие своей непонятгостью и фантастичностью образы. Таковы Откровения Иоанна Богослова, таковы явления Бога людям, описанные в Библии. Бог являет себя или светом, или голубем, но никогда – своим ликом. Кстати, с греческого, “лик” переводится как “идея”. А разве идею можно увидеть?

Даже самого себя “трехмерный” человек умудряется опростить еще больше – создать тень тени. Это происходит тогда, когда проявления нашего тела, души (психики) и духа (бессмертной ипостаси) мы вгоняем в рамки неких норм. Тогда с медицинской точки зрения Достоевский – просто эпилептик. С психиатрической – Ван Гог – параноик. С мировоззренческой – Блаватская – мистик. Ясно, что суть этих людей не исчерпывается ни клиническим, ни мировоззренческим подходом. Да, эти характеристики правильны. Но все эти диагнозы – не что иное, как редукция, одномерная проекция бесконечно сложных человеческих качеств. В трехмерном мире линию спроектировать нельзя! А мы только этим и занимаемся. Нельзя считать синонимом России ни женственный характер ее народа, ни загадочность русской души, ни беспредельные просторы, ни сильные морозы. Промашка представителей конкретных дисциплин – в одномерности подхода. “Спецам” не хватает объемного видения мира. А увидеть его можно только с точки “Алеф”, вход куда, как мы помним, строжайше запрещен, и опасен для жизни. Но было, есть и будет немало людей, которые хотят вырваться за рамки нашей реальности. Таким был ученый Павел Флоренский. Мечтой его жизни было осуществление синтеза математического, физического, художественно-философского и религиозного мышления. В книге “мнимости в геометрии” он из общей теории относительности выводит возможность конечной Вселенной, при условии, что Земля и человек становятся средоточием творения. Вот почему появился символ “Древа Жизни”. Согласно одному из толкований, оно, “погруженное корнями в недра земли, соприкасаясь с водами в ее центре, растет в мире Времени, наращивая кольца как показатель своего возраста, а ветви его достигают небес и вечности, символизируя различия в плане проявлений материального мира”.

Если мы все придем к осознанию многомерности мира, то нам станет проще воспринимать многие его явления. А когда живешь в мире, который учишься понимать, то есть шансы “наладить жизнь”.

 

Вопрос выживания.

Homofuturis.

Ваши книги в магазинах стоят на одной полке рядом с сочинениями Гурджиева, Рерихов, Блаватской. Ваша методика, работа с матрицами, в ноябре 2000 года удостоена золотой медали на Международном салоне изобретений в Бельгии. Как все начиналось? Откуда этот сплав философа, инженера, физика и эзотерика?

После школы я окончил Севастопольский судостроительный техникум и около года провел на рыболовном траулере в море. Затем учеба в приборостроительном институте, который теперь преобразован в Севастопольский Технический Университет. Книги, знания, учеба никогда не являлись для меня нагрузкой. В библиотеке я скорее отдыхал, чем работал. Учился легко, живо интересовался всевозможными новинками. Пожалуй, именно в это время всерьез увлекся философией. Интерес, разбуженный хорошим преподавателем, перерос в нечто большее, и уже на экзамене мы с преподавателем беседовали как коллеги.

Поработал некоторое время в Северодвинске, одновременно готовя диссертацию, на защиту которой в те годы практически не рассчитывал. Но отложить в сторону то, что само просилось на бумагу, было выше моих сил. Постепенно учился свои догадки и гипотезы излагать научным стилем, там же в Северодвинске осваивал и стиль литературный в местном литкружке. Попробуйте угадать в качестве кого? С трех раз вряд ли получится. В те годы я был … юмористом. Кстати, по моей нынешней теории наличие тонкого юмора свидетельствует о развитом духовном теле индивида, а его отсутствие – об определенных проблемах.

Что же касается непознанного или эзотерики, как вы выразились, то основу моих познаний составляло все, что только можно было получить тогда в рукописном, переснятом виде или же редкие статьи, проскользнувшие в периодической печати. Меня всегда интересовало – “почему это так?”. Со временем из разрозненных сведений стали формироваться и постепенно сложились в систему отдельные наметки по теории причинности. Выводы большей частью опирались на собственные наблюдения. Слух о подобных изысканиях долетел до Сочи, куда я и был приглашен, в один из первых в стране центров народной медицины читать лекции по причинности, что одновременно было и легко и трудно. Легко, потому что мои первые слушатели были уже в какой – то степени подготовлены к восприятию такого материала, трудно потому что все 250 человек являлись людьми необычными, тонко чувствующие грани порой малозаметные и мне самому. Позднее цикл этих лекций вышел отдельной книгой – “Причина и Карма”.