Народная, элитарная и массовая культура.

Народная культура

 

Народная культура изучается разными научными дисциплинами: историей, филологией, этнографией, философией культуры, искусствознанием и др. В научной литературе обнаруживаются разные, неоднозначные подходы к данному явлению. Нередко она предстает как совокупность отдельных направлений, видов, жанров, даже объектов (народные керамические изделия, одежда, обряды, лубок и пр.). Часто ее пространство сужается, особенно в области искусствоведения, до художественного народного творчества, фольклора (народные песни, танцы, ремесла), а то и до словесной художественной традиции, относящейся к историческому прошлому (былины, предания, пословицы и пр.). При этом каждая научная дисциплина стремится сформировать свой предмет, свой круг интересов (например, в рамках этнографии, филологии и др.). В 1980-1990-е гг. складывается потребность в обобщенном представлении о культуре. Так, В.Н.Путилов в работе "Фольклор и народная культура" выводит фольклор за рамки искусства в достаточно широкий социальный контекст. Это обобщенное видение требует иного подхода, учитывающего этот контекст, т.е. культурологического.

 

Народная культура в культурологическом аспекте будет пониматься достаточно широко и не ограничиваться ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т.е. как сфера неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующая по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемая из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных). К элементам, ее составляющим (как и культуру в целом), относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество и пр. в их знаково-символическом и предметно-материальном воплощении, в также способы деятельности, трудовой, утилитарно-бытовой (домашнее хозяйство, воспитание детей и т.д.), технологии функционирования, т.е. практическое оперирование ценностями, смыслами, формы их поддержания, сохранения и передачи от одного поколения к другому, а также их трансформации, обновления *.

 

Исходя из этого, в названном целом можно выделить разные составляющие:

 

1. Культурный текст в широком смысле: семантика и её знаково-символическое и материальное воплощение; словесные тексты (предания, сказания, былины, пословицы и т.д.), музыкально-интонационные(песни, танцевальные наигрыши и пр.), пластические, соционормативные, эстетические, этические и пр. представления, предметно-вещная среда (жилище, домашняя утварь одежда) и т.п.

 

2. Социальный носитель - субъект культуры, её продуцирующий, и в то же время благодаря ей существующий. Типы культурных субъектов разного масштаба и типа: личность, группа, социальная среда, социальная общность, сообщество, народ нация, которые выступают в качестве носителей в качестве носителей культуры или её отдельных областей.

 

Применительно к народной культуре в новое время особое значение приобретает анализ социальной базы бытования: сохранение элементов аутентичной (подлинной, соответствующей историческому прошлому) среды, размывание ее (разрушение традиционного образа жизни под воздействием процессов урбанизации); переход традиционной культуры в социально иную, неаутентичную (современную урбанизированную) среду.

 

3. Социальные механизмы функционирования культуры, ее поддержания, трансформации, передачи от поколения к поколению. Первичным является характерный для традиционной народной культуры способ передачи в живом общении, т. е. в акте непосредственной коммуникации (от лица к лицу, от родителей к детям, от мастера к ученику). Современное развитие техники, информационных технологий (аудио, видеотехника, компьютер, Итернет) дополняет этот механизм новыми формами фиксации, сохранения, распространения культурных текстов, различными методиками обучения. Это накладывает отпечаток на сами культурные тексты.

 

4. Наряду с названными компонентами не менее важными оказывается аспект, связанный с функционированием культуры, его характером, особенностями в разные исторические периоды. Социальные функции (роли) культуры (а также её отдельных областей) в интеграции и идентификации общности (общества, общины, в самоопределении, включении личности в культуру, формирование картины мира, в нормативно-ценностном регулировании жизни сообщества, идентичности личности и в воспроизводстве и обновлении самой культуры, т.е. самоподдержании её в "рабочем" состоянии (сохранение, трансформация, обновление - в зависимости от общих социальных и даже цивилизационных сдвигов) *.

 

В целом культурологический подход в исследовании народной культуры предполагает ответы на вопросы: что? (культурный текст), кто? (носитель, субъект культуры, который считает ее своей), как? (способы и формы обращения носителя-создателя-пользователя-хранителя-разрушителя) с культурным текстом: (порождение, освоение, сохранение, трансформация, забвение, воссоздание и пр.). Такой анализ подводит нас к ответу на вопрос зачем? для чего? т.е. дает возможность получить достаточно полную систематизированную картину функционирования культуры и ее отдельных областей в социально-исторической системе координат, т.е. в том или ином обществе, сообществе в тот или иной исторический период.

 

Понятие "народная культура" (и особенно "народ") связаны с самыми разными обыденными ассоциациями, по преимуществу ценностными представлениями, порой чисто популистского толка. В самом общем виде можно сказать, что с народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет "народный (-ая, -ое, -ые)". В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и т. д. Аналогичную картину можно наблюдать и в др. европейских языках, где широко представлены словообразования, восходящие к лат. populus или герм. Folk, Volk (народ). Оба слова в разных контекстах имеют два значения:

1 - множество людей, люди, население, популяция;

2 - общность людей, группа, сообщество.

 

Понятие "народ" в русском и европейских языках - это с одной стороны - население, совокупность индивидов, с другой - общность людей, осознавших себя этническим или территориальным сообществом, социальным сословием, группой, иногда представляющим все общество, например, в какой-то решающий исторический момент (национально-освободительные войны, революции, восстановление страны и пр.), обладающим сходными (общими) представлениями, верованиями, идеалами.

 

Эта общность и выступает субъектом и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех иди иных формах фольклора и близких к фольклору направлениях культурной практики, которая часто восходит к древности. В далеком прошлом ее носителем было все сообщество (род, племя), позднее этнос (греч. ethnos - народ). С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, классы, появляются представления о высших и низших слоях, народе и не-народе (например, жрецы, волхвы как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия), которые стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты.

 

В классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев). В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя суб(под)культуры. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т.д. При этом в народной традиционной культуре носитель выступает и как создатель и, условно говоря, потребитель. Здесь еще нет разделения на авторов, исполнителей, публику. Все сообщество (община) составляют среду, где создаются, используются, воспроизводятся, сохраняются, трансформируются, передаются из уст в уста, из рук в руки нормы, ценности, смыслы, способы деятельности и т.п.

 

В прошлом народная культура определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности, обычаи, обряды, регулировала взаимоотношения членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, способы освоения окружающего пространства, тип одежды, отношение к природе, миру, предания, верования, язык, художественное творчество. Иными словами, определялось, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и мн. др. В настоящее время, когда общество усложнилось, появилось множество больших и малых социальных групп формального и неформального типа, произошло расслоение социальной и социально-культурной практики, народная культура стала одним из элементов современной многослойной культуры.

 

Тем не менее традиционная историческая (классическая) народная культура представлена вплоть до нашего времени разными жанрово-видовыми формами народного творчества: музыка, танец, слово, театр, предметная среда, визуально-пластические формы, образ жизни, а также обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, знания. Именно это можно определить как культурный текст в широком смысле (не только вербальном, т.е. словесном).

 

Разные области народной культуры изучаются широким кругом гуманитарных и социальных дисциплин: фольклористикой, искусствоведением, историей культуры, этнологией, этнолингвистикой, эстетикой, социологией культуры. Из всего набора характеристик фольклора, выделенных фольклористами и другими специалистами в разное время, представляются особенно важными две фундаментальные особенности народной культуры, тесно связанные между собой.

 

1. Синкретизм в широком смысле, т.е. нерасчлененное, диффузное сосуществование в связанном виде знаний и верований, этики, эстетики и быта, художественной и внехудожественной сфер культуры, мира представлений (картины мира) и способов практического действия, что характерно для группового (соборного), коллективистского сознания и поведения. Синкретичен и процесс создания-бытования образцов народной культуры. В ней нет разделения на создателя, слушателя (зрителя), исполнителя. Все сообщество (община) являются равноправными участниками единого действия (действа). Как правило, действо (трудовое, обрядовое, празднично-игровое и пр.) выполняет несколько ролей (функций) - утилитарно-бытовую магическую, обрядово-ритуальную, художественно-эстетическую, коммуникативную и т.д.

 

2. Традиционность - опора на традицию как способ коллективной аккумуляции социального опыта сообщества разного пространственно-временного масштаба: от нескольких лет до столетий, от небольшой социально-специфической общности (солдаты, студенты) до народа как этноса, нации или даже метаэтноса (нескольких народов), представляющих территориальный регион, страну и даже несколько стран.

 

Синкретизм ярче всего проявляется в наиболее архаических образцах народной культуры, где слиты элементы трудового и обрядово-магического процесса, пантомимы, пения, словесного текста, танца. Цель такого действа - способствовать удачной охоте, доброму урожаю. Подобные обряды долго сохранялись в народной жизни. Например, в Орловской и др. губерниях на рубеже Х1Х-ХХ вв. зафиксирован обряд, сохранившийся с глубокой древности и связанный с первым выгоном скота. Пастух с ковригой хлеба на голове, молодуха и староста трижды обходили стало. После совершения ряда действий через все стадо перебрасывалась палка, что должно было уберечь животных от болезней и нападения хищников. Это можно сравнить с синкретически нерасчлененными песенно-танцевально-игровыми действами в Древней Греции Великими Дионисиями, связанными с культом плодородия, где празднично-эстетический момент неотделим от обрядово-ритуально-магического и др. Нечто подобное представляет, например, святочное ряжение, игры и забавы на Руси, еще сохраняющиеся фрагментарно и несущие наряду с празднично-эстетическим также магический смысл, дабы обеспечить добрый урожай, достаток в доме.

 

Вполне утилитарное назначение резных наличников в русских избах, скрывающих щель между срубом и оконным проемом синкретически сливается с магическим назначением и смыслом вырезанных на дереве узоров, представляющих собой магические знаки, уходящие корнями в язычество. Круг иди розетка символизирует солнце (солярный знак), прямоугольники, ромбы - знаки земли и т. п. Они призваны оберегать жилище от несчастий, от нечистой силы. В настоящее время магический смысл в большинстве своем забылся. Но осталась орнаментация как традиция, завещанная предками. До сих пор в Архангельской области на берегу Белого моря делают традиционную глиняную игрушку, сходную с Дымковской. Казалось бы те же барышни, животные, свистульки т пр., но они изукрашены солярной орнаментикой, имевший ныне забытый смысл *.

 

К проблеме традиций в народной культуре и в культуре в целом в настоящее время существуют разные подходы. Так, например, в фольклористике, искусствознании нередко они сводятся к совокупности тестов, норм, образцов, составляющую народную культуру прошлого. Культурологический подход позволяет посмотреть на эту проблему шире, включая в поле зрения не только народную культуру прошлого, но и современность.

 

Традиция в культурологическом ракурсе понимается как механизм сохранения, воспроизведения и передачи социально значимого опыта (знаний, представлений, смыслов и т.д.), а также его обновления в процессе непосредственной совместной коллективной практики. В широком смысле это не есть произнесение некоего текста вслух, не отсутствие письменности, но особый принцип, способ (механизм) функционирования, воспроизведения и передачи культурного опыта, навыков, умений, в пространстве и времени непосредственно от человека к человеку, от поколения к поколению в совместной деятельности, в процессе общения *. Этот механизм называют устной передачей культурных текстов, устностью, включая исторические и современные пласты народной культуры.

 

Совместная культурная практика, называемая также соборной или коллективной, в народной культуре характеризует принадлежность любого этнографического, фольклорного факта не отдельным индивидам или группам, а всему сообществу в нескольких поколениях. Причем, в процессе непосредственной совместной деятельности происходит обобщение, отбор наиболее значимого для сообщества (социальной группы) опыта, текстового материала, накопление его и сохранение в групповой памяти, а также неоднократное воспроизведение. То, что перестает быть значимым для сообщества (какие-либо тексты, смыслы, образы, правила и т.д.) не воспроизводится, забывается. Некоторые авторы называют этот процесс метафорически коллективным контролем, коллективной "цензурой" *.

 

Освоение накопленного поколениями опыта осуществляется преимущественно в совместных действиях(совместного пения, проведения обрядовых, ритуальных действ, хозяйственных работ) имитационно, т.е. путем подражания (имитации) образцу, подражания мастеру (учителю), который предстает носитель исторически сложившихся образцов, эталонов. Таково пение "за следом" (повторение "голоса" (партии), который ведет более опытный участник, мастер), повторение действий в обряде, ритуале, приемов при изготовлении каких-либо предметов и пр. В определенном смысле сам мастер выступает образцом для ученика. Их тесный контакт приводит к тому, что передаются не только навыки, технические приемы, смыслы. Учеником перенимается также мироощущение, представления, т.е. достигается созвучие эмоциональных реакций с мастером, с группой. Это позволяет говорить о "воспроизводстве личности учителя в ученике", о вчувствовании (эмпатии) *. Такое усвоение культурной информации в рамках народной культуры прошлого происходит постепенно, начиная с детского возраста в семье, в певческом коллективе, в общине. Не случайно складывались целые династии сказителей былин (Рябинины, Рябинины-Андреевы, Суриковы), где навыки, эталоны передавались от родителей к детям, а также певческие "школы", ремесленные мастерские и т.д.

 

В народной культуре творчество анонимно, поскольку здесь не осознается личное авторство, и неизменно довлеет целевая установка на следование образцу, который перенимается от предшествующих поколений. Этим образцом как бы "владеет" все сообщество, а индивид (сказитель, мастер-ремесленник), даже очень искусный, воспринимая унаследованные от предков образцы, эталоны, идентифицируется с сообществом, осознает свою принадлежность к культуре локуса, этноса, субэтноса.

 

В народной культуре механизм аккумуляции и непосредственной (изустной) передачи прошедшего коллективный "отбор" социально значимого опыта подкрепляется специфическими средствами. Таковы, как уже говорилось, высокая степень обобщения, стереотипизации коллективного опыта. Это необходимо для того, чтобы обеспечить накопление, воспроизводство, передачу и сохранение в памяти группы, рода, большого объема информации: знаний, представлений, норм, смыслов, а также культурных текстов, в которых они воплощены.

 

В ходе многовековой культурной практики такой опыт отливается в систему стереотипов, (типовых элементов, формул), т.е. устойчивых, повторяющихся структурно-смысловых единиц, образно-семантических комплексов, композиционно-содержательных схем, которые дополняются достаточно устойчивыми, стандартизированными правилами оперирования такими элементами, элементарными ячейками. Эти последние нередко уподобляют языковым компонентам, например, слову, словосочетанию.

 

Особенно явственно первичные формулы (ячейки) проявляются в наиболее древних пластах народной культуры. К ним можно отнести устоявшиеся, повторяющиеся и передающиеся потомкам действия, их последовательности, включенные в праздничные, обрядовые действа, повседневную жизнь, словесные, интонацонно-мелодические комплексы, пластические, изобразительно-орнаментальные элементы и пр.

 

Исследователи классического (исторического) фольклора (эпического, обрядового и пр.) выявили такие устойчивые формулы, стереотипы в словесных текстах. К таким повторяющимся структурно-смысловым единицам относят так называемые общие места (loci communes), лейтмотивы, образные "клише" (красно солнышко, добрый молодец и пр.), устойчивые и повторяющиеся схемы типа "столько - сколько", "как" (quomodo-формулы). Например: "столько копен, сколько звезд в небе" или "пусть будет снопов, как капель дождя". Такие стереотипы облегчают усвоение, сохранение в памяти, воспроизведение текстов определенного типа, жанра.

 

Общие места (loci communes) почти дословно переходят из одного раздела в другой, из одного произведения в другое, от одного сказителя (певца) к другому. Они особенно характерны для былевого эпоса, песен календарного, обрядового цикла. Таковы: описание пира у князя Владимира, вхождения в княжескую гридню, похвальбы гостей, избивания врага и мн др. ("Во стольном было городе во Киеви, / У ласкова у князя у Владимира, / Как было пированьице почестен пир" - запись Рыбникова). В современных устных текстах, например, можно выявить устойчивые зачины - "Жили-были…", "Однажды в темном лесу (подвале и т. д.)…". В частушках часты своего рода "бродячие клише" типа "с неба звездочка упала" и др.

 

Подобные структурно-смысловые единицы (попевки-формулы), составляют основу фольклорного мелоса (обрядового, эпического и пр.), образуя своего рода "интонационно-мелодичекий словарь". С таким "словарем" связана в конечном итоге и интонационная основа классической и современной русской песенности. (Песня-романс, бытовые, дворовые и пр. авторские песни, вошедшие в повседневный обиход).

 

Обобщенные сюжетно-композиционные комплексы в разных видах фольклора, обрядовых действах, в современной устной прозе, песенных текстах выступают как устойчивые повторяющиеся стереотипы. Например, в эпосе: происхождение первопредков, их деяния, чудесное рождение героя (богатыря, юнака и др.), его подвиги и т.д. * (19. Мелетинский). Формируются устойчивые изобразительные мотивы, лежащие в основе орнаменты, основанные на комбинации сложившихся в глубокой древности изобразительных символах, магических знаках, имеющих устоявшийся смысл (круг - символ солнца, волнистая линия - водной стихии и т. п.). Эти стереотипы обеспечивают стабильность, занимая иногда половину и более всего текста. Изменчивость, пластичность, способность адаптироваться в, приспосабливаться к меняющимся условиям в устном бытовании достигаются наличием импровизационности и вариативности.

 

Подобного рода типовые элементы могут занимать половину и более всего текста, оставляя все же пространство для относительно свободного, в той или иной степени импровизационного построения текста (импровизационность от. лат. improvisare - внезапный, непредвиденный неожиданный). В ходе исполнения обычно импровизируются (изменяются) менее нормированные элементы текстов: словесных, интонационно-мелодических, пластических и пр. Если в специализированной (профессиональной) художественной деятельности импровизация является преднамеренным сочинением нового художественного текста непосредственно в процессе исполнения, то в народной культуре прошлого и настоящего она предстает как отклонения, произвольные или непроизвольные, подготовленные или случайные, от эталонного образца, которые не разрушают его. Это могут быть интонационно-мелодические распевы в многоголосных лирических песнях, словесные "пассажи" в обрядовых текстах, прибаутках ярмарочных "дедов", петрушечников, у современных рассказчиков анекдотов, баек, страшных историй, исполнителей песен и пр. В ярмарочных представлениях, в народной драме актеры должны на ходу реагировать на реплики зрителей, придумывать ответы на их вопросы. В народной культуре импровизация, как правило, ограничена типовыми рамками. Степень допустимых отклонений может колебаться в зависимости от особенностей жанра, состава участников, зрителей (слушателей). Так, в обрядовых песнях, где преобладают устойчивые типовые элементы - формулы и др. константы, импровизация занимает относительно меньше места, чем, например, в протяжных или частушках, байках, анекдотах и др. классических и современных жанровых разновидностях.

 

Вариативность непосредственно передаваемых традиций присуща народной культуре прошлого и настоящего. Ибо здесь не существует буквального повторения (слово в слово, нота в ноту). Об этом немало написано. По сути дела любая динамическая саморазвивающаяся система представляет собой вариативный объект, "который изменяется и, изменяясь, остается самим собой" *. К таким саморегулирующимся, самовоспроизводящимся системам относится и народная культура, и вариативность (от лат. vario - видоизменять, разнообразить) является родовым ее качеством. В сознании традиционного мастера (исполнителя) хранятся и передаются другим не заученные наизусть тексты, образцы, но устоявшиеся стереотипы, структурно-смысловые единицы, способы оперирования ими. Следовательно, воссоздание целого (песни, анекдота, предания) происходит на основе традиционного механизма, т. е. посредством комбинирования, сопоставления, противопоставления различных типовых элементов непосредственно в ходе воспроизведения текста. Такое комбинирование, сочленение первичных "кирпичиков" осуществляется по-разному в разных ситуациях и зависит от многих причин: от условий воспроизведения (в узком кругу, для широкой аудитории, для записи и др.), внешних воздействий (состава слушателей, зрителей, участников действа), особенностей мастера (исполнителя). В результате каждый последующий акт воспроизведения образца дает не точную копию предыдущего, но его вариант.

 

Вариант же не становится индивидуальным образцом, подлежащим буквальному запоминанию, повторению (имитированию), подражанию, но выступает как репрезентант (представитель) того, что является константным, стабильным, т.е. инвариант.

 

Так, инвариантность, однотипность в реальном многократном воспроизведении традиционной крестьянской одежды выражается в единстве кроя, основной цветовой гамме, но в каждом конкретном костюме всегда есть свои особенности, специфические детали. Например, качество ткани, характер отделки, расцветка и др. Повторение частушки, анекдота разными людьми в разных ситуациях максимально близки, но не тождественны. Таким образом, повторение образца (инварианта) в народной культуре не есть тиражирование копий, а постоянное видоизменение его при сохранении качественной определенности. Носители фольклорных традиций говорят: "То же, да не так" *.

 

Каждый из исполнителей устного текста вносит свою "особинку" в комбинирование типических единиц, канонов в словесном, музыкальном творчестве, в разных видах ремесел, празднично-обрядовых действах, способах хозяйствования, оставаясь при этом в рамках, установленных традициями. Традиционная роспись (хохломская, городецкая и пр.), вышивка, резьба по дереву как в прошлом, так и в настоящем предстают каждый раз в качестве новых неповторимых комбинаций типовых элементов, первичных формул, передаваемых и воссоздаваемых в процессе непосредственной совместной практики. Здесь сказывается не только уровень мастерства, умелости, индивидуальные пристрастия, жизненный опыт, но и особенности культурной среды, историческая, природно-территориальная специфика, характер ситуации.

 

Например, в Сибири, которая исстари была местом каторги и ссылки, в отстоявшихся и широко распространенных сказочных сюжетах появляются описания тюремного быта, мотивы бродяжничества. Так, в сказке "Суженая невеста" действие перемещается в город "Красноярский", где навстречу героине попадаются беглые с завода, "варнаки".

 

В современном динамичном мире на фоне существенных цивилизационных изменений, связанных с невиданным ранее усложнением технологий, включая информационные, интенсифицируются изменения в народной культуре, в т.ч. традиционные механизмы ее передачи. Все более явственно проявляются процессы стандартизации, унификации, массификации не только в производстве, но и в культуре. Наиболее уязвимой оказалась народная культура прошлого. Повсеместно, у разных народов, происходит с той или иной степенью интенсивности разрушение традиционного образа жизни, хозяйственного уклада, ослабление традиционных социальных связей и структур, основанных на непосредственных межличностных контактах (семейных, родственных, соседских, общинных), сужается их ареал. Утрачивают былую однородность сообщества носителей классических фольклорных традиций вследствие усиления миграционных процессов из села в город, из одной территории в другую и т.д. Постепенно происходит вытеснение исторических традиций унифицированными стандартами, подкрепляемое экспансией СМИ. В результате нарушаются естественные механизмы преемственности, сохранения традиций из уст в уста, из рук в руки. Все это подрывает естественный ход процессов культурного взаимообмена, взаимообогащения разных культурных (субкультурных) направлений.

 

Современные образцы, стереотипы по сравнению с вековыми традициями исторического фольклора имеют более короткий жизненный путь. Так, появление достаточно распространенного по городам и весям частушечного жанра фольклористы относят к концу Х1Х века. Сами же тексты частушек (коротких, чаще всего четверостишных, рифмованных песенок) на лету рождаются, быстро исчезают, сменяются другими, мгновенно откликаясь на все многообразие личной и общественной жизни. В них есть устойчивые стереотипы, которые иногда живут десятилетиями. Например, метро-ритмические схемы, короткие, броские напевы, зачины типа: "С неба звездочка упала", "Ты скажи, подружка Маня" ("Дорога подружка Маня…") и др. Такие зачины могут многократно повторяться, давая толчок импровизации. Очень подвижны и непосредственно привязаны к жизненным реалиям анекдоты, байки и др. так называемые малые формы фольклора или постфольклора.

 

Однако образцы классической народной культуры и современной в основном воспроизводятся, передаются, регулируются естественным механизмом: от человека к человеку, от поколения к поколению в процессе непосредственного общения, взаимодействия. Современная жизнь вносит свои нюансы в этот механизм, поскольку широкое распространение письменности, аудио и видеотехники открывает новые возможности для фиксации, сохранения, распространения текстов. Эти возможности как бы дополняют естественный механизм. Появляется возможность получить тексты, минуя их носителя, опосредованно, т. е., используя печатные издания, звукозаписи, в т. ч. многоканальные, видеозаписи. В настоящее время издаются сборники песен, альбомы декоративно-прикладного творчества, руководства, тиражируются аудио и видеокассеты. Имеют хождение личные записи полюбившихся текстов, мелодий в тетрадках, блокнотах (альбомы, песенники). Подобную картину можно наблюдать не только в фольклорной (классической) практике, но и в современных направлениях народной культур. Организуются министудии звукозаписи, гитарные школы, молодежные школы джазовой импровизации, творческие мастерские, налаживается издательская деятельность.

 

В отдельных территориях (юг России, поселения донских казаков, северо-западные анклавы, национальные регионы др.) еще существуют аутентичные группы, сохраняющие традиционную культуру, традиционный механизм ее передачи от поколения к поколению, от мастера к ученику в процессе совместной деятельности. Однако этот механизм в современных условиях претерпевает изменения.

 

В последней четверти ХХ в. сложилась практика воссоздания традиционного механизма, конечно, в измененном, модернизированном виде, в "неаутентичных" условиях, "неаутентичной" среде, например, в среде городской молодежи. Такая практика вылилась в образование (стихийное и преднамеренное) любительских групп, детских, взрослых, разновозрастных. Включение в традицию в них часто основывается на общении носителями традиций (аутентичными мастерами-ремесленниками, певческими коллективами, отдельными исполнителями) по возможности в процессе совместной деятельности, которые выступают для участников групп в качестве наставников, учителей, хранителей традиционных образцов, стереотипов, канонов. Естественный механизм в таких группах (студиях, кружках) неизбежно опосредуется технологиями целенаправленного обучения при участии специалистов-фольклористов, дополняется использованием звуко и видеозаписей, расшифровок, методических пособий. Данное направление в среде специалистов получает, неоднозначную оценку, в т.ч. и отрицательную как "вторичное". Однако его вклад в современную народную культуру, в поддержание традиций не вызывает сомнения.

 

В современной культурной практике широких слоев населения существует достаточно обширный слой бытового творчества, функционирующий по фольклорному типу. Сюда принято относить, в частности, музыкальное (песенное, инструментальное) и словесное творчество. Это - песни (бытовые, уличные, дворовые, студенческие, туристские, частично так называемые бардовские песни), припевки, разного рода устные повествования несказочного характера: предания, современные былички, байки, устные рассказы, анекдоты, слухи, толки, и, конечно, повседневную речевую стихию. Здесь формируется повседневный опыт, мир чувств, мир представлений, близких и понятных каждому человеку, иногда собственная система ценностей, верований, обычаев, стереотипов поведения, имеющих хождение в различных социальных средах, субкультурах. Все это аккумулируется, закрепляется в разного рода текстах (вербальных, интонационно-мелодических, пластических, иконических и пр.), которые наполняют повседневность.

 

В целом в бытовом творчестве стереотипы проявляются чаще всего на достаточно общем уровне, т.е. в общих сюжетно-тематических схемах, структурных построениях, мотивах, которые по-разному реализуются в разных видах и жанрах. Такова, например, сюжетика, связанная с героическими (богатырскими) подвигами во имя Отечества, с чудесными и даже сверхъестественными превращениями героя, которыми изобилуют аутентичные и современные повествования (предания, устные рассказы и пр.). Подобные сюжеты активизируются в периоды серьезных социальных потрясений. Так, знаменитый партизанский командир Ковпак, герой многих устных рассказов, преданий, песен времен Великой Отечественной войны, наделяется почти волшебной способностью пропадать с глаз, если за ним устраивается погоня. Он может появляться одновременно в нескольких местах *. Необычно и чудесно превращение "свадебного" поезда в боевой отряд, внезапно нападающий на фашистов. В таких текстах явственно проступают параллели с традиционной сказкой, эпосом, преданием. Однако традиционные схемы погружены в современную социальную среду (среды), в контекст сегодняшних социокультурных реалий. Свидетельство тому: включение вполне современных действующих лиц (генерал Панфилов, маршал Жуков, космонавты и пр.), социально-значимых на сегодняшний день событий (Великая Отечественная война, освоение космоса, покорение неприступных горных вершин и т.д.). Живучесть подобных традиционных (героических, патриотических и др.) сюжетов, вероятно, в том, что ценности, образцы отвечают современным жизненным реалиям, вечным, вневременным идеалам.

 

Как и в старину, жизненное пространство наших современников, в т.ч. горожан, "заселяется" разного рода демонологическими существами, которые вторгаются в их повседневную жизнь, нарушая ее привычное течение. Они находятся как бы рядом с человеком, иногда вредят, порой помогают, то и просто пугают. То, что они называются полтергейстом, карлсонами, инопланетянами, а иногда предстают вещами-демонами (Черная рука, Черные занавески, телевизор и пр.) не меняет сути дела. Это по существу живая традиция, современная демонология, функционирующая в быту разных социальных слоев (групп, общностей) России конца ХХ в., принятая ими, вошедшая в повседневность, ставшая фактом обыденного сознания.

 

Вполне традиционно сегодня и рассказывание анекдотов, баек, слухов, произнесение тостов, использование арготизмов. В анекдотах, т.е. занимательных, с неожиданными сюжетными поворотами коротких текстах также нетрудно обнаружить сюжетные схемы, своего рода "общие места". Не случайно Б. Н.Путилов высказал мнение о том, что многие анекдоты, рождающиеся в наши дни, продолжают линию, идущую от знаменитых баек про пошехонцев. При этом нередко происходит вполне традиционная инверсия ("перевертывание") свойств действующих лиц (литературных, телегероев и др.), когда положительные персонажи утрачивают свои исконные качества, превращаясь в собственных антиподов. Так, наивный и добрый телеперсонаж Чебурашка в анекдотах становится равнодушным и агрессивным. Сохраняется традиция пародирования действующих лиц (реальных и вымышленных), их оглупление, гипертрофирование комичности ситуаций. Достаточно напомнить анекдоты о Василии Ивановиче, Штирлице и др.

 

Наличие в реальной жизни различных типов субъектов (носителей) культуры, т.ч. бытовой обусловило неоднородность современного культурного пространства. Эти субъекты различаются по многим признакам: половозрастным, социально-образовате