Братские школы и их роль в формировании национального самосознания славянских народов.

Оплотом борьбы с католической экспансией на славянских землях стали братства— национально-религиозные общественные объединения православного украинского и белорусского населения, возникшие во второй половине XVI в. Борьба за народные традиции, за обычаи и веру отцов велась братствами и через сеть братских школ — в Вильно (1585), Львове (1585),Могилеве (1590), Бресте (1591), Минске (1592), Киеве (1615), Луцке (1617), Полоцке (1633). Братские школы считались наиболее демократическими учебными заведениями того времени, поскольку были всесословными. Между тем большая часть учеников принадлежала к среднему классу. Плата за обучение в братских школах дифференцировалась в зависимости от уровня достатка семьи. Если зажиточные семьи платили в полном объеме, то бедные семьи могли освобождаться от платы или вносили ее натурой: хлебом, дровами, скотиной и т.п. Братские школы возглавлял ректор. Ему помогали «дозорцы» — лица, назначаемые от братства, которое строго контролировало деятельность школы. Занятия начинались в 9 часов. После Молитвы учитель опрашивал учащихся и проверял письменное домашнее задание. Затем следовало объяснение нового материала и его закрепление. После обеда в присутствии учителя или Старших учеников учащиеся выполняли домашнее задание, спрашивали и проверяли друг друга. В субботу повторялся весь материал, пройденный за неделю. Организационные формы обучения в братских школах с течением времени менялись. На первых порах преобладало индивидуальное обучение, но постепенно оно уступает место коллективным занятиям, а в первой четверти XVII в. повсеместно утверждается классно-урочная система. Образование в братских школах было ориентировано на

изучение языков, поэтому нередко эти школы назывались греко-славяннскими. Позже в программу обучения были включены латинский и польский языки. Активно изучались произведения православных авторов (И. Златоуст, В. Великий, И. Дамаскин) и деятелей братских школ (Л. Зизаний, И. Копинский, М. Смотрицкий). Обучение делилось на две ступени. Младших школьников учили грамоте и пению, старшие изучали старославянский, греческий и латинский языки, грамматику, диалектику, риторику, поэтику, элементы математики и философии, астрономию.

Большое место отводилось православному вероучению. Отдельные братские школы имели типографии. Братства обменивались изданными в своих типографиях произведениями, школьными учебниками; учителя переходили из школы в школу, что способствовало обмену опытом, поиску новых методов обучения. Братские школы отличались строгой дисциплиной. Пропуск занятий в течение нескольких дней без уважительной причины мог послужить основанием для исключения. Такое же наказание распространялось на учеников, обвиняемых в пьянстве, воровстве, клевете, блуде. Физические наказания применялись редко, что резко контрастировало с западноевропейскими школами, те широко использовались розги. Особое внимание уделялось вопросам нравственности. Важнейшей задачей учебно-воспитательного процесса было воспитание добродетельного христианина. У детей надлежало воспитывать такие качества, как благочестие, послушание, кротость, уважение и почитание старших, рассудительность. Учитель был обязан систематически проводить с учащимися беседы на религиозно-нравственные темы, следить за их поведением. Высокие требования предъявлялись к учителям, которые должны были

быть высоконравственными и образованными людьми. Нередко в братских школах работали выдающиеся деятели культуры и просвещения того времени: Лаврентий Зизаний, Мелентий Смотрицкий, Леонтий Карпович и др. Учителя братских школ внесли большой вклад в создание первых учебных пособий. Так, Л. Зизаний создал «Азбуку», в которую вошли алфавит, молитвы, словарь, «Грамматику словенску»

(1596), оставившие глубокий след в истории учебной литературы. По этим книгам учились в братских школах Украины и Беларуси, они послужили образцом для создания грамматик М. Смотрицкого и М.В. Ломоносова. Деятельность братских школ способствовала подъему культурной жизни и сохранению национального самосознания. Они сыграли исключительную роль в борьбе против католицизма,

полонизации, в отстаивании чистоты православной веры. Некоторые историки считают, что деятельность братских школ была компромиссом между восточнославянской и западноевропейской латинской образованностью. Борясь за сохранение национальных традиций, они перенимали некоторые формы западно-европейского образования и культуры. Спустя столетие после заключения Люблинской унии между Великим княжеством Литовским и Польшей в 1696 г. специальным постановлением Сойма в Речи Посполитой было официально запрещено использовать белорусский язык в государственном делопроизводстве. Это решение поставило латинские и католические учебные заведения в привилегированное положение, начинается вытеснение учебных заведений других религиозных конфессий. К концу XVII в. братские школы прекращают свою деятельность.

 

 

24. Развитие школы в Русском государстве в ХУ1-ХУП вв. Киево-Могилянская и Славяно-греко-латинская академия и их роль в развитии образования.

Главным очагом воспитания и обучения была семья. Воспитание осуществлялось с раннего детства в соответствии со сложившимися в каждом сословии традициями. Начальное образование получали либо в семье, либо обучаясь индивидуально

у грамотного лица. Церковь контролировала домашнее воспитание. Как правило, в богатые семьи в качестве домашних учителей приглашались священники. Важнейшей стороной воспитания ребенка было его приобщение к православию. Основы христианского вероучения распространялись в народе устным путем или через деятельность духовенства. Родители должны были воспитывать детей в строгости и «страхе Божием». Дети с ранних лет участвовали в церковных обрядах. Педагогические усилия направлялись на нравственное и духовное совершенствование

человека. Дети простых людей в семье приучались к сельскохозяйственному труду, работе по дому. Их отдавали к мастерам учиться ремеслу. Нередко наряду с ремеслом их обучали чтению, письму, церковному пению. Начальное обучение осуществляли также мастера грамоты, которые занимались обучением детей, часто совмещая педагогическую деятельность с другой профессией. Учителями грамоты

были шнахи, принадлежащие к низшему духовенству (дьячки, певчие), а также светские лица. Грамоте обучали следующим образом: сначала учили писать и произносить буквы, затем читать мопитвы по Псалтырю. Тексты псалмов и молитв не только читались, но заучивались наизусть и пелись. На занятиях по математике изучали нумерацию, удвоение, раздвоение и четыре арифметических действия. Мастера грамоты появились в Киевском государстве в XII в., однако наибольшее распространение данная практика обучения получила в XIII—XIV вв. Церковь

настороженно относилась к мастерам грамоты, однако была вынуждена мириться с этим явлением. Вторая ступень обучения на Руси традиционно называлась «школы учения книжного». В XI—XIII вв. они открываются по всей Руст при княжеских дворах, церквах, монастырях, как мужских, так и женских. Их основная задача — «освоение книжной мудрости». Наряду с чтением, письмом, счетом ученикам сообщались сведения из истории различных стран и окружающей природы.

Образование повышенного типа можно было получить самостоятельно, через чтение и беседы с духовными наставниками. Монастыри в своих стенах нередко имели собрания рукописей, включавших сочинения отцов Церкви, иногда светские произведения. Они привлекали книжников — лиц духовного звания, занимавшихся перепиской и исправлением книг, переводами.

Одним из просветительских и научных центров восточнославянских народов стала созданная по инициативе киевского митрополита Петра Могилы Киево-Могилянская академия (1632). В академии было 8 классов, сгруппированных в три отделения: младшее, среднее, старшее. В младших преподавались языки (греческий, латинский, славянский, польский, немецкий и др.), арифметика, молитвы, катехизис, музыка и пение, в средних — поэтика и риторика, в старших — философия и богословие.

В академии проводились публичные диспуты, ставились спектакли нравственного и религиозного содержания. Из ее стен вышли многие деятели в области просвещения (Е. Славинецкий, С. Полоцкий и др.), она служила образцом, по которому открывались другие учебные заведения.

В 1687 г. в Москве было создано первое в России высшее учебное заведение — Славяно-греко-латинская академия. Инициатором ее открытия был известный просветитель Симеон Полоцкий. Российская традиция становления высшего образования обладала своей спецификой, которая проявилась в соединении духовной и светской ориентации. Согласно уставу, академия должна была готовить православных священников, государственных служащих, преподавателей. Однако только одна четверть учащихся получала подготовку, необходимую для принятия сана. Большинство слушателей обучалось широкому спектру светских и теологических дисциплин. В академию принимались «всякого чину люди», среди ее

учеников были выходцы с территории Украины и Польши. Сословные ограничения были несущественными. Устав академии, разработанный С. Полоцким и С. Медведевым и подписанный царем Федором Алексеевичем, предусматривал открытие

учебного заведения, ориентированного на программу европейского университета с изучением «семи свободных искусств», древних языков, богословия. Большую роль в становлении академии сыграли два ученых греческих монаха — братья Иоанникий и Оофроний Лихуды, имевшие степень доктора Падуанского университета. Они подбирали учителей для академии, вели риторику и философию, писали учебники по грамматике и риторике,- ориентируясь на образцы учебных книг западноевропейских университетов. Вместе с тем учебный материал преподносился в духе канонов православного учения. Академия была одним из крупнейших центров русской культуры и просвещения. Среди ее выпускников были зодчий В.И. Баженов, академик М.В. Ломоносов, поэт А.Д. Кантемир, известные деятели русской православной церкви, дипломаты. В России XVII в. границы между средними и высшими

школами были размыты. Современные российские историки (А.Н. Джуринский, А.И. Пискунов и др.) выделяют три подхода к воспитанию, обучению и образованию во второй половине XVII Bi: латинское направление (С. Полоцкий, С. Медведев),грекофильское (Е. Славинецкий, Ф. Ртищев), старообрядческое (протопоп Аввакум и его последователи). В целом преобладала ориентация на греческую школу, византийскую систему образования. Однако со второй половины XVII в. Распространяется изучение латыни и греческого. Западная, греко-римская традиция пускает корни в среде высшей знати и служащих Посольского приказа. Своеобразным мостом к культуре Западной Европы выступала польская культура.