Переосмысливая апостольское предание

Нет сомнений в том, что все великие церкви Реформации разработали свою весомую традицию. Эта традиция сегодня оказывает огромное влияние не только на то, как церковь трактует Писание и строит доктрины, но и на всю форму и направление жизни церкви. Те, кто отказывается видеть этот факт, как раз и являются людьми в наибольшей мере порабощенными преобладающей властью традиции лишь потому, что она стала подсознательным каноном и нормой для их мышления. Настало время вновь задать себе вопрос о том, действительно ли Слово Божье обитает среди нас свободно или оно сковано и связано всё теми же традициями человеческими. Очевидно, наша трагедия заключается в том, что сами структуры наших церквей представляют собой окаменелости тех традиций, которые разрослись на почве нашей практики и процедур и теперь стали столь хорошо оправдываемы, что даже само Слово Божье не в силах их сломить.

— Томас Ф. Торранс

Традиция это живая вера мёртвых, а традиционализм - это мёртвая вера живых.

— Ярослав Пеликан

Практически все части Тела Христова функционируют, опираясь в той или иной мере на историческую традицию, переданную им их духовными праотцами. Для некоторых деноминаций эти традиции составляют саму материю, удерживающую их членов в одних стенах. Они определяют цель для церкви, основываясь на их символе веры, исповедании, и канонах.

В ответ на эту склонность многие неоденоминации готовы предавать анафеме всё, что связано со словом «традиция». Они отошли от всего того, что называется обычным или обязательным. (Интересно и то, что большинство церквей, заявляющих о своей свободе от традиций, попросту создали свои собственные традиции).

Ирония этих двух склонностей заключается в следующем: чрезмерно много внимания уделяется церковным окаменелостям человеческих традиций. Однако, крайне мало говорится о Божественной традиции, переданной нам Апостолами Иисуса Христа.

Обратите внимание на следующие отрывки, которые свидетельствуют об этой традиции:

Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея..., который напомнит вам в путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви. (1 Кор. 4:16-17)

Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. (1 Kop.11:2)

А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии. (1 Кор. 11:16)

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. (2 Фес. 2:15)

Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас... (2 Фес. 3:6)

Чем апостольское предание не является

Апостольское предание не является кодексом или набором предписаний и правил, созданных Апостолами. Оно не является детальным пособием для практики церкви. (Правда в том, что такого пособия нет).

Как было упомянуто в первой главе, есть те, кто придерживается идеи «схематичности Библии». Согласно этой идее Новый Завет служит детальной инструкцией для церковной практики. Нам попросту нужно изучить практику ранней церкви, подражать ей в результате — вот перед вами «Новозаветная церковь»!

Это воззрение является несостоятельным по двум причинам. Во-первых, этот подход превращает Новый Завет в современное подобие иудейского закона. Во-вторых, те, кто придерживаются идеи о схематичности Библии, не имеют между собой согласия касательно того, каким именно практикам необходимо следовать, чтобы создать «Новозаветную церковь».

Некоторые, например, сосредоточены на практике говорения на языках, на знамениях, чудесах и исцелении. Они настаивают, что если церковь практикует эти вещи, это свидетельствует о том, что такая церковь является достоверно «Новозаветной церковью». Другие же сосредоточены на необходимости соблюдения Вечери Господней в качестве принятия пищи. Третьи - на необходимости иметь множественное руководство. Есть те, кто подчёркивает важность крещения новообращённых во имя Иисуса. Есть также те, кто настаивает на встречах только по домам. Этот список не имеет конца.

Основная мысль заключается в том, что техническое соответствие и внешняя схожесть с прописанной формой церковного порядка не является Божьим замыслом. Такого рода холодный формализм лишь приведёт нас к смерти. Он так же угашает органическую жизнь Тела Христова. Как однажды выразился Джон Даблъю Кеннеди:

Церковь Иисуса Христа - живое Тело, а не труп. Навязывание шаблона никогда ещё не могло породить церковь. Нельзя перегнуть палку, повторяя, что навязывание шаблона или же простое собирание людей в группу никогда ещё не было способно само по себе произвести на свет церковь. Церковь невозможно организовать, она должна родиться.

По этой причине Новый Завет не даёт нам детального чертежа и инструкций к церковной практике. Таким образом, грубой ошибкой будут попытки выудить из апостольских посланий некий нерушимый кодекс церковного порядка, который был бы «нерушимым как закон Персидский и Мидийский». Такого рода письменный кодекс не может быть библейским.

Это, конечно же, не означает, что Новый Завет ничего не говорит нам о практике церкви. Конечно же, это не так. Однако, Новый Завет не может быть методичкой для практики церкви. Скорее, он служит записью того, как живой дышащий организм под названием экклесия проявляет себя на земле.

Понимание того, что церковь органична, защищает нас от попыток превратить Новый Завет в метод или технику. Оно так же позволит нам увидеть, что церковь действует согласно обязывающим её механизмам, которые куда выше простой проформы или же предписанного шаблона.

Можно быть уверенными в том, что Святой Дух никогда не заведёт нас к мёртвой ортодоксии, основанной на подражании внешним формам. Наоборот, Дух всегда действует в соответствии с ДНК, которая присуща триединому Богу - потому как церковь обладает той же ДНК.

Иными словами, Бог - живая сущность. Следовательно, Ему присущи определённые привычки и склонности, которые естественны для Его Божественной природы. Апостольская традиция попросту является физическим выражением этих привычек и склонностей.

Отвоёвываем место предания

Слово, которое используется в Новом Завете как «традиция» это греческое слово paradosis. Оно означает «то, что было передано». Так что же тогда такое апостольская традиция? Прежде всего, она содержит в себе истории и учение Иисуса. Они содержатся в Евангелиях. Во вторую очередь, они содержат заповеди и практику Апостолов, которые были переданы всем церквям (1 Кор. 11:23; 15:1-3; 2 Пет. 3:1-2).

Апостольская традиция, таким образом, представляет собой нормативные верования и практики церкви Иисуса Христа. Верования и практики, которые были установлены для каждой церкви (1 Кор. 4:16-17; 11:16; 14:33-38).

Иными словами - апостольское предание является воплощением органических практик, которые Апостолы установили в ранней церкви в первом веке. Именно эти практики и являлись новыми винными мехами, которые Бог создал для того, чтобы сохранить Своё новое вино. Ссылаясь на апостольскую традицию, Ф. Ф. Брюс говорит:

«Павел и вправду предавал немало значения сохранению определённого рода унифицированной практики в церквях, которые он начинал»

Проще говоря, если наша практика церкви является производной духовной жизни, она будет в гармонии с апостольским преданием. Следовательно, то, что написано в Новом Завете, не стоит рассматривать как не относящуюся к нашему времени историю. Всё это служит нам примером для сравнения, чтобы понять имеет ли наша церковная практика здравое основание.

Некоторые могут возразить, что если мы верно следуем водительству Святого Духа, у нас не будет возникать необходимости обращать внимание на учение и практику Нового Завета. Однако, подобная логика пренебрегает тем фактом» что мы - падшие создания, которые легко путают водительство Духа с нашим собственным. Не говоря уже о том, как легко бывает спутать человеческие традиции и Божью волю. Таким образом, чтобы мы могли определять источник, которым МЫ ведомы, практика нашей церкви должна основываться на Библии.

Пренебрежение апостольским преданием может запросто поставить нас в положение когда мы, сами того не подозревая, подменяем водительство Духа нашими собственными! мыслями и переживаниями. Новый Завет - наш стандарт для веры и практики как в индивидуальной жизни и поступках, так и в жизни общины.

Вольтер однажды сказал:

Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, а человек отплатил Ему тем же.

Таким же образом, Бог создал Церковь по Своему образу, а человек отплатил Ему тем же. Когда мы игнорируем историю ранней церкви и не замечаем, что в ней описана работающая духовная ДНК церкви, наши усилия приводят нас к созданию церкви по образу падшего человечества.

Сказав всё это, хочу заметить, что если мы игнорируем тот факт, что Писание учит нас путём указаний и примеров в вопросах церкви, мы подвергаем себя опасности совершения роковой ошибки - создания церкви по нашему подобию. И именно это мы и имеем на сегодняшний день.

Где испортилось современное евангельское движение

Хотя Церковь - это организм, у неё нет формы. Взгляните на своё физическое тело. Оно является живым существом. Однако, у него есть конкретная форма - конкретное выражение. В рамках этого выражения существует определённый порядок и гармония. Каждый раз, когда Тело Христово собирается вместе форма проявляется сама собой. Форма может быть освобождающей или порабощающей. Она может быть библейской или небиблейской. Она может быть полезной или вредной. Однако она всегда есть.

Выражаясь словами Говарда Снайдэра:

Всякая жизнь имеет форму. Жизнь без формы - больна и обречена на смерть; она не способна поддерживать себя и потому погибает. Так происходит со всей жизнью, будь-то человеческая, духовная, биологическая, либо какая иная форма жизни - потому как Бог закономерен в своём творении.

Факт остаётся фактом. Есть жизнь и порядок, форма и функция - в церкви Иисуса Христа. И когда церковь действует в соответствии со своей органической природой - своей ДНК - она обретает определённую форму и вид.

Многие современные евангельские верующие придерживаются невежественной идеи о том, что лишь те моменты, которые «чётко заповеданы» в Писании, подлежат выполнению. Всё остальное можно безопасно игнорировать. Ирония заключается в том, что большинство людей, проповедующих эту идею на деле, отвергают её.

В равной степени проблематичным является представление о том, что «заповеди» в Новом Завете необходимо соблюдать, в то время как «практика» не имеет отношения к нам в виду её устарелости. Эта идея ввела многих христиан в заблуждение, в результате чего были изобретены человеческие практики, противоречащие ДНК церкви. К примеру, оплачиваемое духовенство, единый пастор, иерархические структуры управления, деноминации, богослужения от кафедры к слушателям в храмовых зданиях (которые воспринимаются как «церкви») - всё это не согласуется с органической природой Тела Христова.

Суть замечания в следующем: нормативные апостольские повеления подлежат выполнению современной церковью. Однако, это же касается и нормативной апостольской практики. Под нормативной я подразумеваю ту практику, которая содержит духовный подтекст и является выражением органической природы Тела Христова.

Эта практика не является просто библейским повествованием. Она имеет силу предписаний. Это значит, что она отражает неизменную природу Божью. Она естественным образом проявляется везде, где Божий народ живёт Божьей жизнью в сообществе - не зависимо от культуры и времени.

В этой связи, книга Деяний и послания исполнены ссылок на апостольское предание. В 1-м Коринфянам 4:17 Павел рассказывает о том, как он «учил путям во Христе везде во всякой церкви». В понимании Павла доктрина и долг, вера и поведение, жизнь и практика - неразделимы.

Вкратце можно подчеркнуть, что то, что входит в апостольское предание, является нормативным для выполнения во всех церквях, как в прошлом, так и в настоящем. Призывы Павла «твёрдо держаться переданного им предания» и практиковать то, «что вы приняли, что видели и слышали во мне» - являются предупреждением для наших церквей.

Взаимосвязь богословия и практики

Следовать апостольскому преданию вовсе не означает переиграть события церкви первого века. Если бы это было так, мы бы вынуждены были встречаться в «горнице с множеством светильников» (Деян. 20:8), бросать жребий, чтобы определить руководителей (Деян. 1:26), и взбираться на крышу, чтобы помолиться (Деян. 10:9). Не говоря уже о манере говорить и одеваться, как это делали верующие и первом веке.

Вместо этого, соблюдение апостольского предания означает хранить верность тому, что имело богословскую и духовную важность в опыте ранней церкви. Апостольская традиция, таким образом, представляет собой баланс между соблюдением практики церкви первого века и не принятием её в счёт.

Правда в том, что существует множество практик ранней церкви, которые являются нормативными и в наши дни. Эта практика не обусловлена культурой. Вместо этого она естественным образом присуща органической природе триединого Бога и глубоко коренится в библейском богословии. Это ДНК церкви в действии. Таким образом, эти практики являются Божественным средством для достижения Божественной цели.

Если попытаться выразить это одним предложением, то получится следующее: апостольское предание воплощает апостольское учение о том, что Церковь является духовным организмом, который своей пуповиной связан с Самой Троицей.

Рассмотрим следующие примеры:

• Открытые для всеобщего участия церковные собрания твёрдо основываются на доктрине священства всех верующих и доктрине всеобщей функциональности Тела Христова. Они так же являются органическим выражением взаимного самоотверженного обмена общением в Троице. И напротив, приравнять церковь к богослужению, в котором активно участвует только профессиональное духовенство, в то время как остальные члены тела остаются пассивными, противоречит как библейским принципам, так и органической природе Троицы (См. главу 2).

• Соблюдение Вечери Господней в виде принятия пищи всей церковью основано на централитете Иисуса Христа и отношениях завета верующего сообщества. Это так же является зримым выражением взаимного причастия к Божественной жизни внутри Троицы, которое зачастую выражается через совместное принятие пищи. В противоположность этому идет совершение причастия в качестве организованного служителем ритуала, не являющимся совместной трапезой, что служит отходом от апостольской традиции и причиняет вред принципу взаимного участия, который мы видим в Троице (См. главу 3).

• Встречи домашних церквей прочно основываются на том факте, что церковь это сообщество людей, взаимодействующих лицом к лицу - близко связанных между собой членов большой семьи, принимающей участие во взаимном разделении жизни и назидании друг друга. В этом качестве они предоставляют наилучшую среду для выражения родственной любви, которая проистекает между Отцом и Сыном через Духа. И напротив, будет практически невозможным воплотить все эти элементы в здании, где сама архитектура подталкивает членов собрания к пассивности (См. главы 4 и 5). Кроме того, сама идея священного здания противоречит учению Иисуса о том, что поклонение не Должно быть «священнодействием» (Ин. 4:21-24).

• Практическое выражение церковного единства основано на учении Нового Завета о том, что существует лишь единое тело. Оно так же основано на единстве и многообразии проявлений, которые относятся к Отцу, Сыну и Святому Духу в Троице. Деноминационная система нарушает этот принцип и разрушает видимое единство, существующее в Теле Христовом и триедином Боге (См. главу 6).

• Идеи осуществления присмотра посредством множества членов и принятия решений путём консенсуса прочно коренятся в библейском учении о том, что Иисус Христос является Главой Своей Церкви. Они также основаны на факте взаимного принятия решений в Самой Троице. И напротив, система, предусматривающая существование единого пастора (либо управление старейшинами), вытесняет главенство Христа и противоречит органическому принципу принятия решений, который явлен в Троице (См. главы 8, 9 и 10). Нельзя не согласиться с тем, что в церкви первого века были и другие практики, кроме выше упомянутых. Насаждение церквей странствующим апостольским работником; социальное свидетельство; крещение новообращённых; подготовка апостольских работников - лишь некоторые тому примеры.

Сказав это, однако, стоит заметить, что апостольское предание жизненно важным образом взаимосвязано с органической природой церкви, которая своими корнями уходит в сущность триединого Бога. Именно эта природа основывается на непоколебимом учении Нового Завета.

По этой причине, когда Святой Дух проявляет Свою суверенную волю в рождении новой церкви, она спонтанно станет собираться таким образом, как определило Писание. Церковь будет ведома Духом к исполнению апостольского предания. Как выразил это Апостол Павел, те, кто Духом ведомы (те, кто «духовны»), тот станет следовать апостольскому преданию касательно практики церкви (1 Кор. 14:37).

К сожалению, традиция Апостолов, в большинстве своём, сегодня находится в пренебрежении. Многими современными христианами она рассматривается как утратившая свою актуальность. Иными словами, апостольское предание погребено под наслоениями человеческих преданий и традиций.

Важность апостольского предания

Павел с необычайной остротой отвечает тем, кто отступил от апостольского предания, когда говорит:

Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло? Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет. (1 Кор. 14: 36-38)

К величайшему удивлению, собрания христиан оставляют апостольскую традицию в угоду их собственным само изобретённым формам, и при этом всё ещё получают Божьи благословения. Это заставило многих людей сделать заключение о том, что записанное в Новом Завете утратило свою важность. Однако, такое заключение неверно на корню. Нам не стоит обманывать самих себя, полагая, что Божьи благословения приравниваются к Его одобрению. Тот факт, что Бог может использовать что-то, вовсе не означает, что Он это одобряет.

История Израиля учит нас тому, что Бог может продолжать благословлять народ, который отверг Его пути в угоду собственным. На всём протяжении пути Израиля через пустыню Бог заботится о нуждах своего народа. Это происходит, не смотря на тот факт, что народ постоянно перечит Богу.

Когда дети Израилевны стали просить себе царя в своём восстании против Божественной воли, Господь снизошел к их плотскому желанию (1 Цар. 8:1 и далее). Он продолжал благословлять народ вопреки их непослушанию.

Однако трагические последствия стали результатом их своевольного решения (1 Цар. 8:11-18). Нация утратила свою свободу под гнетом чреды нечестивых монархов. Она пострадала от чреды Божественных судов. Существует печальное сходство между состоянием Израиля и множеством «церквей», которые прибегли к приземлённой, управляемой человеком религиозной системе.

Стоит повторить: Божьи благословения нельзя приравнивать к Божьему одобрению. По Своей великой милости, Господь благословляет всякую группу людей, если на то найдёт основания. Однако, всякий раз выбирая поступать по-своему, а не по Божьей воле, люди ограничивают Его благословения.

Как скоро мы забываем о том, что церковь принадлежит Богу, а не нам. Неотъемлемой частью нашей падшей природы является желание следовать нашим собственным идеям, касательно практики церкви. Мы жаждем канонизировать наши традиции, укрепить наши личные предпочтения, учредить то, что отражает наше собственное понимание успеха, вместо того, чтобы следовать переданному нам от Христа и Апостолов.

Чей дом мы строим?

Нельзя ошибиться, заявив о том, что когда речь заходит о Божьем доме, Бог ничего важного не оставляет на человеческий рассудок. Это Божий дом и Он строит его по-Своему»

Следовательно, Господь в первую очередь обеспокоен не размерами постройки, а тем, из чего построено здание (1 Кор. 3:9-15). В Божьих глазах то, как мы строим, и из чего мы строим, имеет большее значение, нежели размеры постройки.

«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» - говорит псалмопевец (Пс. 126:1). Один лишь Бог является Господином и «главным архитектором и строителем». (Евр. 11:10) В частности, когда речь заходит о месте жительства для Него Самого.

В Божьей работе главным принципом всегда был и остаётся принцип: «все дела наши Ты устрояешь для нас» (Ис. 26:12). Те, кто придерживается идеи «культурно относительной» церкви, имеют склонность забывать то, что Церковь принадлежит Богу, а не людям. Таким образом, Церковь не просто игрушка, которую смертные получили в целях собственных экспериментов. Также не является она собственностью особого класса «служителей», которые могут подгонять её на собственное усмотрение. Церковь - органический, живой организм, которому присущи конкретные выражения. Она принадлежит Господу.

Трагическая история предположений царя Давида, о том, что ковчег завета можно бы перевезти и на деревянной повозке служит для нас свидетельством того, что Божья работа Должна совершаться Божьими путями (2 Цар. 6:1-7).

Придуманная человеком схема водружения святого ковчега на повозку как нельзя лучше гармонирует с современной прагматической мыслью. Однако, сама идея была позаимствована у филистимлян и противоречила прямым божьим наставлениям. (Исх. 25:12-16; Чис. 4:5-15).

Возможно, простая иллюстрация поможет нам оценить силу того, что я попытался донести в этой главе. Предположим, вы наняли плотника, чтобы тот построил веранду к вашему дому. Вы передали плотнику чертеж того, как вы хотите расположить веранду и какой она должна быть. Вы всё тщательно объяснили строителю.

Возвратившись домой через неделю, вы с удивлением обнаруживаете, что веранда и близко не похожа на то, что вы ожидали и что заказывали. Вы спрашиваете плотника, почему тот не придерживался вверенного вами плана. В ответ он говорит вам: «Я подумал, что мои идеи лучше ваших».

Разве не так мы поступили с Божьим домом?

К сожалению, множество христиан без зазрения совести принимаются переставлять мебель в Божьем доме, не обращая внимания на Хозяина и не советуясь с Ним. К нашему горю, Давид всё ещё пытается помесить Божий ковчег на филистимскую повозку, а человеческие руки Озы всё ещё пытаются предать ему стабильности.

Да не будем мы столь немудрыми.

Вопросы для размышления

• Верите ли вы в то, что у нас есть право изменять новозаветные принципы и пренебрегать апостольским преданием в угоду наших собственных традиций? Объясните.
• Какие современные проблемы в церкви могут быть результатом замены множественного блюстительства в церкви иерархическими формами правления; замены открытых к всеобщему участию встреч на основанные на программах и руководимые людьми богослужения, поощряют пассивность и подавляющие участие; замены органических выражений Тела Христова на подобие бизнес структуры управляемой оплачиваемыми профессионалами? Объясните свой ответ.
• Если практика вашей церкви противоречит откровению Нового Завета, станете ли вы продолжать выступать в ее поддержку? Объясните свой ответ.

Куда теперь?

То, что мы называем «христианством» - и что стало называться «церковью» - превратилось в традицию, в учреждение, в систему настолько же жёсткую, как некогда иудаизм; и так же, как в случае с иудаизмом, много усилий необходимо будет приложить для внесения коренных изменений. Могут быть произведены поверхностные изменения - они уже производятся - однако, дорога цена изменений, необходимых для истинного решения великой проблемы. Как и во времена Господа, вполне может быть, что для многих свет так и не будет пролит, поскольку Бог знает, что они никогда не согласятся заплатить требуемую цену. Возможно, как и в старые времена, лишь «остатку» будут даны Божьи ответы, поскольку они пойдут на любые необходимые жертвы.

—Т. Остин-Спаркс

Всякая церковная структура (включая структуру власти) должна быть спонтанной производной от жизни. Река (жизнь) сама формирует своё русло (структуру). Мы не можем сами соорудить русло (структуру), а затем предложить реке (жизни) течь по нашей структуре. Напротив, река движется, и в этом движении она создаёт своё русло. Так же жизнь Духа в собрании сама образует себе структуру. Однако, базовая структура церкви определена в Писании, и её надлежит изучать и пересматривать для сверки формирующейся структуры. Дух не производит структуры, которые противоречат слову.

— Руди Рэй

В этой книге я высказал мнение, что Церковь Иисуса Христа не столько развилась, сколько отошла от своих истоков. Многие христиане - включая руководителей церквей, учёных и теологов - согласятся со мной в этом утверждении, однако, о том, что нужно делать в данной ситуации, мнения расходятся.

Некоторые отстаивают идею обновления учрежденческой церкви изнутри. Однако те, кто искал возможности перекроить утвердившуюся церковь, столкнулись с серьёзным противостоянием и разочарованием.

По своему опыту я знаю, что если не распустить небиблейскую клерикальную систему в конкретно взятой церкви, попытки возродить органическую природу церкви окажутся связанными по рукам и ногам. Наиболее вероятна следующая, приводящая в уныние, картина: пастор будет чувствовать себя под угрозой; сотрудники будут противостоять нарушению status quo; приход окажется в панике; отдельные верующие будут в полном недоумений; люди, призывающие к переменам, обнаружат себя мишенью личностных атак. Упомянув это, давайте взглянем на некоторые движения, недавно предпринимавшие попытки обновления учрежденческой церкви.

Прежде чем вы продолжите чтение, позвольте мне сделать некоторые оговорки.

Во-первых, я благодарен Богу за движения, о которых сейчас пойдёт речь. Несомненно, каждое из них Бог использовал для Своей славы.

Во-вторых, я позволяю себе критические высказывания в их сторону, поскольку глубоко убеждён, что, приняв их как ответ для реформации церкви, мы, в конце концов, совершим попытку обмануть Господа. Помимо этого, я критикую не издалека. На разных этапах жизни я испытал данные движения на себе.

В-третьих, я признаю, что могу полностью ошибаться в своей оценке, и я готов выслушать поправки.

В-четвёртых, по окончании я предложу ещё одну альтернативу, которую я уверен - некоторые с удовольствием сразу поддадут критике. Пожалуйста. Я только прошу, чтобы эти критики сперва сами испытали то, что будут поддавать сомнению.

Как в большом торгово-развлекательном центре

Мода на мегацеркви похожие на супермаркет - одна из неудачных попыток обновления. Движимые мероприятиями, церкви-торгово-развлекательные центры образовали специализированные бутики на любой социологический вкус современного общества: от одиноких родителей, людей, реабилитирующихся от зависимости в 12 шагов, домохозяек, внебрачных пар, родителей подростков, представителей «поколения-Х», до занятых на производстве матерей, бизнесменов, актёров, художников и танцоров.

Разрекламированные необычайно одарёнными маркетологами и ведомые менталитетом внушительной индустрии роста, мегацеркви привлекают тысячи людей каждое воскресное утро в свои грандиозные амфитеатры. Они используют новейшие стратегии развития церкви, организационные методы и приёмы маркетинга.

Они предлагают безупречную техническую поддержку прославления. Их религиозные собрания похожи на митинги в поддержку кандидата на президентский пост. Они предлагают видеоэффекты по последнему слову техники. Их аккуратно подготовленные евангельские речи подаются с большой дозой облегчающего юмора. И зачастую они сосредотачиваются на выдающейся харизме главного пастора.

У них есть отточенные хореографически-драматические постановки. К ним часто приходят.модные знаменитости, с безупречно подобранной цветовой гаммой одежды. В них можно найти несметное количество мельчайших групп, но интересам, созданных для удовлетворения любой нужды потребителя.

Помимо этого, мегацеркви предлагают общественности все эти ширпотребительские религиозные ресурсы в обмен на минимальное посвящение, незаметность, и по низкой цене. Говоря проще, движение мегацерквей построено на парадигме корпоративного бизнеса, в которой применяется рыночный подход построения Царства Божьего. Даже не удивительно, что подобные церкви наводняются прихожанами.

К сожалению, люди в этих больших, ярких, организованных торгово-развлекательных центрах религиозного мира вряд ли смогут найти место для простой, не помпезной встречи, построенной исключительно вокруг личности Христа. На их взгляд, выбор между мегацерковью и «органической церковью» сродни тому, чтобы променять пышный супермаркет на маленький гастрономчик за углом.

Повальная слабость церквей-супермаркетов в том, что тут ставится ударение на состоянии тела как «церкви в рассеянии» настолько, что это наносит урон собранию церкви. Обращая огромное внимание на «толерантность» к чувствам «ищущих» неверующих, многие мегацеркви вовсе не предоставляют своим новообращённым ученичество в радикальном посвящении Иисусу Христу.

Также не стимулируются близкие отношения и общение в теле. Более того, бизнес-машина, толкающая это гигантское учреждение, пренебрегает органической природой экклесии.

Трудясь под эгидой «культурной уместности», мегацерковь слишком напоминает поверхностность бизнес структур нашего века. По этой-то причине она и не оказывает заметного или продолжительного влияния на культуру.

Говоря проще, современные методы, которые применяются в церквях-супермаркетах, настолько же мирские, как и та система, от которой они, предположительно, спасают людей. Таким образом, Евангелие делается упрощённым, меркантильным и лишается своей силы. Оно обедняется до уровня очередного «продукта» в нашей одержимой потребительской культуре.

Возможно, именно по этой причине начинатели мегацеркви, толерантно относящейся ко всем ищущим, не так давно признали свою модель во многом неудачным предприятием.

Одним словом, мегацерковь современной популярной христианской культуры имеет мало общего с простой, полагающейся на Дух, собранной вокруг Христа, духовно развивающейся общины, где каждый вовлечен в процесс, - именно такой церкви, которая перевернула мир вверх дном (Деян. 17:6).

Смыло волной

Два влиятельных игрока на ринге обновления церкви - это «движение третьей волны» и его коллега «движение возрождения». Объединяя по большей части харизматов и пятидесятников, эти движения обращают особое внимание на возрождение апостольской и пророческой силы. Для удобства я буду называть эти родственные движения «третьей волной возрождения».

Поймите меня правильно, я вовсе не возражаю против насущной необходимости работы Святого Духа в современной церкви, однако, по-моему, большинство церквей третьей волны возрождения привязывают телегу впереди коня, а именно: они ищут наполнения Святым Духом до того, как пройдут крест с его операцией на плоти (здесь я имею в виду принцип креста, то есть, смерти для себя).

Говоря духовными терминами: крест - исключительное основание для силы Святого Духа. Голгофа была раньше, чем день Пятидесятницы. Наш Господь сначала крестился погружением в Иордане, а только потом на него сошёл голубь с небес. Алтарь для жертвы предшествовал огню с небес. При Хориве Моисей сначала ударил в камень, и лишь потом из него потекла вода. Таким же образом, Святой Дух почивает только на алтаре жизни, отданной Господу.

Вспомним Божье повеление Израилю не возливать священное миро на тела «прочих людей» (Исх. 30:32). Это повеление - хорошая иллюстрация того, как крест отменяет старое создание. Это важно, поскольку Дух не может совершать Свою глубокую работу в нераспятой плоти.

Есть немало проблем, которые возникают, если начать не с креста, а с Духа. К примеру, это легко приводит человека к нездоровым поискам власти, не созидающим характер; диетическим переживаниям, лишённым благочестия, необузданным спиритическим подъёмам без здравого понимания, демоническим подделкам, далёким от реальности Божьей.

Немало христиан, ищущих обновления, уже по привычке отправляются в паломничество к разнообразным «христианским Меккам» возрождения, которые спонсируются церквами третьей волны. Эти люди в отчаянных поисках того, чтобы Бог коснулся их сердца. Они настолько стремятся к этому, что становятся потребителями любого нового порыва, доктрины, веяния или моды, которые колеблют Тело Христово (Еф. 4:14).

(Новое веяние, похоже, посещает некоторые христианские движения каждые пять лет. В конце концов, христиане этого движения перегорают в этой волне и тогда уже ищут что-то новое для восстановления. Для кого-то это - бесконечный цикл.)

В результате этого многие люди в движении третьей волны возрождения находят себя в нездоровой зависимости от феноменальных переживаний. Это похоже на наркотик, который толкает их на разнообразные путешествия и подвиги ради очередной духовной дозы. Такая зависимость вытесняет роль Писания из жизни верующего. Равно как и порождает нездоровую (а иногда и патологическую) духовную нестабильность.

Я не говорю, что движения третьей волны возрождения не принесли пользы Телу Христа. Данное движение добавило некоторые полезные духовные акценты. Самое важное - оно развивает искреннее стремление к восприятию Божьего водительства. В его результате появилась хорошая смесь евангельского и харизматического в богословии, а также благодаря нему на свет появилось много великолепных песен хвалы и поклонения.

Основными недостатками являются: чрезмерный акцент на сверхъестественных переживаниях, тенденция возносить на трон авторитетные дары вместо Христа, который их даёт, и рьяная поддержка современной клерикальной системы. Откровенно говоря, пастор типичной церкви третьей волны является её царём. И обновлённые новым вином Духа члены церкви почти не имеют свободы для полного проявления их даров на типичном собрании в такой церкви.

Хотя церкви третьей волны возрождения и хвалятся «новым вином», слишком часто они заключают его в старые, дырявые мехи. Мехи, которые препятствуют взаимному служению, отношениям, общению и свободе. Используемые старые мехи только укореняют менталитет «ленивого слушателя», который поразил ныне Тело Христово.

Церквям третьей волны возрождения также присуща эпидемия распространения «христианских гуру». Это высокоавторитетные «пророки» и «апостолы» присутствующие здесь в большом количестве. Их почитают как духовных кумиров, которые купаются в свете неоновых огней фан-клубов.

Типичный крестовый поход обновления похож на рок концерт, где звезда сцены выходит на бис и выступает в огнях христианской рампы. Нередко приверженцы третьей волны приезжают на собрание за несколько часов, чтобы занять лучшие места для того, чтобы послушать речь нового приехавшего в город странствующего пророка.

В действительности, движение третьей волны возрождения настолько делает акцент на так называемом пятигранном служении, что таким образом вытесняется священство всех верующих. Оно возвышает парацерковное служение в ущерб поместной церкви. А именно последнюю Бог основал в качестве нормальной среды для духовного возрастания.

И неудивительно, что люди, стремящиеся к полноте Божьей, но не имеющие понятия о жизни органической церкви, поневоле пробуют всё, что обещает им ещё большее духовное воодушевление.