Классическая Адвайта в России

Высочайшая

Йога Васиштхи

Книга Вторая

Мумукшу Вьявахара Пракарана

О пути искателя

Перевод с санскрита

Бр. Дивья Чайтанья

Классическая Адвайта в России

Advaitavedanta.ru

По вопросам копирайта - [e-mail]

 

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 1. Освобождение Шуки.

1. Валмики сказал:
Приветственными возгласами все собрание встретило слова Вишвамитры, обращенные к Раме -
2. О Рама! без сомнения, ты первый среди мудрых и нет ничего, что тебе надо было бы еще узнать своим тонким различающим разумом.
3. Зеркало твоего интеллекта отражает свет чистейшей собственной сущности, но ты желаешь полностью очистить это зеркало.
4. Чтобы достичь полного успокоения в знании того, что должно быть познано, твой разум требует подтверждения, подобно разуму Шуки, сына мудрого Вьясы.
5. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашел успокоения в знании того, что должно быть познано, а затем обрел спокойствие?
6. Вишвамитра сказал:
Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, чья история в точности подобна твоей, и который завершил свой круг рождений.
7. Сам Вьяса, подобный черной горе на золотом троне, находится здесь, рядом с твоим отцом, сияющий подобно солнцу.
8. Его сын, по имени Шука, был мудр и искусен в писаниях, лунолик, добродетелен и спокоен, как статуя в храме.
9. Как и ты, глубоко размышляя в глубине сердца о пыли этого мира, он пришел к пониманию мимолетности окружающего.
10. С помощью своих собственных размышлений, своего понимания, он достиг Истины.
11. Но, так как эта Истина была результатом собственных размышлений, он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле.
12. Он совсем оставил развлечения и удовольствия, его разум был полностью отрешен от преходящего. Он стал рассеянным и задумчивым, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.
13. Однажды он, со своей чистейшей мудростью и с глубочайшим уважением, приблизился к своему отцу, мудрецу Вьясе, застав его сидящим в одиночестве в приятном расположении духа.
14. О муни, как появляется эта суетливая самсара и когда и как она может закончиться?
15. На этот вопрос своего сына Вьяса, знающий Атмана, ответил полностью, сказав все то, что должно быть сказано.
16. Но Шука в своем чистом разуме подумал, что все это он знал и сам, и что нет ничего нового в том, что ему сказали, и слова отца не произвели на него большого впечатления.
17. Подумав, мудрый Вьяса понял природу затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав - «Воистину, я не знаю ничего более,
18. Но есть на свете знаменитый мудрый правитель по имени Джанака, он знает все то, что должно быть познано и он может рассеять все твои сомнения».
19. Так напутствованный отцом, Шука отправился с горы Меру в город Видеха, где правил король Джанака.
20. Охранники сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждет у ворот.
21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания целых семь дней.
22. Затем Джанака позволил Шуке войти в ворота дворца, где он и оставался еще семь дней, с растущим в сердце беспокойством.
23. Затем Джанака впустил Шуку во дворец, и он там провел еще семь дней, не видя короля.
24. Здесь, по приказу Джанаке, луноликого Шуку развлекали прекрасными девушками, разнообразными блюдами и прочими удовольствиями.
25. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его разум не взволновался, и сам он оставался на своем месте неподвижный, подобно скале.
26. Совершенно спокойный и умиротворенный, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.
27. Увидев настойчивость Шуки, король Джанака пригласил эту блаженную душу в приемный покой и поприветствовал его поклоном, сказав -
28. Ты сделал все, что должно в этом мире, твои желания полностью исполнены. Чего ты еще желаешь, что я могу сделать для тебя?
29. Шука сказал:
О Учитель, скажи мне, как появляется эта суетливая самсара и как она может закончиться?
30. Вишвамитра сказал:
И тогда, по запросу Шуки, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.
31. Шука сказал:
Все это я уже понял ранее, с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец.
32. И сейчас, О король, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях.
33. Воистину, эта бессмысленная самсара возникает из собственных умственных модификаций и пропадает, когда пропадают они.
34. О могучий! Укажи мне твердо на Истину, чтобы благодаря тебе мой разум нашел успокоение от иллюзии мира.
35. Джанака сказал:
Воистину нет ничего, О мудрый, помимо того, что ты понял сам и что слышал от своего отца.
36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода - в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.
37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми, отрешившись от удовольствий видимого мира.
38. О великий герой! Твой разум достиг отрешенности, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что еще я могу тебе сказать?
39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.
40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как твои желания удовольствий истощились, О великий!
41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты совершенно свободен.
42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.
43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.
44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.
45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с Единым, подобно капле воды в океане.

Сарга 2. Речь Вишвамитры.

1. Вишвамитра сказал:
Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!
2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.
3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.
4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.
5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.
6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.
7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.
8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, - того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.
9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.
10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.
11. Его собственные выводы абсолютно верны с точки зрения Истины, и, услышав подтверждение этому, он, мудрый Рама, достигнет спокойствия разума,
12. Где его интеллект достигнет полного и постоянного успокоения, подобного прекрасному спокойствию осенней поры.
13. Я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.
14. Мудрый Васиштха - учитель всего клана Рагху, все-знающий и все-видящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).
15. О мудрый бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,
16. А также для мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких деревьев, лотосо-рожденный Брахма объяснил нам эту Мудрость,
17. При понимании которой, О брахмана, проходят обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.
18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.
19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.
20. Мудрость писаний, О садху, должна передаваться только достойному искателю, свободному от привязанностей, и только такое учение достойно высочайшей похвалы.
21. Любое учение недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как хорошее молоко скисает в мешке из собачьей шкуры.
22. Но слова, адресованные тем, кто свободен от страсти, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, несомненно приносят спокойствие разума.
23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие уважительным хором голосов, восторженно повторяющих «Прекрасно! Прекрасно!»
24. Затем заговорил великий мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королем.
25. Васиштха сказал:
Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу, ибо разве может имеющий знания отказать мудрому?
26. Я мудростью развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.
27. Я отлично помню все мудрые инструкции по достижению мира и спокойствия в заблуждениях самсары, данные лотосо-рожденным Брахмой на горе Нишада.
28. Валмики сказал:
Сказав это, величайший Васиштха, прекрасный рассказчик, рассказал эту мудрость перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего состояния пробуждения.

Сарга 3. О сотворении мира.

1. Васиштха сказал:
Чтобы в этот мир снизошло умиротворение, я расскажу ту мудрость, что в давние времена, в самом начале творения, я слышал от лотосо-рожденного Брахмы.
2. Рама спросил:
О мудрый, до того, как ты расскажешь в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, возникшее только что.
3. Как получилось, что отец и учитель Шуки, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения, а Шука достиг?
4. Васиштха ответил:
В свете высочайшего солнца, бесчисленные миры, и три наших мира среди них, подобны несчетным пылинкам, появляющимся и пропадающим.
5. Никто, никак и никогда не сможет сосчитать бесчисленные вселенные во всех трех мирах со всем тем, что в них содержится.
6. Невозможно сосчитать и невозможно узнать бесчисленные творения, которые возникнут потом в высочайшем океане подобно несчетным волнам.
7. Рама сказал:
Было и будет создано множество миров. Молю, расскажи о том, что существует сейчас.
8. Васиштха ответил:
Существа, называемые животными, людьми и божествами, где-то пропадают, и продолжают существовать в другом месте.
9. Все три мира возникают в тонком теле, внутри сердца. В пустом пространстве Атма, наша Сущность, создает свои ощущения, и они появляются в пространстве как создания разума.
10. Множество существ умерли, продолжают умирать сейчас и умрут в будущем, и они рождаются снова и снова в разных местах мира.
11. Мир возникает как умственная модификация, как воздушный замок в фантазии, как магическое представление, как замечательная иллюзия.
12. Он также нереален, как землятресение от дуновения ветерка, как жемчужное ожерелье в чистом небе, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки,
13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небесах. И бродивший в собственных внутренних мирах, умерев, снова видит
14. Уже другой мир, появляющийся внутри собственного пространства и начинает ощущать его, как нечто плотное и настоящее.
15. Он снова рождается и ощущает этот мир до момента смерти, и умерев, воображает следующий мир.
16. Так возникают миры внутри миров, подобные стволу бананового дерева, и так возникает эта самсара. [Ствол бананового дерева состоит из вложенных друг в друга одинаковых слоев оснований листьев - прим. ДС]
17. Смертные ощущают иллюзию мира, как существующую здесь и таким образом, хотя нет реальных миров, ощущений и материальных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
18. Это заблуждение, авидья, бесконечно и подобно огромной реке нереальности, с ее многочисленными притоками и изгибами и бесчисленными волнами творений.
19. О Рама, в этом космическом океане существования, существа постоянно возникают здесь и там – многочисленные и разнообразные.
20. Временами они одинаковы, с многочисленными сходными качествами разума, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.
21. Этого мудрого и прекрасного Вьясу, сидящего здесь, я встречал уже тридцать два раза, видение и понимание объединились в нем.
22. Двенадцать из них имели меньшее понимание, и происходили из одного семейного клана, десять были совершенно похожими, и остальные были другими.
23. И потом будут другие Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные.
24. А также многочисленные человеческие существа, суры, мудрецы и божества будут появляться и пропадать во множестве, в разные времена, друг за другом.
25. Это тридцать вторая трета-юга Брахмы, и были, есть и будут еще разные другие миры, а также, насколько я знаю, и ты, и я тоже.
26. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами, появляется как аватар уже десятый раз.
27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись вместе и по отдельности множество раз.
28. Мы рождались в одних местах как равные или различные в понимании, поведении и по внешнему виду.
29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет полностью великое творение, называемое Махабхаратой,
30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.
31. Вьяса действительно восхваляется как освобожденный мудрец, победивший разум, свободный от страданий, страха и желаний, пребывающий в умиротворенной нирване.
32. Живые существа могут быть похожи своим богатством, родословной, возрастом, деяниями, знанием и мудростью, а могут быть не совсем сходными
33. Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет - игра майи не имеет конца.
34. Существа появляются вновь и вновь в виде разнообразных существ в цепи перерождений, подобно тому, как горсть зерна прорастает и созревает снова и снова.
35. В океане времени, разнообразные творения возникают снова и снова подобно бесчисленным волнам.
36. Мудрый же остается в полноте высочайшего нектара умиротворения, зная свою собственную Сущность, с успокоенным разумом и интеллектом и всеми их мыслями и сомнениями.

 

Сарга 4. О личных усилиях.

1. Васиштха сказал:
Как вода остается водой и в океане, и в его игривых волнах, так и мудрость мудрого остается неизменной вне зависимости от проявлений тела или отсутствия оных.
2. Свобода и мудрость не зависят от наличия или отсутвия тела, воистину они не в объектах органов чувств. К чему тогда наслаждения безвкусными ощущениями?
3. Вьяса, лучший из мудрых, сидящий здесь, - воистину освобожденный в этой жизни, у него нет никаких внешних стремлений, препятствующих мудрости.
4. Мудрость освобожденного, имеющего тело, и мудрость того, кто не имеет тела, подобны, как подобна вода в океане, покрытом волнами, и в спокойном океане.
5. Нет отличий между мудрым, освобожденным в теле, или без тела, как воздух остается одним и тем же, спокоен ли он, или дует ветер.
6. Освобождение одинаково для имеющего тело и для не имеющего, в Единстве нет различий.
7. Потому слушай внимательно это ублажающее слух учение, которое я тебе собираюсь дать, воистину эта мудрость уничтожит слепоту невежества.
8. Все здесь, в этой самсаре, О лучший из Рагху, достигается человеком его собственными усилиями, правильно приложенными.
9. Как восходящая луна наполняет сердце приятной прохладой, так только собственными усилиями достигается желательный результат, и никак иначе.
10. Результаты собственных усилий ощущаются лично каждым, и никто не видел то, что называют судьбой, это - выдумка глупцов и лентяев.
11. Собственные усилия - это те умственные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, тогда они приносят результат, в противном случае - это бессмысленное напряжение.
12. Несомненно, желающий всем сердцем достигнуть своей цели, достигнет этого, приложив достаточные усилия, если не остановится на пол-дороге.
13. Только благодаря своим личным усилиям, Индра достиг своего состояния и стал королем всех трех миров.
14. Только усилиями достигается положение лотосо-рожденного Брахмы и блистающее Сознание неподвижного Брахмана.
15. Даже Вишну, под знаменем Гаруды, достиг своего положения лучшего среди существ, своими усилиями стремясь к собственной высочайшей цели.
16. И Шива, украшенный драгоценным полумесяцем, в компании со своей игривой спутницей, достиг своего высокого положения только благодаря собственным усилиям.
17. Знай, что усилия могут быть двух видов – прошлых рождений и этого рождения. Усилия в настоящем могут победить результат прошлых действий.
18. Приложенные усилия, непоколебимая решительность, вместе с мудростью и силой, способны разрушить гору Меру. Что уж говорить о результатах прошлых усилий?
19. Человеческая способность прилагать высочайшие усилия под руководством писаний имеет силу приносить желаемые результаты, но без такого руководства усилия бесполезны.
20. Один человек обнаруживает себя в старости жалком состоянии и не может поднести ко рту воды в сложенных ладонях, расплескивая ее по пути в дрожащих руках, другой, получив достойный результат своих усилий, владеет землями, горами, морями и городами, и сама земля не слишком велика для него.

Сарга 6. Неприятие судьбы.

1. Васиштха продолжил:
Судьба - это ничто иное, как результат прошлых усилий. Отбросив это, с помощью мудрой компании и истинных писаний, преодолей это ограниченное существование!
2. Непосредственный результат полностью соответствует приложенным усилиям. Таков смысл усилий, и это еще называют судьбой.
3. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба», и то, и другое значат по сути одно и то же.
4. Судьба - это ничто иное, как собственная прошлая карма, и ее можно победить, подобно тому, как взрослый легко может справится с ребенком.
5. Вчерашние плохие действия исправляются действиями в настоящем, и таким образом прошлые действия очищаются.
6. Желающий достичь цели, не отбросив усилием жадность и заблуждения, - несчастный глупец, слепо верящий в удачу и судьбу.
7. Если собственные усилия не приводят к успеху, это значит, что усилия того, кто помешал достижению цели, были сильнее.
8. Если из двух плодов на одной ветке один безвкусен и изъеден червями, это значит, что усилия червей, познавших вкус плода, были больше усилий самого плода!
9. Когда даже казавшееся успешным предприятие приводит к неудаче, это значит, что усилия разрушения оказались большими.
10. Как два бодливых барана, усилия создания и разрушения находятся в противостоянии, и побеждает сильнейший из них.
11. Когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) бродягу на пост правителя страны, это не случайность, а результат общих усилий министров, жителей города, и самого слона.
в прошлых жизнях.
12. Как усилия необходимы, чтобы разжевать пищу, так своими собственными усилиями герой побеждает своих врагов.
13. Сильнейшие используют усилия более слабых в соответствии со своими желаниями, глотая их как куски пищи.
14. Усилия сильных и мудрых, видимые или незаметные, слабыми и глупыми понимаются как судьба.
15. То, что сильнее всех сильных - это самый верховный правитель, а не судьба, - мудрые согласны между собой по этому поводу.
16. Спонтанное естественное намерение писаний, министров, слона и жителей города избрало бродягу на пост короля, защитника и предводителя людей.
17. Но изначальной причиной того, что слон избрал бродягу королем, были только его собственные усилия в прошлых жизнях.
18. Действия в настоящем побеждают усилия прошлого, или прошлое может разрушить настоящее, если оно сильно; но всегда усилия целеустремленного человека могут победить даже могучую прошлую карму.
19. Из них, воистину, усилия в настоящем сильнее, они легко побеждают судьбу, как взрослый мальчишку.
20. Иногда случается, что град побивает весь урожай крестьянина, сила града была больше усилий крестьянина.
21. Но и в этом случае не стоит расстраиваться о неизбежном. Мои силы оказались недостаточными - к чему теперь печалиться?
22. Если бы печаль в этом случае была оправдана, я должен был бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти.
23. Несомненно, для успешного достижения цели важны и правильные место, время, действия и объекты, - весь этот мир.
24. Собственными усилиями, с истинными писаниями и мудрой компанией, достигни чистейшей мудрости и освободись из сетей самсары!
25. Прошлое и настоящее - два плодоносных дерева людских усилий, растущие вместе в лесу сердца человека, и более сильное приносит лучшие плоды.
26. Тот, кто не уничтожает полностью свои прошлые действия чистым желанием, тот невежественый и бессильный червяк, не властный над своими наслаждениями и несчастьями.
27. Тот, кто считает, что Бог посылает его в рай или ад, воистину является животным в человеческом облике.
28. Тот человек прекрасен и удивителен, который следует истинному пути. Такой освобождается от заблуждений этого мира, подобно льву, вырывающемуся из клетки на свободу.
29. Глупость и недостойная ошибка думать, что «судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это», - таких глупцов следует сторониться и избегать их компании.
30. Во множестве действий и практик, следуй писаниям, и освободись от чувств привлекательности и отвращения.
31. Те, кто всегда следует писаниям и не преступает границы морали, обретают бесчисленные сокровища, подобные жемчугам в океане.
32. Мудрые говорят, что только собственными сосредоточенными и интенсивными усилиями достигаются цели, и только следование писаниям приводит к достижению их.
33. Искателю следует стремиться к цели энергичными и добродетельными действиями, воодушевляемыми компанией мудрых и верными писаниями.
34. Мудрые говорят, что высочайшей целью является безначальное и бесконечное блаженство спокойствия, и достигают его те, кто следует словам мудрых и писаний.
35. Воистину, судьба, спускающаяся к нам от богов и на благо обоих миров, есть ничто иное, как наши собственные прошлые усилия.
36. Что это именно так, не вызывает сомнения у мудрых. Но те невежи, считающие что судьбе невозможно противиться, приходят только к разрушению.
37. Только собственными усилиями оба мира приводятся в движение, и вчерашние неправильные действия очищаются верными действиями в настоящем.
38. Настоящее - результат и прошлого, и настоящего, и прилагающий усилия достигает своей цели так же просто, как видится плод на открытой ладони. Невежи, не видя очевидное, заблуждаются в своих понятиях о судьбе.
39. Откажись от веры в несуществующую судьбу, сотворенную воображением и в которой совсем нет причин и следствий, и надейся только на собственные чистые усилия.
40. Когда ты следуешь писаниям, добродетелям и местным обычаям, это прорастает в сердце и приносит замечательные и многочисленные плоды для разума и всего тела, запуская их в действие, и это и называется человеческими усилиями.
41. По размышлении становится понятно, что собственные усилия всегда приводят к цели и это то, что делает человека действительно человеком. К высочайшему результату приводит служение истине, писаниям, мудрецам, ученым и всему человечеству.
42. Поразмыслив о судьбе и усилиях, и постоянно прилагая усилия, человек достигает высочайшего, служа мудрым людям.
43. Лучшим лекарством от болезни постоянных рождений в мире являются
собственные усилия в мире, приводящие к высочайшему истинному спокойствию. Прими это лекарство по совету мудрых, и, служением им, достигни умиротворения.

Сарга 8. Обличение судьбы.

1. Васиштха сказал:
У судьбы нет ни формы, ни могущества, ни энергии, и ни последствий. Что такое судьба, О Рама, как не заблуждение?
2. Получение результатов собственных действий, и неверный вывод, что это «так случилось», - это то, что известно под словом «судьба».
3. Поэтому глупцы уверены в существовании судьбы, в своем невежестве принимая веревку за змею.
4. Вчерашние неправильные дела исправляются делами сегодня, поэтому своими усилиями действуй верно прямо сейчас.
5. Глупецы, верящие в судьбу и убежденные, что «мне не суждено сгореть», с легкостью лезут в огонь.
6. Если судьба ответственна за все, к чему тогда человеку вообще делать что-либо? Пусть судьба делает омовения, сидит в медитации, раздает милостыню и разговаривает.
7. Если бы судьба предопределяла все, увы, человек был бы нем, ни к чему были бы писания и наставления. Разве можно было бы кого-нибудь чему-нибудь научить?
8. В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам, - понятие «судьба» не имеет смысла.
9. Никто никогда не видел судьбу и не ощущал ее воздействие в делах, - понятие «судьба» не имеет смысла.
10. Руки действуют вместе для одной цели, если нет умелых рук, не поможет никакая судьба.
11. Судьба, в отличие от разума или интеллекта, никак не ощущается, ни простым пастухом, ни ученым пандитом, воистину, судьбы не существует.
12. Если разум придает им разные значения, в чем тогда разница между действиями и судьбой? Если разница только в названиях, почему бы не называть это человеческими усилиями?
13. Бесформенное не взаимодействует с имеющим форму, как пространство с телом, а имеющее форму становится видимым. Судьбу же никто не видел и не знает.
14. Если судьба ответственна за все в трех мирах, тогда пусть все существа спокойно отойдут от дел - судьба сделает за них все!
15. Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это не верно.
16. Глупец, слепо верящий в судьбу, бессмысленно пропадает, а разумный человек, своими собственными усилиями, поднимается до высочайших вершин.
17. Скажи мне, кто из героев, могучих воинов, мудрых и ученых этого мира, полагается на судьбу?
18. Тот, кому астрологи предсказали долгую жизнь, - сможет ли он долго жить, если ему отрубят голову? Воистину, это действительно была бы судьба!
19. Если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг, О Рагхава?
20. О Рама, мудрый Вишвамитра, отбросив понятие судьбы, достиг состояния Брахмана только своими собственными усилиями и никак иначе.
21. Все мы тут, О Рама, достигли мудрости и способности путешествия в пространстве только своими собственными долгими усилиями.
22. Могучие демоны-Данавы только собственными усилиями стали правителями всех трех миров, победив богов в битве.
23. И затем боги победили Данавов, разбив их силы собственной мощью, - только благодаря собственным усилиям.
24. О Рама, только с применением усилий можно хранить воду в плетеном кувшине, судьба здесь ни при чем, мой сын.
25. Чтобы удержать, дать, взять, для любого движения и занятия, - для всего на земле необходимы усилия, а не судьба, как только лекарство может излечить болезнь.
26. О Рама, откажись от понятия несуществующей судьбы, в которой нет причин и следствий, порождение ошибочных представлений, и обратись вместо этого к очищающим действиям.

Сарга 17. Содержание этого писания.

1. Васиштха сказал:

О Рама! Великий, размышляющий в себе, достоин услышать эту речь мудрости, как король достоин обучения премудростям управления государством.

2. Лучший из лучших, океан различения, оставивший дурную компанию, подобен осенней луне в небесах.

3. У тебя есть признаки этих качеств, потому слушай внимательно мою речь, которую я тебе собираюсь сказать, - она уничтожает невежество разума.

4. Того человека, кто подобен благородному дереву желаний, покрытому плодами хороших дел, слушание этого писания приведет к освобождению.

5. Только чистые и благородные разумом, лучшие из людей, достойны принять мои слова, дающие высочайшую истину, дурные не достойны.

6. Это писание, сущность учения, приводящее к освобождению, состоит из 32 тысяч строф, понимание которых погружает в нирвану.

7. Как лампа дает свет любому не спящему человеку, хочет он того, или нет, так и это писание приводит к окончательному освобождению, желаешь ты того, или нет.

8. Это писание, изученное самим или услышанное от другого, дает счастье и успокаивает заблуждения, по его изучении все сразу становится понятным, как будто очищенным в святой реке Ганг.

9. Как при изучении змея оказывается просто веревкой, так же при внимательном изучении успокаиваются все страдания самсары.

10. В этом писании шесть книг, постепенно развивающих тему с помощью логических высказываний и прекрасных иллюстраций и описаний.

11. Сначала идет книга о разочаровании, питающая бесстрастие, подобно воде, питающей дерево в пустыне.

12. В ней полторы тысячи строф, от изучения которых сердце очищается и сияет, как отполированный драгоценный камень.

13. Затем идет книга о поведении искателя, состоящая из тысячи прекрасно сложенных строф,

14. В которой описаны необходимые качества искателя. Далее следует книга о создании, полная иллюстраций и примеров.

15. В ней семь тысяч строф, объясняющих возникновение мира в терминах наблюдателя и воспринимаемого, и описывается, что мир по своей сути представляет собой только модификацию эго,

16. Но на самом деле никогда не рождался. Внимательное слушание приводит слушателя к полному непосредственному пониманию истины всего мира.

17. Этот мир, с понятиями "я" и "ты", с его пространством и всеми горами, - все это не материально, не имеет основы и никак не разделено.

18. В них нет пяти материальных элементов, все это - просто концепции, как воздушный город, видимый во сне, - огромная фантазия разума;

19. Как воздушный замок, ясно видимый, но не существующий; как иллюзия второй луны в восприятии пьяного; как вода в мираже, манящая оленя;

20. Как качающиеся и движущиеся горы, видимые с плывущего корабля, хотя в этом и нет истины; как демоны, возникающие в заблуждающемся разуме, возникшие из ничего, но видимые тем не менее;

21. Как рассказанная и воображенная история, как жемчужное ожерелье в небесах, как браслетность золота, как волна на поверхности океана;

22. Как синева неба, - несуществующее, но возникающее постоянно безосновательное нереальное прекрасное восприятие;

23. Как картинка во сне или в небесах, несотворенная, но кажущаяся реальной; как нарисованный огонь, горящий, но не обжигающий.

24. Реально несуществующее по своей сути называется словом "мир", подобно тому, как в танце пены на волнах можно увидеть гирлянды цветов.

25. Мир подобен дождевому облаку для того, кто страстно желает дождя, подобно птице чакраваке; и он подобен старому сухому листу в безжизненном лесу, спаленном летней засухой;

26. Он подобен беспорядочным мыслям умирающего; норе в горе; сумасшедшему танцу одинокого танцора в темной пещере;

27. Он покрыт инеем невежества под осеннем небом мирского понимания; он подобен невырезанной каменной скульптуре или картине, нарисованной на стене;

28. Он как будто вылеплен из глины и неразумен, хотя кажется разумным.

Далее следует четвертая книга, о существовании.

29. В ней три тысячи строф, с рассуждениями и историями о том, как продолжается существование форм меня (воспринимающего) и мира (воспринимаемого),

30. И как разрастается это восприятие от повторяющихся взаимодействий видящего и его объекта; как могучая иллюзия этого мира сияет во всех направлениях

31. И существует в таком виде, - об этом говорится в деталях.

Далее идет книга об окончании, состоящая из пяти тысяч строф.

32. Эта пятая очищающая книга, полная прекрасных логических доводов, провозглашает, что понятия «этот мир», «я», «ты» и «он» есть результат невежества,

33. О прекращении которого рассказывается во многих строфах этой книги об окончании, и от слушания ее заканчиваются циклы перерождений.

34. От заблуждений остаются только мельчайшие следовые количества, подобно остаткам нарисованной разбежавшейся армии;

35. Подобно славе придуманного города в чьем-то воображении с криками драки за недостижимые богатства;

36. Подобно воображенной бешеной грозе с ужасающими громами и сверкающими молниями, после того, как эта фантазия кончилась; подобно приснившемуся городу, после того, как сон забыт;

37. Подобно непорочной бесплодной женщине, родившей сына в саду непостроенного города; подобно переживанию ужасов рассказанных историй;

38. Подобно содержанию ненарисованной картины на стене, подобно давно забытому городу;

39. Подобно невоспринимаемым очертаниям качающегося под ветром леса, невыросшего ни в какое время года; подобно весеннему прекрасному запаху будущего сада.

40. Шестая книга называется книгой об освобождении, и она полностью успокаивает и очищает бурные волны внутреннего наводнения.

41. Последняя книга содержит оставшиеся 14500 строф, понимание которых дает высочайшую мудрость, и интеллект погружается в высочайшее блаженство окончательного освобождения и полного спокойствия.

42. Атма, сущность – чистый свет безобъектного осознания, знающего, полного и свободного от всех беспокойств, окруженный, как оболочкой, тончайшим пространством, где полностью успокаиваются все заблуждения.

43. Когда закончено путешествие в миру, когда сделано все, что было необходимо сделать, все человеческие начинания видятся подобно мелькнувшей и погасшей в небе молнии.

44. Его не затрагивают все ловушки человеческого мира, он безгранично удовлетворен и в своем разуме видит эфемерность всех форм мира.

45. Он оставил все понятия о достойных и недостойных действиях, и само разделение на действие, деятеля и инструмент действия. Имея тело, он не обременен им; находясь в самсаре, он вне ее;

46. Будучи подобным плотному камню без трещин, он является чистым Осознанием; он - солнце Осознания, освещающее миры, даже если он подобен слепому камню под ногами;

47. Его изначальной природой является прекраснейший свет, даже если он оказывается в темнейшей тьме; даже в дурных играх самсары, он не затронут болезнью желаний.

48. Когда демон эго уничтожен, имеющий тело, становится как будто без оного.

Утвердившись в том, он подобен великой горе Меру, живя в одной из тысяч пещер мира, или богине Лакшми, уместившейся на маленьком цветке с пчелой.

49. В своей пещере, он - пространство Сознания каждой мельчайшей частицы,

и он творит, поддерживает и видит тысячи прекрасных миров.

50. Безгранично сознание сердца великого мудреца, оно превыше сотен Вишн, Шив и лотосо-рожденных Брахм, ибо он - свободная безграничная непревзойденная реальность.

 

Этим заканчивается сарга семнадцатая «Содержание этого писания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 18. Об используемых примерах.

1. Васиштха сказал:

Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит понимание истины, как результат.

2. Хоть это писание и написано человеком, оно практично и должно быть принято; напротив, даже божественное откровение должно быть отброшено, есл