Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.



Сарга 2. Речь Вишвамитры.

1. Вишвамитра сказал:
Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!
2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.
3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.
4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.
5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.
6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.
7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.
8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, - того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.
9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.
10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.
11. Его собственные выводы абсолютно верны с точки зрения Истины, и, услышав подтверждение этому, он, мудрый Рама, достигнет спокойствия разума,
12. Где его интеллект достигнет полного и постоянного успокоения, подобного прекрасному спокойствию осенней поры.
13. Я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.
14. Мудрый Васиштха - учитель всего клана Рагху, все-знающий и все-видящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).
15. О мудрый бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,
16. А также для мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких деревьев, лотосо-рожденный Брахма объяснил нам эту Мудрость,
17. При понимании которой, О брахмана, проходят обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.
18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.
19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.
20. Мудрость писаний, О садху, должна передаваться только достойному искателю, свободному от привязанностей, и только такое учение достойно высочайшей похвалы.
21. Любое учение недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как хорошее молоко скисает в мешке из собачьей шкуры.
22. Но слова, адресованные тем, кто свободен от страсти, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, несомненно приносят спокойствие разума.
23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие уважительным хором голосов, восторженно повторяющих «Прекрасно! Прекрасно!»
24. Затем заговорил великий мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королем.
25. Васиштха сказал:
Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу, ибо разве может имеющий знания отказать мудрому?
26. Я мудростью развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.
27. Я отлично помню все мудрые инструкции по достижению мира и спокойствия в заблуждениях самсары, данные лотосо-рожденным Брахмой на горе Нишада.
28. Валмики сказал:
Сказав это, величайший Васиштха, прекрасный рассказчик, рассказал эту мудрость перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего состояния пробуждения.

Этим заканчивается сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. О сотворении мира.

1. Васиштха сказал:
Чтобы в этот мир снизошло умиротворение, я расскажу ту мудрость, что в давние времена, в самом начале творения, я слышал от лотосо-рожденного Брахмы.
2. Рама спросил:
О мудрый, до того, как ты расскажешь в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, возникшее только что.
3. Как получилось, что отец и учитель Шуки, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения, а Шука достиг?
4. Васиштха ответил:
В свете высочайшего солнца, бесчисленные миры, и три наших мира среди них, подобны несчетным пылинкам, появляющимся и пропадающим.
5. Никто, никак и никогда не сможет сосчитать бесчисленные вселенные во всех трех мирах со всем тем, что в них содержится.
6. Невозможно сосчитать и невозможно узнать бесчисленные творения, которые возникнут потом в высочайшем океане подобно несчетным волнам.
7. Рама сказал:
Было и будет создано множество миров. Молю, расскажи о том, что существует сейчас.
8. Васиштха ответил:
Существа, называемые животными, людьми и божествами, где-то пропадают, и продолжают существовать в другом месте.
9. Все три мира возникают в тонком теле, внутри сердца. В пустом пространстве Атма, наша Сущность, создает свои ощущения, и они появляются в пространстве как создания разума.
10. Множество существ умерли, продолжают умирать сейчас и умрут в будущем, и они рождаются снова и снова в разных местах мира.
11. Мир возникает как умственная модификация, как воздушный замок в фантазии, как магическое представление, как замечательная иллюзия.
12. Он также нереален, как землятресение от дуновения ветерка, как жемчужное ожерелье в чистом небе, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки,
13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небесах. И бродивший в собственных внутренних мирах, умерев, снова видит
14. Уже другой мир, появляющийся внутри собственного пространства и начинает ощущать его, как нечто плотное и настоящее.
15. Он снова рождается и ощущает этот мир до момента смерти, и умерев, воображает следующий мир.
16. Так возникают миры внутри миров, подобные стволу бананового дерева, и так возникает эта самсара. [Ствол бананового дерева состоит из вложенных друг в друга одинаковых слоев оснований листьев - прим. ДС]
17. Смертные ощущают иллюзию мира, как существующую здесь и таким образом, хотя нет реальных миров, ощущений и материальных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
18. Это заблуждение, авидья, бесконечно и подобно огромной реке нереальности, с ее многочисленными притоками и изгибами и бесчисленными волнами творений.
19. О Рама, в этом космическом океане существования, существа постоянно возникают здесь и там – многочисленные и разнообразные.
20. Временами они одинаковы, с многочисленными сходными качествами разума, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.
21. Этого мудрого и прекрасного Вьясу, сидящего здесь, я встречал уже тридцать два раза, видение и понимание объединились в нем.
22. Двенадцать из них имели меньшее понимание, и происходили из одного семейного клана, десять были совершенно похожими, и остальные были другими.
23. И потом будут другие Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные.
24. А также многочисленные человеческие существа, суры, мудрецы и божества будут появляться и пропадать во множестве, в разные времена, друг за другом.
25. Это тридцать вторая трета-юга Брахмы, и были, есть и будут еще разные другие миры, а также, насколько я знаю, и ты, и я тоже.
26. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами, появляется как аватар уже десятый раз.
27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись вместе и по отдельности множество раз.
28. Мы рождались в одних местах как равные или различные в понимании, поведении и по внешнему виду.
29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет полностью великое творение, называемое Махабхаратой,
30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.
31. Вьяса действительно восхваляется как освобожденный мудрец, победивший разум, свободный от страданий, страха и желаний, пребывающий в умиротворенной нирване.
32. Живые существа могут быть похожи своим богатством, родословной, возрастом, деяниями, знанием и мудростью, а могут быть не совсем сходными
33. Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет - игра майи не имеет конца.
34. Существа появляются вновь и вновь в виде разнообразных существ в цепи перерождений, подобно тому, как горсть зерна прорастает и созревает снова и снова.
35. В океане времени, разнообразные творения возникают снова и снова подобно бесчисленным волнам.
36. Мудрый же остается в полноте высочайшего нектара умиротворения, зная свою собственную Сущность, с успокоенным разумом и интеллектом и всеми их мыслями и сомнениями.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-07; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.236.58.220 (0.004 с.)