Кого считать амирами мусульман в наши дни. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Кого считать амирами мусульман в наши дни.



 

Люди, сеющие сегодня фитну против движения джамаата, пытаются утверждать, что под «обладателями власти» среди мусульман можно понимать либо правителей и руководителей в Исламском государстве либо ученых. И если нет сегодня Исламского государства или живут мусульмане вне его пределов, то только ученые (алимы) могут быть теми «улюль амр», подчинение фетвам которых обязанность для мувахидов.

 

В этих суждениях они пришли к тому, что называют бид’аатом учреждение мусульманами себе амиров вне Исламского государства или путешествия, кроме которых, как они считают, не может быть амиров.

 

Однако на ошибочность их суждений указывают как достоверные хадисы, так и высказывания ученых.

 

Сказал имам ибн Теймиях, рахматуллахи алейхи, в своей книге "аль-Хасаба филь Ислам":

 

"Повелел Всевышний Аллах в Священном Коране, чтобы повиновались Ему, Посланнику Его (салла Ллаху алейхи ва салям), а также имеющим власть повелевать из верующих. К "улюль амр", т.е. к тем, кто имеет власть повелевать, относятся два вида людей: 1) имеющие власть и могущество, 2) исламские ученые. Относятся также к "улюль амр": правители (мулюк), шейхи, государственные служащие (ахлюд диваан) и всякий кто является тем, кому подчиняются, входит в состав "улюль амр", так что обязанность каждого из них повелевать исполнять то, что Аллах Тааля повелел исполнять, и запрещать то, что Всевышний Аллах запретил...".

 

Мнение шейха Ибн Теймиях о том, что законным обладателем власти среди мусульман является любой, кому люди подчиняются в соответствии с Шариатом, а не только амиры в государстве и ученые мужи, подтверждает и имам Абу Бакр ибнуль Араби, рахмахуллахи алейхи, (муджтахид маликитского мазхаба, не путать с суфием Мухийддином ибн Араби), который говорит:

 

«Я же вижу, что к "улюль амр" относятся, как амиры, так и ученые. Первые относятся к "улюль амр", так как на их плечи возложена обязанность непосредственно повелевать людьми через претворение в жизнь законов Ислама. Что же касается исламских ученых, то они из "улюль амр", так как испрашивание "фетвы" у них есть обязанность каждого муслима, как является обязательным для каждого придерживаться вынесенной "фетвы". Входит в состав "улюль амр" и супруг (т.е муж является амиром для жены своей)...» (Абу Бакр ибнуль Араби,"Ахкамуль Коран", стр. 468, издательство "аль-Мактабатуль Асрия").

Также это мнение высказали имамы, толкователи Курана ибн Касир, Аль-Куртубий, Аль-Джассас, да помилует их Аллах.

 

То есть являются амирами не только правители держав и ученые, дающие фатуа, но и мужья для жен, отцы для детей, учителя для учеников, тренеры для своих спортсменов и так далее.

 

Что касается ученых, то, очевидно, что следовать им, особенно в условиях отсутствия Исламского государства, очень важно. Но не менее важно для мусульман выполнять и другие функции в рамках «амр биль мааруф ва нахью аниль мункар» и заключенные в «имара» (управлении), которыми ученые заниматься не могут или попросту не успевают.

 

Если ученые будут заниматься такими делами как организация людей и поддержание среди них дисциплины, практический сбор и распределение закята, поиск и аренда помещений, улаживание отношений с властями, работа с журналистами, тяжбы с клеветниками, оказание материальной и технической помощи и многие другие, то это отнимет у них большую часть времени и не будет у них возможности заниматься изучением наук.

Поэтому сошлись ученые на том, что власть в общине осуществляют руководители (амиры), опираясь на фетвы и знания ученых, и это то, что соответствует здравому смыслу. Ведь сила амиров без знания алимов ведет к произволу и невежеству, а знание алимов без практического руководства в общине (имара) словно проект чертежа без команды строителей, готовых строить по нему дом.

 

«Вопрос: ставится ли условием осуществления "амр биль мааруф ва нахьи аниль мункар" разрешение имама или хакима (т.е халифы)?

 

Ответ: сказали уляма: не является "амр биль мааруф ва нахьи аниль мункар" исключительным делом наделенных властью. Напротив, разрешается брать на себя это дело любому из мусульман и не ставится условием взятие разрешение на это у имама или хакима. Сказал имам аль-Джувайни, рахматуллахи алейхи: "Доказательство такому положению -"иджамаа" мусульман. Ведь, поистине, в начальную эпоху Ислама простые мусульмане (неправители) занимались призывом к одобряемому и запрещением порицаемого с разрешения всех алимов, которые не порицали их за то, что брали они на себя это дело не испрашивая разрешения на него у халифы" (доктор Тауфик аль-Ваи "ал-Ихвануль Муслимун кубраль харакятуль исламия", издательство "Мактабатуль минар исламия". В приведенных словах доктор Тауфик ссылается на следующие источники: " аль-Минхадж" имама Навави (комментарий к "сахихуль Муслим" том 2-й 23 стр, "Минахуль Джалиль аля мухтасар халейс " шейх Алиш,том 1-й,стр 71)».

 

Дальше, ошибкой будет привязывать амирство (имара) к одному лишь Исламскому государству.

Нигде, ни Аллах в Коране, ни в своей Сунне Пророк (салла Ллаху алейхи ва салям) не обосновал понятие «Исламского государства», тем более, чтобы связать с ним амирство.

 

В то же время само амирство и условия его учреждения в хадисах Пророка (салла Ллаху алейхи ва салям) разъяснены достаточно четко:

 

«Если вышли трое в путь, то пусть изберут одного из них амиром» (хадис от Абу Саида аль-Худри, привел имам Абу Дауд).

 

«Недозволено троим находиться на каком-либо клочке земли и не выбрать из самих себя амира» ("Муснад" имама Ахмада, 10 том, №6647).

 

Как мы видим, Пророк (салла Ллаху алейхи ва салям) обязал мусульман учреждать себе амиров повсеместно, живут ли они где-то даже в самом малом количестве или находятся в пути, и нигде здесь не сказано ни слова, что это связано только с Исламским государством.

 

Что касается мнения шейха Албани, рахматуллахи алайхи, что хадис об избрании даже тремя мусульманами амира является слабым (“Сильсиляту худа уа-ннур” № 529), то это мнение не подтверждается большинством других крупных ученых, включая выдающихся салафитских алимов.

Во-первых, на этот хадис ссылается как на далил (довод) своей фатуа и признает его достоверным шейх Ибн Теймиях ("ас-Сиясатуш-Шариия фи ислахиль-фарди уар- раиия", стр 137-138) и хотя мы ценим и уважаем мнение досточтимого шейха Албани, рахматуллахи алайхи, в этой области, но нет сомнения ни у кого из суннитов, что мнение шейха Ибн Теймия ближе к последователям и более значимо.

Во-вторых, существуют многочисленные указания ученых-риджалистов на достоверность данного хадиса.

 

Он содержится в "Муснаде" имама Ахмада, радиу лла анху, 10 том, №6647. Санад хадиса следующий: "Передал Хасан, передал ибн Ляхиа,который сказал: передал Абдуллах ибн Хубайра от Аби Салима аль-Джайшаани от Абдуллаха ибн Амра, сказал Посланник Аллаха(салла Ллаху алейхи ва салям):...После чего следует этот хадис, включающий вышеприведенную часть об амире.

Внизу, в комментариях шейха Ахмада Шакира, рахматуллахи алейхи, сказано: «…иснад хадиса (6647) - достоверный. Абу Салим аль-Джайшани: он - Суфьян ибн Хани ибн Джабир Джайшаани аль-Мисри, он является табиином, достоверным передатчиком (сика). Сделали его "сика": ибн Хиббан, аль-Иджли. Имам Муслим, приводит его передачи в своем "сахихе". Сказал имам ибн Хаджар Аскалани в "ал-Исаба": «Согласились аль-Бухари, Муслим, Абу Хатим, ибн Хиббан, аль-Иджли, что он - табии». Хадис этот приводит имам Нуруддин аль-Хайсами в "Маджмаи аз-Заваид". Этот имам говорит: "Хадис привел имам Ахмад (в "муснаде"), в цепочке передатчиков которого имеется ибн Ляхиа. Он - "лейин"(имеющий как перадатчик легкую слабость). Остальные передатчики - "риджалю сахих", передачи которых имеются в сборниках достоверных хадисов аль-Бухари и Муслима".

Шейх Ахмад Шакир – один из трех выдающихся салафитских мухадисов прошедшего XX столетия наряду шейхами Албани и Арнаутом, да будет милостив к ним всем Аллах, дает следующий комментарий к этому хадису:

 

"Третья часть хадиса указывает на необходимость назначения амира в путешествии. Хадис с подобным смыслом приводит аль-Хаким в "Мустадраке" от Зайда ибн Вахба. Сказал Умар ибн Хаттаб, радиа Ллаху анху: "Если будут где-то трое человек - пусть выберут одного из них амиром. Он будет считаться у них амиром, которого назначил сам Посланник Аллаха (салла Ллаху алейхи ва салям)».

 

Сказал аль-Хаким: "Хадис этот - "сахих" согласно условиям достоверности имама Бухари и Муслима (правда они не приводят хадис у себя). И согласился с ним имам аз-Захаби.

Имам аш-Шауканий, рахматуллахи алайхи, в «Нейлуль аутар» сказал: «Глава обязательности установления судейства, амирства и др»:

«Приведя прежнии хадисы, затем сказал, наподобии хадиса АбдуЛлаха ибн Амра и хадиса Абу Саида, так же привел имам аль-Баззар с достоверной цепочкой, а также имам ат-Табараний от ибн Масуда с достоверной цепочкой. И все эти хадисы свидетельствуют и подкрепляют друг друга. И несмторя на то что имам Абу Дауд и аль-Мунзири промолчали о хадисе абу Саида и абу Хурайры, их передатчики являются достоверными мужами, кроме Али ибн Бахр, но и он надежный (сика).

 

И в этих хадисах доказательство предписания каждому количеству (мусульман) достигшему трех и более, чтобы они избрали и утвердили над собой одного из них. Потому что в этом спасение и уцеление от разногласий, которое приводит к уничтожению. И, следовательно, из-за отсутствия амира, каждый уединяется со своим мнением и следует тому, что соответсвует его страсти, и погибают все вместе. А с утверждением амира, разногласий становится менше, и объединяются они в слове. И если это было предписано для троих находящихся в пустыне или путников, то предписание этого для большего числа живущих в селах и городах, нуждающихся в обережении от зла, несправедливости и ущемлений, разрешений споров, тем более первее и важнее (Нейлуль аутар, 9/157).

 

Таким образом, достоверные хадисы Пророка (салла Ллаху алейхи ва салям) недвусмысленно говорят, что установление мусульманам выбирать среди себя амира для единого руководства и устранения разногласия касается любой ситуации, а не только условий Исламского государства.

 

На это указывает и ясный пример из Сиры Пророка (салла Ллаху алейхи ва салям). После перемирия в Худайбие Исламский Имамат в Медине временно отказался от защиты мусульман, живущих в Мекке, более того, взял на себя обязательства возвращать беглецов из Мекки обратно язычникам. Таким образом, мусульмане Мекки оказались без защиты со стороны Исламского правительства.

Когда один из беглецов из Мекки, молодой курайшит Абу Басир узнал, что мусульмане Медины собираются выдать его мушрикам, он убежал из даруль-ислам.

 

К нему присоединился Абу Джандаль ибн Сухайль, радияЛлаху анху. Вместе они образовали группу (усаба), амиром которой стал Абу Басир, радияЛлаху анху. Позже к этой группе присоединились многие мусульмане, бежавшие из Мекки. Они не были гражданами "Исламского Государства" и не пользовались его защитой, но они создали группу (усаба, джамаат) под предводительством амира и защищали свои интересы до тех пор, пока "Исламское Государство" в Медине не смогло взять их под свое покровительство и присоединить к себе. И не только Пророк (салла Ллаху алейхи ва салям) не выразил порицания этим людям, но все мусульмане Медины единодушно морально поддерживали их.

 

Все это в совокупности говорит, что установление амирства (имара) в Шариате, во-первых, предписывает общине иметь не только алимов, но и амиров-руководителей, во-вторых, не связано условиями Исламского государства, а является универсальной обязанностью любого общества (джамаата) мусульман.

 

Далее, необходимо напомнить еще одно шариатское правило. Так вот, известное единогласно принятое правило гласит: все тексты Курана и Сунны и все далили изначально и в своей первооснове обобшенны и многогранны, кроме тех на кокретизацию которых и на частность характера которых указывает отделный далиль.

 

Восприятия и применения принципа джамаата и амира, исходя даже из обших оснований и далилей, в которых нет разногласий, уже достаточно. Поэтому встречно задается вопрос и требование на предостовление далиля, который сузит и конкретизирует все далили и принципы в то узкое понимание и ограничение этих смыслов (только военный джамаат и амиров или государственое образование), которое пропагандируют сектанты.

 

В итоге наше мнение оказывается срединным (золотым) в этих вопросах, между абстрактным и образным восприятием джамаата как обшего единения всех мусульман и между теми, кто утверждает, что джамаат может быть только военный или только в пути. На самом же деле джамаат это по мере сил и возможностей всесторонее, всеобемное, многогранное, многопрофильное обединение мусульман как одной семьи, как одного тела.

 

Что такое джамаат?

 

Люди фитны, борющиеся против джамаата, в обоснование своей позиции приводят тот довод, что создание джамаата – это фитна, так как джамаат может быть только один и он включает в себя всех мусульман, стоящих на акыде и манхадже ахлюс-сунна уа-ль-джама’а. Поэтому, если кто-то создает отдельный джамаат, якобы раскалывает единый джамаат мусульман. В обоснование своей позиции приводят следующий аят:

 

«Воистину, ваша умма (религия) – умма единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они раскололи свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (аль-Му’минун 23: 52-53).

 

Очевидно каждому, что аят этот говорит о единстве уммы мусульман, в чем нет никакого сомнения, но как он относится к существованию внутри уммы разных джамаатов?

 

Действительно, в Шариате одним из значений слова «джамаат» является понятие, объединяющее всех мусульман вокруг единого Имама(2).

 

Другим значением является термин «аль-джама’а», означающий нахождение на пути Пророка (салла Ллаху алейхи ва салям), сахабов, табиинов и ученых этой уммы.

 

Однако в Исламе есть много терминов, имеющих не одно, а несколько значений (например, салят, никях, джихад, саддака и т.п.) и слово «джамаат» относится как раз к их числу.

 

Лингвистически термин «джамаат» происходит от термина «Аль Иджтимаа» (единство) (Мухаммад ибн Мукрам ибн Али Абуль Фадль Джамалуддин ибн Мазур, "Лисануль араб").

 

«АЛЬ ДЖАМИ» – означает объединение и работу всем вместе (там же).

 

«АЛЬ ИДЖМА» – Согласие (там же).

 

«В арабском языке словом "аль-Джамаа" называют группу людей, объединившихся для какого-то общего дела или преследующих одну общую цель» ("ал-акыдатуль васытыя" ибн Таймия с шархом аль-Харраса, стр. 16; "Маджмуаль фатава" ибн Таймии, том 3, стр. 129, шарх "акыдатуль васытыя" ибн Усеймин, стр 33, изд-во "даруль басыра").

 

«Сказали, что "аль-Джамаа" - это собрание мусульман, когда сплотились они вокруг амира согласно требованию Шариата» (шейх Джабир Али Амир "Макалятут ташбиих ва маукафу ахли суннати минха", издательство "Адваус салаф", том 1-й, стр 57. В своих словах шейх Джабир ссылается на "ал-иитисам" имама ш-Шатыби и "Фатхуль Бари " имама ибн Хаджара).

 

Существуют хадисы и риваяты, ясно указывающие, что джамааты могут быть внутри единого джамаата мусульман, никак не посягая на его единство.

 

Передается от Сумры ибн Джундаба: "...всякий раз, когда выходили мы на Джихад, повелевал нам Посланник Аллаха (салла Ллаху алейхи ва салям) сплачиваться в джамаат" (Абу Дауд, 2560).

 

Из хадиса ясно видно, что речь идет о сплочении в джамаат вышедшей группы, на это указывает фраза «всякий раз», так как, если бы речь шла о джамаате всех мусульман, ее использование было бы абсурдным.

 

Усман Бин Аффан, радияЛла анху, передал: «Пророк (салла Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Салят иша, совершённый в джамаате, подобен тому, как если бы вы совершали киям половину ночи, а салят фаджр, совершённый в джамаате, равен совершению киям всю ночь» [Muslim, 656].

 

Ибн Масуд, радияЛла анху, передал: «…все те, кто молятся в мечети позади имама являются джамаатом» [Muslim, 1045].

 

Также передается от Абу Дарды, радияЛла анху: "Слышал я, как Посланник Аллаха (салла Ллаху алейхи ва салям) произнес: "Не бывает такого, чтобы трое живущих в деревне или в пустыне не проводили совместный салят и не завладел ими шайтан. Обязательно тебе держаться джамаата. Ведь, поистине, поедает волк отбившееся от стада животное".

Сказал Заида: «Сказал Саиб, под джамаатом имелся в виду салят в джамаате»

(Абу Дауд, хадис (547)).

 

Сказал имам Авзаи, рахиматуллахи алейхи: "Пяти вещей особенно держались сахаба: "Приверженность джамаату, следование Сунне, проведение времени в мечети, чтение Корана, джихад на пути Аллаха" (имам аль-Багави, "шархус Сунна" 1-й том,179 стр.).

 

Дойдут ли в своей логике противники джамаата до того, что собирать джамаат для салята – это фитна, так как все мусульмане – единый джамаат? Или скажут, что нельзя называть группу для молитвы «джамаатом»?

 

Таким образом, скажем, что да, в идеале все мусульмане – единый джамаат во главе с единым Имамом. Но, СубханАллах, как далека сегодня Умма от этого идеала!

 

Говорит по этому поводу Шейх Абдуус Салям Зуд(3):

 

«Возможно, главная община мусульман была разделена, и у них отсутствовал главный имам (т.е. халифа). Однако отдельные общины и отдельные имамы у них присутствовали. Исламский шариат налагает на мусульман обязательство создавать в каждом месте джамаат со своими лидерами (имамами)»(4).

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-02-22; просмотров: 353; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.144.28.50 (0.04 с.)