Глава 2. Человек и постижение мира

 

Человек и тонкий мир

Рассмотрим фундаментальный вопрос – кто или что такое человек – homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек – это, прежде всего, разумное существо, наделенное сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе.

 

В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств – намного разнообразнее, чем мы его ощущаем. Очевидно, что существует другой – тонкий мир. Он в корне отличается от грубого физического мира – мира видимой материи. В этом тонком мире человек живёт такой же полной жизнью независимо оттого, что с ним происходит в материальном мире. Такую жизнь можно назвать жизнью в параллельном мире.

 

Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верят в потусторонний мир и в то, что смерть - не конец существования. Вера в духовность присуща человечеству с самого начала его истории и до сих пор.

 

Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери “Маленький принц” есть замечательная фраза об этом: “Самое главное для глаз невидимо”.

 

Мы почти перестали ощущать, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая невидимая реальность, изначальная и вечная. Мы почти перестали чувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Мы перестали понимать, что древние иконы, фрески и храмы, которыми мы не устаем восхищаться – это свидетельства духовной мудрости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.

 

Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал [3]:

 

"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".

Лютер писал: “У созданной души человека два глаза – один может созерцать вечное, другой – только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение...” [3]

 

Одно только признание того, что существует тонкий, непроявленный мир – серьёзный шаг для самого человека на Пути познания самого себя.

 

Душа и тело

Все мировые религии утверждают, что человек – это не просто сочетание химических элементов. Человек имеет Душу и тело. Пока человек жив, они образуют единое целое. В момент смерти Душа не умирает, а оставляет тело и продолжает жить и развиваться в новых условиях.

 

После выхода Души, тело становится неподвижным и теряет все признаки жизни. В то время, когда Душа и тело существуют раздельно, именно Душа, а не тело сохраняет контакт с окружающей средой.

 

Это утверждение имеет доказательства. В рассказах людей, переживших клиническую смерть, часто описываются события, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Его тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не видело и не слышало.

 

Приведём выдержки из Библии, из которых понятно, что тело имеет живую Душу:

 

“А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так”

 

(Бытие, глава 1, 30)

“Потому что душа тела в крови”

 

(Левит, глава 17, 14)

“Ибо душа всякого тела есть его кровь”

 

(Левит, глава 17, 14)

 

“Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом”

 

(Второзаконие, глава 12, 23)

 

 

Душа нуждается в определённом теле для её деятельности в материальном мире. Возникает встречный вопрос – может ли тело жить без души?

 

В природе на каких-то низших уровнях существование возможно и без Души или, во всяком случае, без того, что мы обычно называем Душой. Однако сознательная человеческая жизнь без Души невозможна.

 

Христианство понимает смерть как разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12,7) сказано:

 

"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".

О чём здесь говорится? О том, что биологическое тело не вечно. Его нельзя сохранять бесконечно долго. Как любой предмет служит нам лишь определённый срок, так и наше тело служит нам ограниченное время.

 

Все то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.

 

Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: “Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою”.

 

Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где ждут нас наши близкие, умершие раньше нас. [3]

 

Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием “Дух, Душа и Тело”. Он пишет:

“Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.

Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление”. [3]

 

* * *

 

Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как “реинкарнация”. Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.

 

Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.

 

Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.

“Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело”

 

(Бхагават-гита, 2.20)

“Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем – на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает”.

 

(Бхагават-гита, 2.13)

“Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого”.

 

(Бхагават-гита, 2.16)

“Знай же: то, чем пронизано материальное тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.

 

(Бхагават-гита, 2.17)

“Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные”.

 

(Бхагават-гита, 2.22)

“Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром”.

 

(Бхагават-гита, 2.23)

“Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства”.

 

(Бхагават-гита, 2.24)

“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле”.

 

(Бхагават-гита, 2.25)

 

 

Разумеется, всего этого наука не признаёт. Она не оперирует такими понятиями как “Бог”, “Душа” и т.п. Однако факты – вещь упрямая. Не признавать наличие феномена жизни после жизни могут только самые закостенелые умы.

 

Ученые, которые были неверующими, начав изучение процессов, связанных с этим феноменом, пришли к вере в Бога и в бессмертие Души. Отсюда можно сделать вывод, что проблемы есть не в самой науке, а у отдельных учёных, которые не способны признать очевидные факты.

 

Методы познания

Познавать окружающий мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь – это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод и ошибочно считают любое знание достоверным только тогда, когда в его основе лежит непосредственный человеческий опыт.

 

Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.

 

Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение – у некоторых видов птиц.

 

Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.

 

В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о природе вещей.

 

Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств – не самый полный метод познания. Можно сказать, что познание мира ограничено нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить и оценить реальность, пока не выйдем за рамки физических чувств.

 

Второй путь познания окружающего мира – с помощью логических выводов на основе обобщенного опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.

 

Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток – исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток – невозможно постичь события, которые находятся за пределами нашего опыта и логики.

 

Третий путь познания – получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.

 

Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема – это суметь найти их.

 

Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество “шагов” нужно умножить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.

 

Многим вообще свойственно замечать только то, что бросается в глаза, только то, что реально ощутимо. Невидимое, хотя и безусловно существующее, игнорируется или просто не замечается.

 

Таким образом, ограничения общепринятых научных методов и логики играют существенную роль в познании и признании жизни после жизни.

 

Нежелание признать, что существуют иные сферы бытия, говорит не о том, что этих сфер действительно нет, а о том, что наше сознание ещё не готово принять тот факт, что эти сферы реально существуют..

 

Для познания тонкого мира, мира духа и энергий, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое “шестое чувство”. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. В современных условиях, при непрерывной суете многим никогда не приходит в голову подумать о духовной стороне жизни.

 

К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.

 

О мистическом просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просвещением ума.

 

Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и видение духовное.

 

О том же писали Феодор Эдесский – “можно познавать умом телесным и умом бестелесным”, и Симеон Новый Богослов – “есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость”. [3]

 

По этому поводу астроном и философ Медлер пишет [3]:

 

"Истинный ученый не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога это одно и то же".

Науке необходимо вернуться к прямым, непосредственным наблюдениям, ничего не отбрасывая и просто описывая то, что она познает. Нужно признать, что все мистические феномены тоже доступны исследованию.