Религия, как социокультурный институт.

Первобытные религиозные верования

Анимизм

АнимизмВпервые понятие "анимизм" появилось в научных трудах в 1708 году, когда известный германский ученый Георг Шталь назвал этим определением верование в душу как в безличное начало, что является основой и залогом всех жизненных процессов. Современные исследователи под анимизмом понимают все верования, основанные на вере в существование нематериальных духов. Анимизм является одной из самых первых и всеобъемлющих религий, так как к этому верованию можно отнести все религии, основанные на существовании высших сил, духов, а также бессмертных душ.

Признаки анимизма можно найти практически в каждом веровании древних народов, так как вера в существование духов природы, духов предков, а также различных сущностей-покровителей была присуща народам, проживающим на всех материках. Погребальный культ и культ предков, которые присутствовали практически во всех древних религиях, являются одними из проявлений анимизма, так как оба эти культа свидетельствуют о вере в посмертную жизнь и нематериальный мир.

Первой формой анимизма, которая была присуща первобытному обществу, являлась вера в духов стихий и живой и неживой природы. Так как древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и др., они одухотворяли силы природы. Именно религия анимизм стала основой для формирования политеистических верований, ведь духи, в которых верили первобытные люди, со временем стали восприниматься ими как разумные сущности, понимающие желания людей и покровительствующие им. Поэтому закономерно, что в пантеонах богов древних народов, к примеру, древних римлян, греков, викингов и т.д. практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причем верховными богами зачастую считались сущности, олицетворяющие стихии.

Тотемизм

Тотемизм Термин "тотемизм" произошел с языка северноамериканских индейцев, на котором слово "ототем" значит "род его". Тотемизм - религия, основанная на веровании в наличии мистической связи между человеком, родом или племенем с каким-либо животным или растением, и именно это животное или растение и называлось тотемом. Появление тотемизма, по мнению историков, связано с укладом жизни древних людей. Первобытные люди занимались охотой и собирательством, для них растения и животные были источником пропитания, поэтому закономерно, что человек начал обожествлять самый важный для его жизнедеятельности вид флоры или фауны. Наиболее ярко религия тотемизм была представлена в племен северной Америки, центральной Африки и Австралии, так как жизнь древних людей, проживающих в этих регионах, была более сильно связана с окружающей природой, чем жизненный уклад народов Европы, Азии и западной Африки.

Тотемизм представлял собой верование в мистическую связь с животным либо растением, которое было тотемом, а также веру в покровительство тотема. Вследствие в племен, верящих в существование тотемной связи со своим животным-покровителем, сформировались обряды и культы, направленные на задабривание тотема. Таких обрядов было большое множество: к примеру, при рождении ребенка проводились ритуалы, направленные на то, чтобы тотем дал покровительство новому члену племени; потом выросший ребенок должен был сам просить милости тотема; перед важными событиями в жизни общины, в сложные времена (перед войнами с другими племенами, при засухе, недостатке пищи и др.), а также в праздники люди приносили тотему дары и высказывали ему свои просьбы.

Система табу была неотъемлемой частью религии тотемизм. Табу - это ряд запретов, зачастую связанных с тотемом, которых должны были придерживаться все члены племени. Наиболее распространенными табу, которые присутствовали у верованиях практически всех племен, исповедующих тотемизм, были:

- запрет на убийство тотемного животного;

- запрет на употребление в пищу тотема (за исключением ритуалов);

- запрет на демонстрирование связи с тотемом перед представителями других племен;

- запрет на убийство соплеменников, так как это может оскорбить тотемное животное и др.

Фетишизм

ФктишизмФетишизм - вера в то, что какой-либо материальный объект является носителем таинственной мистической силы, причем таким объектом могли быть как камни необычной формы, деревья и рукотворные предметы, так и солнце, луна и т.д. Фетишизм является скорее не полноценным религиозным верованием, а одной из составляющих древних религиозных культов. В наиболее чистой форме фетишизм присутствовал в африканских племен, причем и до нашего времени в некоторых африканских аборигенов сохранился обычай поклонения фетишам - как статуэткам богов, так и предметам, обладающим, по мнению верующих, магической силой.

У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя в каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было - когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.

В большинстве современных религий, да и в образе жизни большинства наших современников есть место фетишизму. Некоторые религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам - это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру людей с силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.

Магия и шаманизм

Шаманизм Магия - четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия - это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов - людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.

Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии - вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах - в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии - это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.

Мифология

Наряду с религией и искусством в первобытном обществе происходит становление еще одной формы общественного сознания – мифологии. Мифы – ведущая форма словесного, речевого выражения мировоззрения первобытного человека. Миф в переводе с греческого означает «предание», т. е. знания, переданные предками. В мифах в яркой образной форме закреплялось и передавалось новым поколениям накопленное знание. Мифы не просто рассказывали о прошлом, а объясняли существующий порядок вещей и утверждали его, ссылаясь на авторитет предков. Поскольку темп развития истории был крайне низок и на протяжении многих поколений жизнь людей оставалась в основных чертах неизменной, то опыт предков представлялся бесспорной истиной и примером для подражания. Миф мог давать очень наивное с нашей точки зрения объяснение окружающего мира, но оно практически «работало» и было достаточным для первобытного человека. Мифы тесно связаны с магией и религией, поскольку именно в мифах получали объяснения магические и религиозные обряды. Однако мифология по своему содержанию шире, чем религия. В мифах отражались не только представления религиозного характера, но и бытовой опыт людей.

О мифологии первобытного общества дают представление мифы наиболее отсталых народов современного мира, например аборигенов Австралии. Мифы австралийских аборигенов тесно связаны со всеми важными сторонами жизни рода. Они объясняют обряды, охотничьи ритуалы. Миф в ходе обряда взаимодействует с песней и танцем. Все они посвящены одной теме и цели.

Эта тесная связь, нерасчлененность различных аспектов общественного сознания (искусства, религии, мифологии) – характерная черта культуры первобытного человека. В науке данная черта называется синкретизмом (от греческого synkretismos – соединение). По мере развития культуры будет идти процесс обособления разных форм общественного создания.

Космогонические мифы

Содержание таких историй разнообразно, ведь они затрагивают все стороны жизни человека. Поэтому выделяют основные виды мифов в зависимости от того, о чем они говорят. Кроме того, есть те, которые создавались до начала всяких знаний а доклассовом обществе, а есть такие, которые нашли свое отражение в культуре цивилизации. Космогонический – первый миф любой системы. Здесь говорится о том, как был создан мир. Как правило, творению предшествует хаос (древняя Греция), разрозненность, отсутствие порядка (древний Египет), власть огня и воды (мифология скандинавов) или земли и неба в мировом яйце (мифология древней Индии). Все космогонические мифы мира объединяет один сюжет: создание системы миропорядка вокруг определенной оси. Это может быть дерево – мировой ясень, как у древних скандинавов, или светила для управления ночью и днем в иудейской традиции. Также «порядок из хаоса» может сотворить брачный союз. Так, в мифологии древней Греции – это Уран и Гея, а в Полинезии – Папа и Ранги. Примечательно, что толчок всему этому действу дает верховное божество: Вишну, Бог.

Далее эти виды мифов описывают создание первых людей и отход от дел верховного божества с передачей прав владения творением в руки созданий.

Антропогонические мифы

Близко по тематике к космогоническим примыкают мифы антропогогические. Некоторые ученые не выделяют их в отдельную группу, а считают составной частью сказаний о возникновении Вселенной. Они повествуют о происхождении человека или супружеской пары. Возникновение первых людей может быть различным. Обобщив мифы мира, придем к выводу, что происходит человек следующими путями:

· Из тотемных животных – этому учат самые древние мифологии, например, австралийская.

· Из дерева и глины (первое фигурирует в древнескандинавской мифологии, второе - у египтян, аккадцев, обских угров).

· Путем перемещения из низшего мира на землю (у шумеров, народов Тропической Африки).

· Оживление людей, наделение их душой (это, как правило, прерогатива мифологий, где присутствуют два противоборствующих божества одно, «злое», сделано неспособным создать настоящего человека, и только верховное божество дает душу и жизнь). Как пример, можно привести христианскую мифологию и обско-угорскую.

 

Этиологические мифы

Мифы, объясняющие возникновение растений, животных, погодных явлений, особенностей ландшафта называются этиологическими. Это очень древние мифы, восходящие к первобытному обществу. Конечно, свойство открывать причину вещей объединяет мифологические верования в целом, однако, именно этиологические нацелено повествуют о происхождении всего, что окружает человека.

На самой первой ступени находятся мифы, которые сейчас нами воспринимаются как сказки народов Австралии, Новой Гвинеи, Адаманских островов. К примеру, они объясняют дневную слепоту летучих мышей, отсутствие хвоста у сумчатого медведя.

На ступеньку выше находятся верования, объясняющие появление растений и животных в принципе. Таковы мифы о происхождении дельфинов из злостных корабельщиков, а пауком является ткачиха Арахна, наказанная Афродитой.

Самые совершенные этиологические верования повествуют о возникновении светил: солнца, луны, небосвода. Такие мифы есть в каждой религии. Например, в Новой Зеландии и Египте появление неба объясняется высшей силой, «оторвавшей» небо от земли. Также мифы народов, абсолютно всех, объясняют суточное и годовое движение солнца по небосводу.

Подкатегорией этиологических мифов являются культовые: они рассказывают, как произошел тот или иной обряд, почему его необходимо выполнять так, а не иначе.

Героические мифы

Герои мифов этой тематики – центр повествования. Рассказывается о жизни, каких-либо подвигах, выполнении непосильных задач. Структура примерно одинакова:

· Чудесное рождение героя.

· Подвиги или испытания, навязанные отцом или каким-либо другим близким родственником, также инициатором может быть будущий тесть, вождь племени и даже божество. Как правило, на данном этапе герой – изгнанник: он нарушил общественное табу, совершил преступление.

· Встреча с будущей женой и брак.

· Продолжение подвигов.

· Смерть героя.

 

Если говорить о мифологии древних греков, то здесь герои мифов – дети бога и смертной женщины. Именно эти верования лежат в основе сказок и других эпических произведений.

 

Эсхатологические мифы

Логически завершают большинство верований эсхатологические сказания, повествующие о конце света. Эти виды мифов антонимичны космогоническим. Только мир здесь не созидается, а разрушается. Как правило, толчком является оскудение моральных устоев общества. Характерны подобные верования для весьма развитых мифологий. Например, у древних скандинавов, индусов, христиан.

Тематику эсхатологических верований можно разделить на несколько групп:

Описана катастрофа мирового масштаба, отделившая мир мифа от настоящего времени. Таковы представления кетов и саами.

Утрата «золотого века» человечества, его несовершенство. В качестве примера можно привести иранскую мифологию, где описаны три космические эры, каждая по моральным качествам хуже предыдущей. Сюда же можно отнести Рагнарек из мифологии скандинавов – вселенский пожар, которому предстоит обновить планету.

Еще одна тематика – цикличность цивилизаций, где в конце каждого периода случается катастрофа, как бы очищающая Землю. Это, например, эры четырех солнц в мифологии ацтеков. Первая завершается нападением ягуаров, вторая - ураганами, третья - пожаром, а четвертая - потопом.

Мессианство. Ошибочно полагать, что это прерогатива христианских верований. Мифы о богах-мессиях есть и в индуизме (Калки), и исламе (Махди), и буддизме (будда Майтрея).

 

Календарные мифы

Календарные виды мифов тесно связаны с космогоническими и культовыми. Человечеству было свойственно объяснять смену времен года, дня и ночи, умирания природы осенью и зимой и воскрешения весной.

Календарные виды мифов тесно связаны с космогоническими и культовыми. Человечеству было свойственно объяснять смену времен года, дня и ночи, умирания природы осенью и зимой и воскрешения весной.

Эти мысли и нашли отражение в мифах календарных. Они основываются на наблюдениях астрономических явлений, празднествах по случаю вступления в новый календарный год, сбора и посадки урожая. Рассмотрим с позиции этой тематики наиболее интересные мифологии.

Если говорить о смене месяцев в году, здесь прослеживается тесная связь с астральными мифами. Объясняются чередующиеся месяцы с точки зрения знаков зодиака. Особо в этом преуспела месопотамская мифология.

В верованиях древних египтян отвечал за время, его смену и движение светил в астрологии и астрономии бог Тот. Именно благодаря ему год разделен на 365 дней. Последние 5 были выделены для того, чтобы рождались божества Осирис, Сет, Исида и другие. Им и были посвящены пятидневные празднования в конце календарного года. Если говорить о смене дня и ночи – египтяне объясняли это так: бог Ра спускается на лодке в преисподнюю или борются Сет и Гор.

В Древнем Риме каждый календарный месяц был приписан определенному божеству: апрель – Афродите, июнь – Юноне, март – Марсу. Начало каждого месяца определял жрец по новолунию. В примыкающей к римской греческой мифологии были божества – горы, отвечающие за смену времен года.

Бог Мардук из мифологии шумеров и аккадцев был ответственным за календарь. Новый год для этих народов начинался в день весеннего равноденствия.

Смена времен года в некоторых мифологиях связана с жизнью и смертью какого-либо божества. Достаточно вспомнить древнегреческую историю о Деметре и Персефоне. Последнюю украл в свое подземное царство Аид. Деметра, будучи богиней плодородия, настолько скучала по дочери, что лишила землю плодородия. Хоть Зевс и обязал Аида вернуть Персефону, она вынуждена была раз в год возвращаться в царство мертвых. С этим и связывали греки смену времен года. Примерно схожие сюжеты с мифическими героями Осирисом, Ярилой, Адонисом, Бальдром.

 

Типология религий

 

В науке существует множество различных классификаций религий. Каждая из них имеет свои особенности, свои достоинства и недостатки. Из-за невозможности привести даже половину из всех существующих типологизаций, постараемся дать самую общую, самую современную и самую простую классификацию.

 

В самом общем виде все религиозные учения можно выделить в две большие группы.

 

1. Ритуальные религии, или религии жертвоприношения, которые можно назвать термином «Язычество».

 

2. Религии Откровения (спасения), которые можно назвать термином «Монотеизм».

 

В первый блок входят все древние и современные пантеистические религии. Во второй – так называемые мировые религии (Христианство, Ислам).

 

Язычество – комплекс религиозных верований, имеющих в своей основе принцип обожествления сил природы, либо всей природы в целом.

 

Все языческие религии составляют два направления.

 

1. Политеизм (многобожие) – куда входят все первобытные религии, религии древних цивилизаций, религии античного мира, дохристианские религии европейских племен и народов.

 

2. Пантеизм (от греческого Пан- все, Теос – Бог) – вид язычества, основанный на неразличимости Бога и природы, либо на их безусловной слитности.

 

Сюда относятся, в основном, религии Востока. Из религий прошлого это Брахманизм, Джайнизм. Из современных, это религии Индии и Китая – Индуизм, Конфуцианство, Даосизм, Буддизм в форме Махаяны, японский Синтоизм. К пантеизму также можно отнести некоторые доктрины иудаизма (каббалистическая традиция).

 

Религии Откровения (спасения) – это религии, в которых Бог являет Себя человеку с целью сообщить ему Свою высшую божественную истину и дать людям дар в виде спасения их от тления и смерти.

 

Всего в мире имеется три религии откровения: Христианство, Ислам, Иудаизм. Все эти религии имеют свои основания в так называемой Ветхозаветной религии, которая существовала до появления этих религий и выполнила свою миссию после появления христианства.

 

Христианство в современном виде существует в трех конфессиональных формах.

 

1. Православное христианство, которое охватывает народы Юго-восточной и Восточной Европы – (русские, украинцы, белорусы, грузины, сербы, греки, болгары, румыны, черногорцы).

 

2. Католическое христианство, охватывающее, за редким исключением, народы Юго-западной Европы и Латинской Америки;

 

3. Протестантское христианство, приверженцами которого являются, в основном, народы Центральной и Северной Европы, Северной Америки.

 

Ислам в наше время имеет два направления.

 

Суннизм, приверженцами которого являются 80 процентов всех мусульман мира.

 

Шиизм, приверженцами которого являются, в основном, персидские народы (Иран, часть Ирака, часть Афганистана, Таджикистан).

Современный иудаизм также включает в себя два направления.

 

Раввинизм – традиционный иудаизм.

 

Хасидизм – новое направление, возникшее 200 лет назад.

 

Особняком в этой классификации стоит буддизм. Дело в том, что буддизм в его классическом виде невозможно классифицировать как религию. Это скорее религиозно-философское учение, причем, как это ни парадоксально звучит, атеистического характера. Это, конечно, не тот атеизм, который обычно понимается в европейской традиции, но, тем не менее, атеизм. Разумеется, в последствии, он подвергся столь существенной трансформации, что современные формы буддизма имеют весьма мало общего с учением Будды и, например, буддизм в Тибете и Монголии можно отнести, скорее всего, к политеизму. Тем не менее, буддизм будет рассмотрен в силу традиционного отнесения его к религии.

 

Наряду с христианством и исламом буддизм составляет так называемые мировые религии, которые называются так не по распространенности, как обычно принято думать, и не по количеству приверженцев, что прежде всего приходит в голову. Так, например, китайцев-конфуцианцев больше буддистов. А евреи живут в большинстве стран мира. Но ни конфуцианство ни иудаизм в число мировых религий не входят. Мировыми же вышеизложенные религии являются в силу их безразличия к цвету кожи и национальности тех людей, которые являются приверженцами христианства, иудаизма, ислама и буддизма. Именно наднациональность и есть главная составляющая мировых религий.

 

http://ayp.ru/library/istoriya-mirovykh-religii/1646

 

Весьма популярна классификация одного из основателей религиоведения, Ф. М. Мюллера, выделявшего три этапа развития религии:

 

– политеизм;

 

– генотеизм – почитание единого верховного бога при сохранении многобожия;

 

– монотеизм.

 

Классификация американского социолога Р. Белла (р. 1927), понимающего религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, основывается на степени дифференцированности религиозных символов и выделяет следующие виды религии:

 

– примитивная религия (религиозные верования первобытной эпохи), основанная на двух символических формах – мифе и ритуале;

 

– архаическая религия (религии неолита и первых цивилизаций) – появление культа, религиозной организации и жреческого сословия, дистанция между человеком и божеством увеличивается;

 

– историческая религия (мировые религии) – появление представлений о трансцендентном и противопоставление его сфере действительности. К основным характеристикам исторических религий можно отнести: идею единого бога, универсальность (религия не привязана к конкретному этносу), наличие религиозных действий, необходимых для спасения верующего, отделение религиозной организации от иных форм социальных организаций, значительная дистанция между верующим и богом;

 

– раннесовременная религия (протестантизм эпохи Реформации) – ориентация не на трансцендентный, а на посюсторонний мир, достижение спасения в миру, отсутствие посредников между человеком и богом, добровольное членство в религиозной общине;

 

– современная религия (деизм Просвещения, кантовская "религия в пределах только разума") – личность, а не религиозная организация является носителем веры.

 

Географический подход к классификации религий основывается на критерии географического распределения религий и их объединения в группы в соответствии с географией их распространения:

 

– религии Ближнего Востока – финикийская, древнеегипетская, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и т.д.;

 

– религии Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм, синтоизм, ламаизм, дзэн-буддизм и т.д.;

 

– религии Индии – индуизм, джайнизм, ранний буддизм, сикхизм;

 

– религии Африки;

 

– религии Америки (коренных жителей Америки);

 

– океанические религии – религиозные верования коренных пародов Австралии, Новой Зеландии и Тихоокеанского региона;

 

– классические религии Древней Греции и Древнего Рима.

 

Недостатком является склонность религий менять ареал распространения, как это произошло с христианством, буддизмом, исламом, иметь несколько ареалов, причем могут образовываться местные, региональные разновидности, превращающиеся в самостоятельную религию.

 

http://studme.org/46595/religiovedenie/klassifikatsiya_religiy_tipologiya_religioznyh_organizatsiy

 

Подходы к изучению религии.

В рамках религии такие попытки приводят к появлению (в наиболее развитых религиях) богословия, или теологии (от греч. teos -- бог и logos -- учение, буквально теология -- учение о боге) В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего «истины веры» и из них исходящего: религия -- это «встреча» человека с богом. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос, почему существует религия, как она возникла: если бы не было бога, его «откровения», не было бы и религии. Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования бога. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с богом». Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.

 

Подход к объяснению феномена религии «извне», не предполагающий заранее принятие ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход -- в отличие от теологического -- в том, чтобы, не предполагая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

 

Так возникает критический подход к религии; критический не в том смысле, что обязательно негативный, отрицающий религию, но не довольствующийся простым принятием на веру, ставящий под сомнение все без исключения суждения и требующий подтверждения обоснованности их истинности.

 

Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии -- научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. религиоведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне определенным, эмпирически данным предметом -- религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.

 

Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры, «священное», бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

 

Одна из первых трудностей на пути к такому объяснению заключается в том, что в реальной действительности не существует «религия», а существуют многие «религии», в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой, и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие (монотеизм), а другим -- многобожие (политеизм).

 

Один из подходов к решению этого вопроса заключается в признании того, что на самом деле, реально религия существует только в многообразии религий. Скажем, для примера, если вас попросят нарисовать позвоночное, то вы можете нарисовать кошку, корову, кита или человека, но вам вряд ли удастся нарисовать «позвоночное вообще». Так и понятие «религия» есть абстракция, выделяющая признаки, которые являются общими для различающихся во многих других отношениях религий. Чтобы составить такое понятие, нужно изучить по возможности большое количество религий -- и тех, которые существовали в прошлом и о которых сохранилась только память, как о мертвых языках, на которых сегодня уже никто не говорит, и тех, которые существуют и исповедуются сегодня людьми, населяющими Землю. Изучив их со всеми присущими им особенностями и затем сравнив их между собой, можно выделить то, что входит в понятие религии.

 

Однако есть и другой, прямо противоположный, подход, согласно которому все религии, сколь бы разными они ни представлялись, на самом деле существуют как вариации одной религии, религии, как бы воплощающей в себе это понятие, представляющей собой некий эталон. Если с позиций первого подхода все религии равноправны в том отношении, что ни одна не может рассматриваться в качестве образца, с которым следует сверять другие, т. е. речь может идти лишь о том, относится ли тот или иной конкретный феномен к области религии, подпадает под ее определение или нет, то с точки зрения сторонников второго подхода религии можно и следует сравнивать между собой так, что становится возможным и даже необходимым различение «истинной» религии и религии «ложной». Этот пример показывает, что в религиоведении существуют, как и в других науках, разные направления, школы, отличающиеся подходами, методологией изучения религии и своими взглядами на нее.

Заключение

Государственно-церковные отношения на протяжении многих веков выступают составной частью системы общественных отношений любого общества. В силу целого ряда специфических особенностей они могут быть отнесены к одному из видов так называемых «синтетических» общественных отношений, которые складываются в результате тесного взаимодействия материальных и идеологических связей в обществе. Эти отношения, будучи относительно самостоятельными, находятся в тесной взаимосвязи с социально-экономическими, политическими и нравственными отношениями. История свидетельствует, что они постоянно развиваются и изменяются в зависимости от развития общества. Характер современных отношений церкви и государства достаточно сложен и своеобразен. И здесь можно назвать следующие факторы.

Во-первых, регулирование отношений между государством и церковью осуществляется посредством законодательного регулирования. Начиная с Основного закона государства - Конституции РФ, происходит закрепление взаимоотношений, касающихся вероисповедной политики, свободы совести, деятельности религиозных организаций в России.

Во-вторых, Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей - различных вероисповеданий), дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом, не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека.

В-третьих, сегодня церковь - это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет.

И так, в ходе данного исследования было выяснено, что церковь отделена от государства, но она не отделена от общества, с которым связана общей духовной, нравственной, культурной жизнью. Она оказывает мощное воздействие на сознание и поведение людей, выступает важным стабилизирующим фактором. Все представители религиозных организаций, объединений, конфессий, общин, которые существуют на территории Российской Федерации, руководствуются при осуществлении ими конституционного права на свободу совести как своими внутрирелигиозными правилами и убеждениями, так и действующим законодательством РФ.

Право человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания может быть ограничено федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства. Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается.

Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей - различных вероисповеданий), дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека. Такой подход государства к отношению с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь - это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать "правила игры", устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьезные негативные последствия для общества в целом.

Итак, в ходе данного исследования мы узнали, что церковь отделена от государства, но она не отделена от общества, с которым связана общей духовной, нравственной, культурной жизнью. Она оказывает мощное воздействие на сознание и поведение людей, выступает важным стабилизирующим фактором.

Все представители религиозных организаций, объединений, конфессий, общин, которые существуют на территории Российской Федерации, руководствуются при осуществлении ими конституционного права на свободу совести как своими внутрирелигиозными правилами и убеждениями, так и действующим законодательством РФ.

Последним основным правовым актом, регулирующим деятельность всех видов религий в России (христианство, иудаизм, ислам, буддизм), является Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». Данный закон определяет также взаимоотношения между церковью и официальной властью, в нем переплетаются правовые и некоторые религиозные нормы. Церковь уважает право, законы, установленный в государстве порядок, а государство гарантирует возможность свободной религиозной деятельности, не противоречащей принципам общественной морали и гуманизма. Свобода вероисповедания - важнейшая черта гражданского демократического общества. Возрождение религиозной жизни, уважение чувств верующих, восстановление порушенных в свое время храмов - несомненное духовное достижение новой России.

Религия, как социокультурный институт.

Чтобы раскрыть содержание вопроса «Религия как социальный институт», необходимо прежде всего отметить, что религия является одним из самых древних социальн<