Седьмая чакра: наш духовный посредник

 

Седьмая чакра – это связь с нашей духовной природой и внутренний зов, обращенный к нашей духовности как неотъемлемой части нашей физической жизни и нашему наставнику. Хотя наша энергетическая система является единым целым, одухотворенным дыханием жизни, седьмая чакра непосредственно отождествляется со стремлением к интимной связи с Божественным. Это чакра молитвы. Более того, это наш «депозит Божественного дара», хранилище энергии, которую мы накапливаем своими добрыми мыслями и поступками, делами веры и молитвы. Она позволяет нам обрести силу внутреннего здравомыслия с помощью медитации и молитвы. Седьмая чакра представляет нашу связь с трансцендентным измерением жизни.

 

Расположение: макушка головы.

Энергетическая связь с физическим телом: седьмая чакра – это портал жизненной силы человека, льющейся бесконечным потоком в его биополе от Вселенной, Бога, Дао. Эта сила питает тело, разум и душу. Она распространяется по всему физическому телу, пронизывает нижние шесть чакр, связывая его с седьмой чакрой. Энергия седьмой чакры воздействует на основные системы органов: центральную нервную систему, мускулатуру и кожу.

Энергетическая связь с астральным/ментальным телом: в седьмой чакре содержится энергия преданности, воодушевляющих и пророческих мыслей, трансцендентных идей и мистических озарений.

Символическая/перцептивная связь: в седьмой чакре содержится чистейшая форма благодатной энергии, или праны. В этой чакре хранится энергия молитвы и медитации, она охраняет нашу способность к символическому видению. Это энергетический центр духовного озарения, видения и интуиции, который далеко превосходит возможности обыденного человеческого сознания. Это царство мистики, сфера сознательной связи с Божественным.

Первобытные страхи: страхи, затрагивающие духовные проблемы, такие как «темная ночь души»; страх перед духовной оставленностью, утрата идентичности, связи с жизнью и людьми вокруг нас.

Главные достоинства: вера в незримое присутствие Божественного и во все свидетельства веры в жизни человека, такие как внутреннее наставление, дар исцеления и особое доверие, которые превосходят обычные человеческие страхи; преданность.

Сфирот/связь с таинством: с седьмой чакрой связана сфира Кэтэр, иначе говоря «корона». В духовных традициях Востока седьмая чакра называется коронной чакрой. Кэтэр – это «ничто», энергия, зачинающая физическую реальность. Считается, что она вечна, что у нее нет ни начала, ни конца. С седьмой чакрой связано христианское таинство Елеосвящения (или Соборования), обряд, совершаемый над умирающим. В символическом смысле, таинство Соборования представляет собой процесс освобождения духа из многих жизненных «тупиков», от пристрастия к «этому делу», от напрасных жалоб, которые отягощают наше сознание, от самых главных, но невысказанных слов или слов, которых говорить не следовало. К тому же «это дело» включает в себя отношения, которые мы хотели закончить иначе, а также дороги, которые мы хотели пройти, но не смогли. На пороге смерти мы специально доводим эти воспоминания до абсурда, соглашаясь с решениями, которые были сделаны в свое время, и отказываясь от сожалений, что события могли или должны были произойти по-другому. Только так можно «призвать свой дух назад», чтобы покинуть этот мир и вернуться в духовные сферы целостным и завершенным.

Вполне возможно, что начало этому таинству положили последние слова Иисуса, произнесенные Им на кресте. Он обратился к своей Матери: «Жено! Се, сын Твой». И к своему ученику Иоанну: «Се, Матерь твоя!» Затем Иисус обратился к Богу: «Прости им, ибо не ведают, что творят». И немного позже: «Совершилось! Отче! в руки Твои предаю дух Мой». Эти слова символизируют осознанное завершение жизни и приготовление к возвращению к вечному духовному единству.

С другой символической точки зрения, Соборование – это ритуал, который должен стать неизменной частью человеческой жизни. В нашей жизни нередки моменты, когда мы стоим на перепутье и наблюдаем «кончину» прежних ее периодов. Чем меньше мы привязаны к физическому миру, тем больше мы готовы сознательно открыться энергии Кэтэр или коронной чакре, нашей трансцендентной связи с Божественным.

Священная истина: энергия седьмой чакры заставляет нас стремиться к интимной связи с Божественным во всех наших делах. Это духовная жажда принципиально отличается от желания вступить в ту или иную веру. В первую очередь, религия – это коллективный опыт, чьей главной целью являлась защита общины главным образом от физических опасностей: болезней, нищеты, смерти, социальных потрясений и даже войны. С одной стороны, религиозное чувство укоренено в энергиях первой чакры. С другой стороны, духовность – это личный опыт, направленный на освобождение от страхов физического мира и стремление к связи с Божественным. Священная истина седьмой чакры гласит: «Живи настоящим».

 

Стремление к личной духовной связи потрясает до глубины души. Наша осознанная или неосознанная молитва о познании Божественного сводится к примерно такой формуле: «Я не нуждаюсь в защите общины, я не желаю получать свои указания через посредника. Теперь я хочу, чтобы Твое присутствие в моей жизни было очевидным, чтобы Ты устранил все препятствия, будь это человек, мое место или род занятий, которые мешают мне заключить священный союз с Тобой». Как пишет Майстер Экхарт в сочинении «Душа едина с Богом», конечной целью мистики является обретение тождественности: «Бог есть любовь, и тот, кто любит, пребывает в Боге, а Бог – в нем».

Стремясь к союзу с Божественным, мы просим об освобождении от всех физических, психологических и эмоциональных «иллюзий». Как только начинается этот процесс освобождения, в нас пробуждается голос внутренней силы, который немедленно начинает бороться с любой внешней силой, присутствующей в нашей жизни, которая может ввергнуть нас в состояние внутреннего хаоса или даже «духовной шизофрении».

Однажды ко мне обратился социальный работник. Мужчина ощущал присутствие ангелов вокруг. Его уничтожала мысль, что фактически он не делает ничего, чтобы по долгу службы помочь бедным и отчаявшимся людям, чьим страданиям не было конца. «Ночью я вернулся домой, упал на колени и сказал Богу: „Неужели Ты покинул этих людей? Ты слышишь их молитвы? Им нужна помощь, а я чувствую себя совершенно беспомощным“. На следующий день, когда я сидел с одной женщиной и пытался помочь ей справиться с навалившимися на нее проблемами, то увидел рядом с ней ангела. Он улыбался. Я был потрясен. Я продолжал разговаривать с женщиной, как будто ничего не случилось, но я не мог удержаться от нелепого чувства экстаза, которое постепенно переполняло меня. Я все время повторял: „Поверьте мне, я знаю, что с вами все будет в порядке“. И в конце концов она сказала: „Знаете, я вам верю, действительно верю“. И вышла из кабинета, улыбаясь. Теперь я повсюду вижу ангелов. Я хотел бы рассказать всем, что они посланники небес. До этого момента я был в таком отчаянии. У меня была вера, но было и отчаяние. Я знаю, мои слова покажутся вам противоречивыми, но это не так. Скажу вам от чистого сердца: я просто хотел сделать чуточку больше, чем всегда».

 

Духовное пробуждение

 

О природе духовного путешествия было написано немало, но до сих пор одним из самых известных остается произведение «Темная ночь души», которое написал в шестнадцатом веке святой Иоанн Креста. В этом классическом труде автор перечисляет ступени отделения от родоплеменного, или общинного, разума (моя терминология), которые необходимы для формирования истинно здравой связи с Богом. Каждой ступени сопутствуют утонченные мистические трансцендентные переживания, а также депрессия, сумасшествие и безграничное одиночество, неведомые заурядному человеческому опыту.

В рамках католической традиции сочинение святого Иоанна Креста позволяет людям до определенной степени отделяться от групповых религиозных переживаний и стремиться к личному духовному развитию. Монашеская жизнь стала способом преодоления обычных религиозных канонов осмысления Бога и несомненной встречей с Божественным. В течение последующих столетий, когда европейцы знакомились с другими культурами, стало очевидно, что горячие молитвы, самоанализ и внутренняя дисциплина ведут к мистическим переживаниям во всех культурах.

Как и официальные духовные лидеры, монастыри и ашрамы «вмещают» Божественную силу за хорошо охраняемыми стенами. Люди, о которых рассказывают, что у них бывают видения, что они слышат голоса, что они вступают в необыкновенно сильную телепатическую связь, способны исцелять молитвой и наложением рук, одновременно изнуряют себя постами до полуобморочного состояния, неделями медитируют и впадают в депрессии, которые довели бы простых смертных до самоубийства. Даже те наблюдатели, которые находятся внутри монастырей, держатся от некоторых мистиков на почтительном расстоянии, дабы в их сторону не сверкнуло «око Бога». Было хорошо известно, что лишь немногие могут вынести «прямое общение» с небом.

В 1960-е годы Второй Ватиканский собор ознаменовал поворотный момент в истории западной религии. Это собрание римских католических иерахов отменило многовековые традиции и ввело новое понятие духовной свободы для всех, независимо от их вероисповедания. Слово «католик» отсылает к «универсальности» мышления – крайне могущественному символу, если вспомнить, что римская католическая религия изначально формировалась в христианской церкви. Теперь, после Второго Ватиканского собора, этот древний институт власти транслировал идею универсального духовного либерализма.

И во всем мире люди начали бросать вызов ограничениям собственных религиозных традиций и изучать другие духовные учения. Женщины искали рукоположения; христиане повалили в дзен-буддистские монастыри и индуистские ашрамы; буддисты и индуисты принялись за изучение христианских традиций; религиозные лидеры восточных и западных традиций проводили официальные встречи. Барьеры между Востоком и Западом рухнули, и не только под натиском революционно настроенных людей, но и таких ученых, как покойный монах-траппист Томас Мертон, который в своем классическом труде «Азиатский дневник Томаса Мертона» высказался о необходимости выявления общих истин буддизма и христианства.

Для духовно обращенных личностей эта новая свобода ознаменовала поворотный момент в «познании Бога», который по своим последствиям сопоставим лишь с открытым неповиновением Мартина Лютера. Между тем как «непосвященные» изучали знания, необходимые для истолкования глубокого смысла Священного Писания, светское образование ухудшило позиции рукоположенного или официального религиозного лидера. В переносном смысле, рухнули монастырские стены, которые так долго вмещали невыносимо яркий Божественный Свет. Впрочем, в 1950-е годы китайцы вторглись в Тибет, и далай-лама был вынужден покинуть свой дворец. Изгнание духовного лидера страны остается одной из самых печальных страниц тибетской истории, но, с другой стороны, именно тогда идеи далай-ламы и многих других великих учителей получили распространение и влияние на духовные общины мира. Божественный Свет воссиял в жизни бесчисленных «мистиков вне монастырских стен» – мирян, которые постигли духовные учения и сделали их главным достоянием своей частной жизни.

Данный переход от религии к духовности – это не просто культурное течение. Это реорганизация нашей планетарной общины, которой открылись универсальные истины, познаваемые символическим видением. Последнее включает в себя шестое чувство – интуицию, которая позволяет воспринимать связи между всеми биоэнергосистемами.

На одном из моих семинаров женщина рассказывала о своей связи с природой. «Каждый день, готовясь к работе в саду, я произношу молитву, призывая на помощь духов-хранителей природы, и я сразу ощущаю присутствие этих энергетических сущностей рядом со мной. Если несколько лет назад кто-нибудь сказал бы мне, что я буду говорить такие вещи, я посчитала бы его сумасшедшим. Но восемь лет назад, после того как я наблюдала природное бедствие, меня переполнило такое горе, какое раньше никогда не испытывала. Я не могла прийти в себя. Однажды после полудня, идя через лес, я услышала голос, идущий из-под земли. Он говорил: „Помоги нам“. Я прониклась до глубины души и разрыдалась, так как понимала, что со мной говорит сам лесной царь. Тем же вечером я позвонила своему начальнику и попросила об увольнении с должности администратора магазина. У меня не было даже мысли о том, как я буду обеспечивать себя. Я просто повиновалась этому голосу. Потом я молилась, чтобы мне указали путь, следуя которому, я могу помочь природе. Через две недели человек, которого я тогда едва знала, поинтересовался, не хотела бы я заняться выращиванием и продажей лекарственных трав. Как я сейчас понимаю, с этого предложения началась моя жизнь».

Подобно силе, движущей планеты, так и это интуитивное чувство сопричастности движет нас к холистическому пониманию здоровья и болезни, окружающей среды и ее биологического разнообразия, приоритетам социальной защиты и благотворительности. Это движение к сотрудничеству «всем миром» распространяет Божественный Свет, озаряющий всех. Вполне вероятно, что человечество «получило приказ» о духовном взрослении до уровня холистического видения и служения, и теперь нам открыты все пути служения, чтобы мы могли выполнить этот приказ.

Джим Гаррисон, 44 года, президент Горбачев-фонда, президент Международной ассоциации внешней политики, председатель правления и генеральный директор корпорации «Диомед». Он – политический деятель глобального уровня, объединяет людей, воссоединяет страны и делает наш мир немного лучше. Кроме того, Джим получил степень доктора теологии Кембриджского университета. Он вдохновил Михаила Горбачева на создание Фонда, подал идею спутникового телемоста между американскими астронавтами и советскими космонавтами, стоял у истоков Первого глобального форума, где собралось множество мировых лидеров, таких как Джордж Буш, Маргарет Тэтчер и Михаил Горбачев. Он встречался с такими влиятельными духовными учителями, как Дипак Чопра и Тит Нат Хан, обсуждал новую парадигму нашего глобального общества. Джим – это человек, которого вдохновляют перспективы и сила человеческого духа.

Он родился в Китае, его родители были американскими миссионерами. Джим так описывает свой первый духовный опыт: «В пятилетнем возрасте я случайно зашел в буддистский храм в деревушке Тайваня и впервые увидел медитирующего монаха. Наблюдая за ним, я заметил муху, ползущую по его лицу, и это зрелище приковало мое внимание, потому что монах не двинул ни единым мускулом. Муха улетела, а потом вернулась обратно, но он так и не пошевелился. Я понял, что этот человек был в другом месте. Я сидел в храме и продолжал наблюдать за ним, и думал только об одном: „Где он?“ В следующее воскресенье, когда мой отец читал церковную проповедь, я понял, что не верю в нее. Внезапно меня осенила мысль, что Восток – это сокровищница истины, что восточную культуру должно чтить, а не пытаться извратить. Вскоре меня отправили в протестантский пансионат и в возрасте семи лет меня жестоко избили, потому что я был не согласен с миссионерским учением о Боге. И когда меня избивали, передо мной возник образ монаха. Он напомнил мне о реальности вне времени и пространства, где может побывать каждый из нас. Этот образ помог мне пережить школьные годы. В девять лет я полюбил теологические диспуты. Помню, как однажды встал на защиту девочки-католички, учившейся со мной в пансионате. Ее звали Джеки. Другие ученики сказали ей, что она попадет в ад из-за своей веры, а я сказал, что никто из верующих в Бога не попадет в ад. Я сказал, что ее католическая вера не имеет никакого значения. За это я поплатился двумя неделями карцера. Вскоре одна из воспитательниц собрала всех детей в комнате, чтобы раздать им сладости. Из соседней комнаты я слышал, как она говорит им, что они смогут получать больше конфет, если согласятся не играть со мной, пока я не приму Христа. И снова перед моими глазами встал образ монаха, напоминая мне о том пристанище, куда мы можем удалиться, чтобы пережить испытания внешнего мира, вопреки любым обстоятельствам. Когда я занялся медитацией, то начал познавать добродетели: чтобы человек мог противостоять собственной умственной ограниченности, ему дана миссия. Он должен оставаться на стороне Света – защищать других, противостоять негативным людям. Из этого озарения возникло понятие социальной справедливости, которое сегодня составляет мою жизнь. Я убежден, что мы – это сосуды, посредством которых Дух трудится над выполнением миссий, необходимых для дальнейшего человеческого развития. Это единственное, что я пытаюсь сделать в своей жизни. Я убежден, что возродился к труду и духовной жизни, потому что воспоминание о той истинной реальности никак не выходило у меня из головы. Так или иначе, в день встречи с монахом, я, очевидно, погрузился вместе с ним во внутренний мир. С тех пор я никогда не возвращался в состояние обыденного сознания. Я верю, что иногда нам надо молиться, иногда медитировать, а иногда смело идти навстречу испытаниям и, скажем так, не перебегать на ту сторону улицы. В других случаях мы обязаны восхищаться сложностью и разнообразием Божественного творения. Именно в этом заключается миссия человеческого духа».

История Джима – это житие современного мистика. Когда он собрал мировых лидеров на Первом глобальном форуме, чтобы «досконально обсудить следующий этап человеческого развития», то явил собой пример полноценного использования потенциала человеческого духа. Он показал, что человек, у которого есть вера, даже в одиночку способен повлиять на исцеление этого мира.