Болезнь из-за отказа принять собственных родителей

Еще одной причиной, ведущей к тяжелым заболеваниям, является отказ ребенка принимать собственных родителей такими, какие они есть, и уважать их как родителей. В подобных случаях дети поднимаются над земными принципами, считая себя лучше остальных, избранными Не­бом или чем-то Высшим. Например, больные раком иногда предпочита­ют умереть, чем поклониться матери или отцу.

Уважение родителей соответствует уважению Земли

Когда мы верим в Небо, мы иногда считаем, что с его помощью нам удастся подняться над Землей и родителями.

Следует знать, что уважение родителей равноценно уважению Зем­ли. Уважать родителей — значит принимать и любить их такими, какие они есть, а уважать Землю — значит принимать и любить ее такой, какая она есть, вместе с жизнью и смертью, здоровьем и болезнями, началом и концом. Признание этого принципа является истинной религией, то есть тем, что когда-то называлось самоотречением и набожностью. Мы ощу­щаем это как состояние крайнего освобождения от собственного «Я», бла­годаря которому мы становимся способными брать и отдавать все с лю­бовью.

Приведу пример. Эту историю можно было бы назвать «Два рода сча­стья», но я назову ее «Неосуществленное».

 

Неосуществленное

Монах, искавший истину,

о милостыни попросил

на рынке у торговца.

Торговец же, монаха смерив взглядом

и подаяние протянув, спросил:

«Почему ты просишь у меня чего-то,

в чем у тебя нужда, меня считая

и образ жизни, что я веду, столь низким?»

Ответ монаха был:

«То Абсолютное, на что направлен поиск мой,

имеет ценность гораздо большую,

чем остальные вещи все под солнцем».

Торговец все же продолжал:

«Но если это Абсолютное и вправду существует,

то разве может быть оно чем-то,

что человек искать способен или найти,

словно лежит оно в конце какой-нибудь дороги?

И разве можно было бы пойти к нему,

найти и захватить,

как будто есть оно одно

средь множества других вещей

... и даже больше их?

И разве можно, наоборот, прочь от него уйти,

и меньше, чем другие, быть им несомым

или же менее служить ему?

Ответ монаха был:

«Абсолютное найдет лишь тот,

кто отречется от того близкого,

что окружает нас, и настоящего».

Торговец продолжал:

«Но если Абсолютное и вправду существует,

то это значит, что оно всем близко,

хотя и скрыто так,

как в каждом Осуществленном

Неосуществленное сокрыто,

а в Настоящем каждом - и Предыдущее и Будущее,

В сравнении с Осуществленным то,

что познаем мы, временно и ограниченно,

нет, как нам кажется, у Неосуществленного границ —

подобно Настоящему, в сравненьи с тем,

откуда мы берем свое начало, и с тем, к чему стремимся.

Но все же открывается Неосуществленное для нас

в Осуществленном так,

как Прошлое и Будущее наше - в Настоящем».

Но торговец, подумавши, сказал:

«Если действительно существует Абсолютное,

тогда оно, по-моему, скрыто в проявляющихся феноменах,

подобно каждому Осуществленному,

в котором скрывается еще не осуществленное,

или каждому Настоящему,

в котором скрыты предыдущее и последующее мгновения.

В сравнении с Осуществленным,

переживаемым в отмеренные сроки

и ограниченным воспринятой реальностью,

Неосуществленное нам мнится безграничным...

сродни всему, что породило нас,

сродни тому, к чему мы все стремимся,

что кажется нам беспредельным

в сравненьи с нашим нынешним существованьем.

Но Неосуществленное мы зрим в Осуществленном,

подобно Прошлому и Будущему, раскрытыми

для нас в мгновенье настоящем:

Неосуществленное подобно ночи

и подобно смерти,

подобно бессознательному началу,

и открывает нам глаза

в Осуществленном на короткий миг,

подобно молнии.

Поэтому Абсолютное приближается к нам

лишь в близком и сияет только...

сейчас!»

Тогда спросил монах:

„Коль твои слова правдивы,

что делать нам —

тебе и мне?»

Торговец произнес:

„Нам остается,

на некоторый срок... Земля».