ТОП 10:

Текст: Мы не впадаем в крайности в том, что касается Аллаха, и не спорим в вопросе религии Аллаха



Тахави да смилуется над ним Аллах в этом тексте указывает на то, что необходимо избегать неверных слов философов, поскольку они говорят об Аллахе, не обладая знаниями и доказательствами. Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Никому не позволено самому от себя говорить об Аллахе. Наоборот, верующие должны придавать Ему те качества, которые Он Себе придал”.

«Не спорим в вопросе религии Аллаха», означает, что мы не будем спорить с людьми праведного пути, противопоставляя им сомнения людей страстей и желаний. Ибо в этом есть призыв к ложному, опорочение истины и разрушение Ислама.

65. ولا نجادل في القرآن، ونشهد أنه كلام رب العالمين, نـزل به الروح الأمين، فعلمه سيد المرسلين محمداً صلى الله عليه وعلى آله وسلم, وهو كلام الله تعالى لا يساويه شيء من كلام المخلوقين, ولا نقول بخلقه، ولا نخالف جماعة المسلمين

Текст: Мы не спорим о Коране. Мы свидетельствуем, что он является словом Господа Миров, что с ним явился Верный Дух – Джибрил и обучил ему предводителя посланников Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах. Коран – слово Всевышнего Аллаха. И ничто из слов созданий не может сравниться с ним. Мы не называем его созданием и не противопоставляем себя общине мусульман

Комментарий: “Мы не спорим о Коране”. Возможно, смысл данного выражения следующий: Мы не присоединяемся к утверждениям еретиков о Коране и не будем вступать в противоречия. Они спорят, пытаясь неверными способами уничтожить истину. Мы говорим: Коран – слово Господа. С ним сошел Верный Дух. Возможно, смысл вышеуказанного текста следующий: Мы не спорим о способах чтения Корана, переданных достоверными путями, а подтверждаем все эти способы и считаем смысл всех этих способов истинным. Доказательством достоверности второго смысла данного выражения является хадис, переданный `Абдуллахом ибн Мас`удом да будет доволен им Аллах. Он сказал: "Я услышал чтение Корана одним человеком. Он прочел один аят. Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, читал этот же аят по-другому. Тогда я взял этого человека за руку, повел его к посланнику Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и рассказал посланнику о произошедшем. В это время я почувствовал неодобрение на лице посланника, да благословит и приветствует его Аллах. Он сказал:

}كلاكما محسن, لا تختلفوا, فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا { رواه مسلم.

“Оба вы – прекрасные чтецы. Не спорьте, поскольку те, кто был до вас, погибли из-за споров” (Передал Муслим). Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, запретил противоречия, при которых каждый из спорящих отвергает другого, несмотря на то, что тот прав. Ибо оба чтеца Корана были прекрасными чтецами тех аятов. Наш пророк, да благословит и приветствует его Аллах, объяснил, что прожившие до нас народы погибли из-за противоречий. Поэтому Хузайфа да будет доволен им Аллах, сказал `Усману да будет доволен им Аллах: “Поймите эту общину. Пусть они не будут противоречить друг другу, как это делали предшествующие им общины”. Тогда `Усман, да будет доволен им Аллах, прекрасным образом объединил людей вокруг одного способа чтения Корана. Сподвижники посланника были обережены от объединения в заблуждении. Они не оставили обязательного и не совершили запретного деяния, когда объединили Коран в одном способе чтения. Ибо чтение Корана семью способами является разрешенным деянием, а не обязательным. Чтение Корана семью способами является разрешением Аллаха, и Он предоставил людям выбор способа чтения Корана. Это похоже на соблюдение порядка сур. Следование порядку сур тоже не было сделано обязательным на основе доказательства. Поэтому между порядком сур в Коране `Абдуллаха ибн Мас`уда, да будет доволен им Аллах, и порядком `Усмана, да будет доволен им Аллах, есть различие. У других сподвижников порядок был другим. Однако порядок между аятами был установлен на основании доказательств, и поэтому сподвижники не стали менять его. Когда сподвижники увидели, что община распадается, они объединили мусульман вокруг одного способа чтения. Вот это – слово всех ученых и чтецов Корана из числа предшественников. Об этом сказал Ибн Джарир Табари, да смилуется над ним Аллах.

Выше было сказано, что с Кораном сошел Верный Дух "Рух аль-Амин". "Рух аль-Амин" – это Джибрил, мир ему. Ему было дано имя Дух, потому что он является ангелом, приносящим откровение, которое является жизнью сердец, посланникам из числа людей (да будут всем им благословения Аллаха). Джибрил является самым истинным "Амином" - хранящим вверенное ему (да будут ему благословения Аллаха!). Всевышний Аллах говорит:

} نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين. بلسان عربي مبين{ الشعراء: 193-195.

(Смысл данного аята Саади да смилуется над ним Аллах объясняет следующим образом: «С Кораном сошел Верный Дух. Верный Дух – это самый лучший и самый сильный из ангелов – Джибрил, мир ему. Он был назван Верным, потому что охранял вверенное ему откровение от добавления или убавления. О Мухаммад, Джибрил сошел с Кораном на твое сердце на арабском языке для того, чтобы ты был из числа тех, кто предостерегает – разъяснял правильный путь и предострегал от заблуждения. Арабский язык является самым лучшим из языков. Подумайте о том, как собраны достоинства этого языка в Священном Коране, поскольку Коран является лучшей из книг. Его принес лучший ангел наилучшему из созданий для самой хорошей общины, выдвинутой для людей, и на самом красноречивом и самом богатом арабском языке».)

Выше было сказано: «Обучил предводителя посланников». Здесь ясно изложено, что Джибрил обучил Корану Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах. Эти слова делают недействительными утверждения течения карамитов. По их испорченному мнению, Джибрил якобы вдохновением создал воображение Корана в его (посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах) плоти.

Также было сказано: «Мы не называем Коран творением и не противопоставляем себя общине мусульман». Из этого становится ясно, что те, кто назвали Коран творением, противопоставили себя общине мусульман. Ибо все предшественники этой общины единогласны в том, что Коран является истинным словом Аллаха и не является творением. Слова «мы не противопоставляем себя общине мусульман» имеет всеобщий смысл. Т.е. «мы не будем против всего, в чем единогласны все мусульмане», поскольку выступление против них означает сворачивание с верного пути, заблуждение и ересь.

66. ولا نكفر أحداً من أهل القبلة بذنب، ما لم يستحله, ولا نقول: لا يضر مع الإيمان ذنب لمن عمله

Текст: Никого из приверженцев нашей кыблы мы не будем считать неверующим из-за его греха, если он не считает (в душе) этот грех разрешенным. Мы не говорим также, что грех верующего не навредит его вере

Комментарий: Определение приверженцев кыблы было описано выше. Там было сказано: «Приверженец нашей кыблы – это каждый утверждающий, что он - в Исламе, поворачивающийся во время молитвы лицом к Каабе, не считающий разрешенным то, что известно в Исламе, как запретное, подтверждающий все, о чем сообщил посланник Аллаха да благословит и приветствует его Аллах, и считающий вероубеждение и законы шариата верными». Этим текстом шейх Тахави опровергает хариджитов. Они считают каждого мусульманина, совершившего грех, неверным.

Знай, о брат мой, пусть смилостивится Аллах над тобой и над нами: вопрос обвинения в неверии и отсутствия обвинения в неверии является вопросом, в котором увеличились смуты и несчастья, стало много разобщений, появилось много различных желаний и мнений, а доказательства сторон стали противоречить друг другу. В этом вопросе люди делятся на две группы приверженцев испорченных вероубеждений, противоречащих истине, которую направил Аллах Своему пророку, и среднюю (верную группу).

Одна группа сказала: никого из приверженцев киблы мы не будем считать неверным. Они вообще отвергли возможность становления (мусульманина) неверным. Однако они знали, что среди приверженцев кыблы были лицемеры. Среди приверженцев кыблы были такие лицемеры, которые произносили слова свидетельства. Однако согласно Корану, хадисам и единогласию они даже больше в неверии, чем иудеи и христиане. Поэтому многие имамы (религии) удержались от вынесения абсолютного приговора о том, что приверженец кыблы не станет неверным, даже если он совершит любой грех. Напротив, говорится: «Мы не считаем приверженца кыблы за любой его грех неверным». Хариджиты делают подобное. Поэтому Шейх, да смилуется над ним Аллах, отметил: «Если он не считает этот грех разрешенным». А лучше всего об этом известно Аллаху.

Выше было сказано:«Мы не говорим, что грех верующего не навредит его вере».Этот текст опровергает вероубеждение муржиитов. Они говорят: «Так же как и поклонение не помогает неверному, грех тоже не навредит верующему». Если муржииты находятся (в этом вопросе) по одну сторону, то хариджиты – по другую. Ибо хариджиты утверждают: «Мы будем считать мусульманина неверным за каждый его грех или за его большой грех». Му`тазилиты – в том же числе. Они говорят: «Вследствие большого греха вера мусульманина исчезает. Вместе с ним не остается ничего от веры». Однако хариджиты говорят: «Он выйдет из веры и попадет в неверие». Му`тазилиты же говорят: «Он покинет веру, но не войдет в неверие. Это место – между двух мест»!!! И хариджиты, и му`тазилиты в своих утверждениях отделили совершившего грех от веры и сделали обязательным для него остаться в аду навечно!!! (Их слова ложны).

Приверженцы Сунны единогласны в том, что к мусульманину, совершающему большой грех, не применяется термин "куфр"-"кафир" (неверие, неверующий), который выводит человека из Ислама. (Куфр-неверие бывает двух видов. Первый является большим куфром и выводит человека из Ислама. Второй же вид является маленьким куфром. Он не выводит человека из Ислама. Совершающего его называют грешником, а не кафиром-неверующим.) Приверженцы Сунны единогласны еще и в том, что человек, совершивший большой грех, не выходит из веры и Ислама, не входит в неверие, и не становится заслуживающим вечного пребывания в аду с неверными.

67. ونرجو للمحسنين من المؤمنين أن يعفو عنهم ويدخلهم الجنة برحمته، ولا نأمن عليهم، ولا نشهد لهم بالجنة, ونستغفر لمسيئهم، ونخاف عليهم، ولا نقنطهم.

Текст: Мы надеемся, что Аллах простит совершающих прекрасные деяния из числа верующих и Своей милостью впустит их в рай. Мы не спокойны об их участи и не свидетельствуем, что они попадут в рай. Мы просим прощения за их грешников, боимся за их участь и не делаем их безнадежными.

Комментарий: Эти слова шейха, да смилуется над ним Аллах, верующий должен принять на веру по отношению к себе и к другим.

(Мы надеемся, что хороший верующий войдет в рай. Мы говорим, что он войдет в рай, если он умер с верой. Вместе с этим, мы не становимся спокойными от "макра" (хитрости, кары) Всевышнего Аллаха по отношению к нему и не говорим решительно, что он стал обитателем рая. За грешников же из числа верующих мы просим прощения у Всевышнего Аллаха и не делаем твердого вывода, что они – обитатели ада, поскольку это является оставлением без надежды на милость Всевышнего Аллаха. Приверженцы Сунны и единой общины однозначно свидетельствуют как об обитателях рая только о тех людях, которые в Коране и достоверных хадисах были отмечены, в качестве обитателей рая. Также приверженцы Сунны твердо свидетельствуют как об обитателе ада только о том, кто на основании доказательств был определен в качестве обитателя ада. О других же не говорится что-либо абсолютное. На основе комментария Хумаййиса.)

Благодаря следующим десяти причинам мучения ада отменяются по отношению к личности, совершающей зло:

Первая: Раскаяние. Оно должно быть искренним. Нельзя сказать, что подобное раскаяние относится лишь к одному греху и не относится к другому. Нет более лучшей причины прощения всех грехов, чем раскаяние. Всевышний Аллах говорит:

قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا إنه هو الغفور الرحيم. الزمر:53.

(Смысл данного аята Саади да смилуется над ним Аллах комментирует следующим образом: “Всевышний Аллах сообщает о широте Своей доброты по отношению к Своим рабам, совершающим много грехов, и подготавливает их к раскаянию перед приходом Дня, который не даст возможности раскаяться. Поэтому Всевышний Аллах говорит: “О пророк и те, кто на его месте призывает к религии Аллаха, скажите рабам Аллаха от имени их Господа: “О мои рабы, нанесшие вред себе, совершившие грехи, последовав за своими желаниями и попав под гнев Аллаха, Знающего сокровенное, не теряйте надежду на милость Аллаха, т.е. не бросайте себя собственными руками на погибель. Не продолжайте совершать грехи, считая, что ваших грехов много, что нет пути избавиться от них, и будь что будет. Узнайте Своего Господа. Узнайте Его имена, свидетельствующие о Его доброте. Знайте же, несомненно, Аллах прощает все грехи. Аллах прощает грехи, будь они большие, как придание Аллаху сотоварища, убийство, прелюбодеяние, ростовщичество и несправедливость, или малые. Поистине, Он – Прощающий и Милосердный”. Этот аят относится только к совершившим раскаяние людям. (Поэтому здесь упомянуто придание Аллаху сотоварища.)

Вторая: "Истигфар" - вымаливание у Аллаха прощения. Всевышний Аллах говорит:

}و ما كان الله معذبهم و هم يستغفرون{ الأنفال:33.

«Аллах не станет подвергать их мучениям, пока они молят о прощении». Мухаддис аль-Хаким в своей книге «Мустадрак» передает от Абу Са`ида, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, говорит:

}إن الشيطان قال وعزتـك يا رب لا أبرح أغوي عبادك ما دامت أرواحهم في أجسادهم فقال الرب وعزتي و جلالي لا أزال أغفر لهم ما استغفروني{قال الحاكم صحيح الإسناد ولم يخرجاه) و رقمه:7672. (

“Сатана сказал: “О мой Господь, клянусь Твоим Могуществом, пока есть души в телах Твоих рабов, я буду беспрестанно вводить их в заблуждение”. Тогда Всевышний Господь сказал: “Клянусь Своим Могуществом и Величием, пока они просят у Меня прощения, Я не перестану прощать их”. Иногда мольба о прощении упоминается в отдельности, иногда же – вместе с раскаянием. Когда оно упоминается отдельно, раскаяние тоже входит в его смысл, точно также когда раскаяние упоминается в отдельности, оно вбирает в себя и мольбу о прощении. Однако когда они упоминаются вместе, мольба о прощении означает прошение спасения у Аллаха от вреда деяний, совершенных в прошлом; а раскаяние – возвращение к Аллаху и прошение у Аллаха спасения от зла плохих деяний в будущем, за которые человек опасается. Это подобно примеру факыра и мискина. Когда каждое из этих слов упоминается по отдельности, одно вбирает в себя смысл другого. Когда же они упоминаются вместе, в каждом из них имеются разные смыслы. Факыром называют человека, имущество которого совсем мало ("бедняк"). А мискином – того, у кого его нет ("нищий"). (Хотя Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" высказал обратное мнение, ибо в суре "Пещера" сказано, что у мискинов было судно.)

Третье: Совершать благодеяния, ибо за каждое благо записывается десятикратная награда. За каждое зло же записыватся одно злодеяние. Горе тому, у которого единицы (злодеяния) перевесили десятки (благодеяния). Всевышний Аллах говорит:

إن الحسنات يذهبن السيئات هود:114.

“Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния”. Посланник Аллаха, да благословит и приветствут его Аллах, сказал:

}و أتبع السيئة الحسنة تمحها{قال الألباني رحمه الله : حديث حسن.

“После злодеяния соверши добро: оно удалит злодеяние”.

Четвертое: Мирские беды. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

}ما يصيب المؤمن من وصب و لا نصب,و لا غم و لا هم و لا حزن,حتى الشوكة يشاكها-إلا كُـفـِّرَ بها من خطاياه{متفق عليه.

"Если верующего постигнет болезнь, усталость, печаль, тревога, скорбь, и даже (в его тело) войдет заноза, благодаря этому его недостатки непременно сотрутся». Сами беды стирают грехи. Если же раб терпеливо переносит их, то за это он получает награду. Если он гневается за это, то его грехи увеличиваются.

Пятое: Мучение в могиле. Если на то будет воля Аллаха, далее мы приведем пояснение этого.

Шестое: Молитвы верующих и их мольбы о прощении грехов грешника при его жизни и после его смерти.

Седьмое: Дарение награды за поклонение грешнику после его смерти. Его пояснение также приведем позже, если на то будет воля Аллаха.

Восьмое: Ужасы и тяжести Судного дня.

Девятое: В хадисе, переданном Бухари и Муслимом, наш пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал:

}أن المؤمنين إذا عبروا الصراط وقفوا على قنطرة بين الجنة و النار, فيقتصّ لبعضهم من بعض, فإذا هـُذِبوا و نـُقـُّوا أذن لهم في دخول الجنة { رواه البخاري.

“Когда верующие будут проходить через Сырот, они остановятся на мосту, находящемся между раем и адом. Тогда некоторым будет отмщено за других. Когда они освободятся и очистятся, им будет разрешено войти в рай”. (Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, комментирует данный хадис следующим образом: Сырот является мостом, установленным над адом (от площади Судного дня до рая). Рай находится за этим мостом. Люди будут проходить над ним, в зависимости от их деяний. Среди них есть найдущие спасение, чьих благих деяний больше, чем злодеяний, или их поровну, или же Аллах простил их. Среди них также есть такие, чьи злодеяния перевесили их благодеяния, их Аллах не простил, и они попадут в ад. Мусульмане, поклонявшиеся только Аллаху и совершившие грехи, попав в ад, подвергнутся мучениям столько, сколько пожелает Аллах, а затем выйдут оттуда благодаря заступничеству или другой причине. Иногда у спасенного остаются чьи-то права. Его благие деяния будут равны или больше совершенной им несправедливости. Тогда из его благодеяний будет отдана часть, равная его несправедливости тем, чьи права остались у него. После этого он избавляется от совершенной им несправедливости.)

Десятое: Заступничество заступников. По этому поводу было сказано в тексте, посвященному заступничеству.

Одинадцатое: Без какого-либо заступничества, благодаря прощению самого Милосердного из всех милосердных. Как сказал Всевышний Аллах:

و يغفر ما دون ذلك لمن يشاء. النساء: 48.116.

“Всевышний Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает”.

68. والأمنُ والإياسُ يَـنقلان عن ملةِ الإسلام, وسبيل الحق بينهما لأهل القِـبلة.

68-текст: Спокойствие (от хитрости и кары Аллаха) и отсутствие надежды (на Его милость) выводят человека из Ислама. Истинный путь приверженцев кыблы лежит между этими двумя путями

Комментарий: Необходимо, чтобы раб Аллаха жил, боясь и надеясь. Ибо истинный, похвальный страх является преградой между ним и запретами Аллаха. Похвальная же надежда – это надежда человека, совершающего поклонения Аллаху на пути, озаренном Им, ради Его награды. Или же это надежда на прощение человека, совершившего грех, а затем раскаившегося. Абу `Али Рузбари да смилуется над ним Аллах, говорит: “Страх и надежда похожи на два крыла птицы. Если крылья равны, то полет будет ровным и полным. Когда же в одном из крыльев имеется недостаток, недостаток будет и в полете. Если будут потеряны оба крыла, то птица окажется на краю гибели”. Всевышний Аллах, хваля приверженцев страха и надежды, сказал следующее:

} تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا ومما رزقناهم ينفقون{ السجدة: 16.

(Смысл данного аята Табари да смилуется над ним Аллах комментирует следующим образом: “Эти люди, уверовавшие в аяты Аллаха, поднимаются со своих постелей и, бодрствуя, молят своего Господа, боясь его и надеясь на прощение своих грехов. Они надеятся на Его милость, добродетель, удел и прощение. Также они используют удел, который Мы им дали, на пути Аллаха. Они исполняют обязательства из удела, исполнить которые Аллах их обязал».)

Надежда подразумевает существование боязни. В противном случае придет спокойствие. Страх тоже подразумевает наличие надежды. В противном случае придет безнадежность. При страхе перед кем-либо, кроме Аллаха, спасаются бегством от него. При страхе же перед Аллахом спасаются бегством к Нему. Значит, боящийся своего Господа – это прибегающий к Нему же.

}عن النبي صلى الله عليه و سلم :”يقول الله عز و جل: أنا عند ظن عبدي بي. فليظن )بي( ما شاء“{ متفق عليه. ) وفي رواية: ”فلا تظنوا بالله إلا خيرا“ (

Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, говорит: “Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит так: “Я – таков, как обо мне думает Мой раб. Пусть думает обо Мне, что пожелает”. В одной версии сказано: “Думайте об Аллахе только хорошее”.

Ученые говорят: “Кто будет поклоняться Аллаху только лишь с любовью, тот станет лицемером. Кто будет поклоняться Ему только лишь со страхом - будет из числа харуритов-хариджитов. Кто будет поклоняться Аллаху с одной лишь надеждой, тот будет из числа мурджиитов. Кто же будет поклоняться Аллаху и с любовью, и со страхом, и с надеждой, тот будет верующим, поклоняющимся единому Аллаху”.

(Спокойствие от кары - хитрости Аллаха и отсутствие надежды на милость Аллаха выводит человека из Ислама. Всевышний Аллах говорит в 99-аяте суры "Ограды" следующее:

} فلا يأمَنُ مَـكْرَ اللهِ إلا القومُ الخـَاسِرُونَ {الأعراف:99.

“Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток”. В 87-аяте же суры “Юсуф» Он говорит:

} إنه لا يَيْـئَسُ مِن رَوْح اللهِ إلا القـَوْمُ الكَافِرُون{َ يوسف: 87.

«Ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие». Путь приверженцев истины лежит между этими двумя путями. Поэтому необходимо, чтобы раб Аллаха совмещал страх перед хитростью и карой Аллаха с надеждой на его милость. Из комментария Хумаййиса.)

69. لا يَخرُجُ العَبْدُ مِنَ الإيمَان إلا بـِجُحُودِ ما أدْخَلـَهُ فـِيهِ.







Последнее изменение этой страницы: 2017-02-17; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.235.45.196 (0.011 с.)