Лекция по «Бхагавад-гите», 7.8-14

Люди спрашивают: «Можете ли вы показать мне Бога?» Да, но лишь в том случае, если вы не будете закрывать глаза, Бога можно увидеть во многих проявлениях. Любая аскеза – это Бог. Если человек способен понять душу, значит, он очень разумен, и этот разум – Кришна. Влиятельный человек – тоже проявление Кришны. Если человек крепок и силен, это тоже Кришна. Бхима силой превосходил десять тысяч слонов. Не сомневайтесь в этом. Существует много градаций силы, и все они – проявление могущества Кришны. Кришна может наделить человека огромной силой, Ему это ничего не стоит. Он наделил такой силой Бхиму.

Кришна – это также желание, лишенное влечения. Как такое возможно? Сознание Кришны как раз и означает, что желаю чего-то ради Кришны, а не ради себя. Вожделение, которое не противоречит религии, – это Кришна. Все остальные виды секса не религиозны. Секс в браке – это религия.

Иногда, возвращаясь домой посреди дня, я чувствую раздражение, видя ребят, спящих на матрасе. Я думаю: «Почему я работаю, а они нет?» И все же я не променяю общение с вайшнавами на свое прежнее уединение «домохозяина».

Мне кажется, что Свамиджи тоже доволен, что я делюсь с другими тем, что у меня есть. Он знает, что преданные пользуются моей квартирой (Теперь она уже не «моя». И никогда не была моей). Кроме того, это облегчает жизнь Свамиджи, поскольку людям не приходится пользоваться его ванной. По утрам они приходят сюда.

Утром меня это не беспокоит. Мне нравится. Я сижу прямо и повторяю джапу, а преданные тем временем приходят один за другим и принимают душ. Если им приходится ждать, пока ванная освободится, они садятся и тоже повторяют джапу. Это создает атмосферу братства.

Не думаю, что Свамиджи когда-либо придет сюда, но это его квартира. Преданные называют ее «филиалом» магазинчика.

Иногда у нас здесь бывают интересные беседы. Однажды зашел Ачьютананда и сказал, что принял сознание Кришны, потому что это – самое лучшее из всего, что ему приходилось видеть. Он сказал, что всегда стремился найти самое лучшее. Он сказал, что теоретически, если бы он нашел что-то лучшее, то пошел бы туда. Но сознание Кришны – самое лучшее, Абсолютная Истина, а Кришна – изначальная всепривлекающая личность.

Раярам призывает меня не беспокоиться по поводу того, что мои родители отказались от меня. Хаягрива иногда занимается здесь редактированием (он также больше всех спит). Брахмананда с Гаргамуни тоже временами заходят. Все по пути в храм проходят мимо моей квартиры. Маленький вахтер-француз чертыхается шепотом всякий раз, когда видит преданных. Он говорит, что домовладелец сдавал квартиру не такому количеству людей. Но меня это не волнует. Мы просто молча проходим мимо него.

 

Воспоминания о Шриле Прабхупаде в Детройте: калейдоскоп

4.10

Я помню, что во время перелетов из одного города в другой Шрила Прабхупада надевал свитер. Мы тоже носили свитера. Наша жизнь тогда была счастливой. Мы гуляли с ним холодным утром на каком-то острове неподалеку от Детройта. Прабхупада и его трость. Прабхупада и его последователи. Мы кланяемся ему. Мы слушаем его. Мы читаем его книги. Он говорил: «Кришна – не камень. Вы думаете, мы поклоняемся каменному идолу?» Мы верили ему.

Говардхан дас с преданными нашли здание для детройтского храма, однако оно находилось в плохом районе, где была высокая преступность. Прабхупада, вы тогда сказали: «Это неважно. Мы переедем туда. Мы переедем туда и превратим преступников в преданных. Они будут приходить, но не будут воровать. Мы пригласим их воспевать Святое Имя».

Мы продолжаем прогулку. «Посмотрите, Прабхупада, олени». Кто-то сказал: «Эти олени пришли посмотреть на вас, Прабхупада». Идем дальше. Я – один из этих юношей с дандами. Прабхупада говорит нам: «Все преданное служение находится в сфере бхакти. Это подобно тому, как зеленое манго превращается в спелое».

Вам понравилось это новое здание, Шрила Прабхупада. Это был роскошный особняк. Ваши рассуждения были чистыми и простыми, лишенными всякой примеси удовлетворения чувств: преданные должны здесь служить Господу, приглашать как можно больше людей, используя все возможности для проповеди. Вы сели на бортик бассейна вместе с хозяином здания и попросили его пожертвовать нам этот особняк. Он не согласился. Тогда двое ваших богатых учеников вызвались объединить свои средства и купить здание. Затем вы прошли по всем комнатам и сказали: «Каждая комната стоит всей суммы». Арки в главном зале как раз подходили для того, чтобы установить здесь Божества на трех отдельных алтарях. Мраморный пол был идеален для киртанов.

Вы бросали вызов материалистам: «Кришну может принять только здравомыслящий человек. Есть ли у вас основания не верить в Кришну? Есть ли у вас основания? Можете ли вы отрицать? Можете ли вы отрицать, что Кришна – Бог, Господин, а мы – слуги? Можете ли вы отрицать это?»

Наконец, репортер, к которому вы обращались, понял, что вы обращаетесь лично к нему и ответил: «Нет, я не могу отрицать».

«Значит, --- подытожил Прабхупада, --- это единственная религия».

«Если вы живете дома, у вас не будет таких возможностей. Вы не будете рано вставать, вы будете думать: «Ох, зачем мне так рано вставать». Но если вы живете в храме, вы рано встаете, идете на мангала-арати и созерцаете Божества». Слова Прабхупады были резкими. Преданные смеялись, потому что они уже жили в храме. Его гнев был направлен не на них. Мы были подобны маленьким Прахладам Махараджам рядом с нашим Господом Нрисимхадевом.

 

Книги Кришны

4.11

Прабхупада сознавал ценность своих книг. Он говорил, что их автором является не он, а Кришна, и если человек прочитает хотя бы страницу, его жизнь станет совершенной. Прабхупада также говорил, что в истории человечества будет записано, что его книги спасли мир от варварства. Если люди не знают о послании Кришны, они деградируют ниже уровня животных: просто едят, спариваются, спят и защищаются. Книги Прабхупады меняют их жизнь.

Прабхупада на собственном опыте убедился, насколько велика необходимость в его книгах. Хотя он и раньше читал в «Бхагаватам» о том, что человечество, лишенное сознания Кришны, --- это общество двуногих животных, путешествуя по всему миру он воочию убедился в этом. Он видел неоновую рекламу обнаженных танцовщиц. В самолетах он видел надпись на обложке журнала «Тайм»: «Преступность. Ее причины и что делать?» Он также узнал, вместе со всей остальной Америкой, о скандале, связанном с президентом Никсоном. Он лично видел опустившихся студентов и хиппи, живущих в парках Амстердама. Они настолько деградировали, что были неспособны с уважением слушать Прабхупаду, когда он проводил публичные лекции. Во время поездок на машине он видел транспортные пробки на автострадах. Все это побуждало его продолжать давать сознание Кришны людям. Он был убежден, что это возвысит их.

Прабхупада хотел реально помочь всему человечеству. Однако он понимал, что это произойдет лишь в том случае, если люди будут получать образование в сознании Кришны. Он писал:

 

«Но в силу того, что такой ограниченной национальными рамками деятельности неизбежно присущи изъяны, все эти глобальные благотворительные программы практически неосуществимы. Однако Движение сознания Кришны настолько совершенно, что способно принести высшее благо всему человечеству… Поэтому Рупа Госвами и другие авторитетные ученые сходятся на том, что широкая проповедь Движения сознания Кришны, преданного служения – высшая форма гуманистической деятельности во имя всеобщего блага».

«Нектар преданности», стр. 33

 

Книги Прабхупады не были плодом его фантазии – в них не было ничего выдуманного. Просто Кришна говорил через Прабхупаду согласно месту, времени и обстоятельствам. В «Нектаре преданности» Прабхупада так описывает свою роль как писателя:

 

«Автор «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами в своем смирении уверяет, что лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, хотя, как он смиренно полагает, и недостоин заниматься этим. Так должны думать о себе все проповедники Движения сознания Кришны, следующие по стопам Шрилы Рупы Госвами. Никогда не следует считать себя великим проповедником, нужно видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто следуя по их стопам, мы получаем возможность сделать что-либо на благо страждущего человечества.»

«Нектар преданности», Введение, стр.18

 

Хотя настоящим автором книг ББТ является Кришна, последователи Прабхупады, несомненно, считают их книгами Прабхупады. Мы любили наблюдать за тем, как он читает свои книги. И преданным очень нравилось печатать и распространять эти книги. Мы видели, что это доставляет нашему духовному учителю огромное удовольствие. Он говорил, что, когда выходит новая книга, он чувствует, что завоевал империю. Помощь Прабхупаде в издании его книг – быстрый путь удовлетворить гуру и Кришну.

Общаясь с Прабхупадой, мы тоже ощущали экстаз издания и чтения книг. Даже сами книги, только что изданные, были источником наслаждения для чувств. Преданные стали специалистами во всех аспектах книгопечатания: в создании репродукций, верстке, редактировании, корректировании и печатании. Кроме того, они стали опытными продавцами. И до некоторой степени они стали знатоками философии, которую Прабхупада представил на санскрите и английском.

Прабхупада постепенно учил своих последователей любить его книги и жить ради них. Мы никогда не забудем его, ибо у нас есть его книги. Пока у нас есть его книги, мы будем рядом с Прабхупадой. Когда вы просто открываете книгу и видите текст жирным шрифтом, санскрит, пословный перевод и комментарии, это приближает вас к Прабхупаде. Поскольку Прабхупада лично следил за каждой деталью процесса издания книг, они являются воплощением его видения, и об этом мы тоже должны помнить.

Слушать комментарии Прабхупады или говорить о них в храмах ИСККОН – духовные действия. Тот же самый эффект может быть достигнут, если человек открывает эти книги у себя дома и с почтением читает их.

Однажды группа преданных, которая путешествовала, распространяя книги Прабхупады, приехала на встречу с ним. Они спросили Прабхупаду, можно ли им брать с собой Божества и поклоняться Им. Прабхупада не одобрил эту идею; он сказал, что у них не будет возможности и времени делать это. Но у них есть книги, и эти книги являются их божествами.

Прабхупада любил читать собственные книги. Они приводили его в изумление, поскольку их автором был Кришна. Когда он открывал нам свои чувства по отношению к своим книгам, это приводило в изумление и нас. Таков еще один аспект взаимоотношений Прабхупады с Кришной, и нам было позволено быть свидетелем этого.

 

 

Его хор

4.12

Какова судьба хора мальчиков, певшего с Прабхупадой в 1966 году? За эти годы произошли большие перемены. Кто-то занимается служением в разных частях мира, кто-то умер, кто-то лишился своего доброго имени, кто-то попал в тюрьму. Все мы стали взрослыми людьми. Сегодня некоторые преданные скептически относятся к ветеранам: «Не будьте сентиментальны по отношению к тем, кто был тогда со Свамиджи. Мы не можем утверждать, что все они были великими преданными или что они стали великими преданными теперь». Однако я все равно считаю тех людей особенными. Они были хором Прабхупады, созданным лично им. Они пели вместе с ним.

Они были первыми учениками Прабхупады. Большинство людей, с которыми Прабхупада встречался до лета 1966 года, не изъявляли желания следовать правилам и ограничениям, которые он проповедовал. Они не были его учениками. Однако эти ребята восприняли его проповедь серьезно. Ради него они изменили свою жизнь, и это делает их святыми. Нельзя игнорировать тот период времени, когда человек находился под влиянием чистого преданного, даже если позже он отошел. Это был период чистоты и очищения. Они предались Прабхупаде.

Когда я слышу все эти голоса, поющие в унисон, – Умапати, Хаягрива, Киртанананда, я, Брахмананда, Рупануга, Ачьютананда, Гаргамуни, --- я слышу, как мы взываем к Кришне. Каждый из нас был по-своему эксцентричной личностью, потрепанной материальной жизнью, тем не менее, все мы были покорны Свами. Если вы послушаете эти первые записи, вы отметите, что голоса этих ребят имели большое значение для первых киртанов Америки.

Тогда пение поглощало все наше внимание. Наши умы, как и умы всех остальных, были поглощены множеством разных вещей, однако благодаря могуществу духовного учителя мы внимательно слушали и пели, слушали и пели, словно все остальное преставало существовать. Мы хотели что-то получить от киртана.

Внимательность – не что-то само собой разумеющееся, даже сегодня. Внимание, желание, ожидание --- мы стремились что-то получить от этих киртанов, и собирались добиться этого, внимательно слушая. Мы, по сути, не обладали философским пониманием, у нас не были ни брахманических качеств, ни даже чистоплотности. Однако мы взывали к Кришне и верили, что Он присутствует в киртане. Это можно услышать в наших голосах.

Музыкальный критик может отметить диссонанс между нашими голосами и звучным голосом Прабхупады. Я не могу ничего сказать по этому поводу. В любом случае, Прабхупада собрал нас вместе и преобразовал нашу дисгармонию в настоящий киртан, подношение Кришне. Прабхупада был доволен этим – это указывало на то, что Движение сознания Кришны пустило корни в американскую почву. Наш киртан приносил ему удовлетворение.

В одной из лекции 1966 года он отвечал на вопрос «Почему Кришна расширяется?» Кришна расширяется, чтобы наслаждаться. Затем он сказал: «Возьмем к примеру меня как духовного учителя. Предположим, у меня появились ученики. Зачем нужны ученики? Чтобы наслаждаться. Я принимаю учеников, чтобы мы могли быть вместе, петь киртаны и принимать прасад. Мы едим вместе, проводим киртаны и беседуем о Кришне. Это наслаждение». Прабхупада привел такую аналогию, чтобы объяснить, почему Кришна распространяет Себя. В то время эта аналогия была в высшей степени уместной. Сегодня на вопрос: «Каков смысл взаимоотношений гуру и ученика?», --- скорее всего, последует ответ: «Гуру освобождает учеников от рождения и смерти» или «Гуру и ученики должны вместе проповедовать учение санкиртаны, распространяя как можно больше книг». Прабхупада же сказал, что смысл этих отношений – наслаждение, но не в смысле порочного удовлетворения чувств, а в смысле духовного наслаждения. В те дни все именно так и было. Единственная причина, по которой мы были вместе, заключалась в том, что мы наслаждались его киртанами, его прасадом и его беседами о Кришне. А он наслаждался тем, что спасал нас.

 

Письмо Шриле Прабхупаде

4.13

Дорогой Шрила Прабхупада!

Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны вашим лотосным стопам.

В последний раз, когда я писал вам, я говорил о чтении ваших книг. Сегодня я хотел бы, если можно, открыть вам свой ум по поводу следования самому важному вашему наставлению – повторению Харе Кришна.

Я благодарен вам за то, что вы дали мне Святое Имя. Я дал обет повторять каждый день шестнадцать кругов, считая это своей самой важной обязанностью. Вы защищали мой обет на протяжении всех этих лет, давая мне возможность следовать ему. Повторение Харе Кришна – это юга-дхарма. В писаниях можно найти множество цитат, подтверждающих это, однако никто из западных людей не стал бы повторять Харе Кришна сам по себе. Вы приехали и принесли нам эту практику. У вас была такая вера в Святое Имя! Непостижимо, каким образом имена Кришны и Рамы, неизвестные на Западе, могли быть приняты западными людьми. Это просто невероятно. Такое под силу только чистому преданному Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» поэтому говорится: «Тот, кто не наделен полномочиями Кришны, не может распространить пение Харе Кришна по всему миру». Шрила Прабхупада, вы распространяли это пение, воспевая вместе с нами и наставляя нас в важности мантры.

Я повторяю уже двадцать пять лет. Я не способен понять, в какой точке пути к совершенству сознания Кришны нахожусь. Порой мне кажется, что я вообще не совершил никакого прогресса, порой кажется, что раньше я прогрессировал, я теперь двигаюсь назад. Иногда я просто чувствую застой. Однако я знаю, что, несмотря на все эти ощущения, я занимаю правильную позицию. Хотя я и не повторяю шуддха-наму, чистое Имя, я все равно занимаю правильную позицию. Я знаю, что повторение Святого Имени в любом случае приносит благо. Я должен верить в это. Харидас Тхакур подтверждает, что даже поверхностное повторение приносит освобождение.

Поэтому я рад, что повторяю Святое Имя. Я знаю, что это очень важная и глубокая часть моей преданности вам. И все же я разочарован тем, что не могу повторять Харе Кришна, испытывая при этом обещанный вкус Святого Имени. Я не повторяю в чистой преданности.

Прабхупада, я пишу вам, чтобы вы разрешили мою дилемму. Пожалуйста, дайте мне ответ и скажите, что вы думаете по этому поводу. Пожалуйста, не думайте, что мое признание плохого качества повторения является проявлением смирения. Я не стремлюсь к лести. Я повторяю невнимательно. Временами я думаю, как было бы хорошо, если бы вы дали нам больше наставлений по джапа -медитации. Как нам контролировать мысли, которые приходят в наш ум? Я хочу быть внимательным, но мой ум берет верх. Когда бы вы не говорили на эту тему, вашим основным наставлением было «просто слушать». Вы подчеркивали, что само повторение контролирует ум. И все же я снова обращаюсь к вам с вопросом: как мне быть более внимательным при повторении?

Я понимаю, что вы не пришлете мне письмо с ответом. Пожалуйста, ответьте мне любым способом, который вы изберете. Я буду стремиться услышать ваш ответ всем сердцем. Я нуждаюсь в ваших наставлениях – в них я черпаю силу и вдохновение следовать своему обету повторения. Я хочу существенно улучшить качество моей джапы. Конечно, я могу продолжать без конца утешать себя тем, что повторение – это постепенный процесс, и продолжать оставаться вялым и расслабленным. Однако, в действительности, я хочу пасть к стопам Святого Имени и молиться: «О Господь, о Энергия Господа, пожалуйста, займите меня в служении Вам». Я хочу быть занятым в служении Святому Имени.

Я нахожу утешение в таких беседах с вами. По крайней мере, я знаю, что, спрашивая вас о том, как повторять Святое Имя, я делаю нечто очень важное. К сожалению, я не могу задать вам тот же вопрос, который Господь Чайтанья задал Ишваре Пури. Я не могу сказать вам, что испытываю огромный экстаз и хотел бы узнать, какова природа безумия, порожденного моим воспеванием. В настоящий момент я не могу порадовать вас этим. Однако я хотя бы могу заверить вас, что, как ваш ученик, я неуклонно повторяю предписанное количество джапы Харе Кришна. Я знаю, что это – самое главное. Я не могу точно сказать, что происходит со мной во время повторения. Не знаю я и того, является ли мое повторение никуда не годным, гораздо ниже требуемого уровня, или же соответствует определенной стадии постепенного процесса очищения. Пожалуйста, дайте мне знать, что я могу предпринять для улучшения.

В «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур пишет, что пребывание в обществе преданных, которые наслаждаются повторением Святого Имени, может оказать нам огромную помощь. Поэтому я пытаюсь получить побольше вашего общения. Повторяя мантру, я слушаю запись вашей джапы, хотя вы и говорили, что мы должны слушать свое повторение, а не ваше. И все же мне нравится ежедневно общаться с вами во время повторения джапы, подобно тому, как в 1966-м вы повторяли с нами один круг на Второй авеню, 26. Помните ли вы нас в то время, Шрила Прабхупада? У всех нас были большие красные четки, купленные в одном из нью-йоркских магазинов. Мы садились вокруг вас, и вы повторяли с нами один круг. Я до сих пор чувствую то вдохновение, которые вы дали нам тогда, Я надеюсь сохранить его навечно. Все мои прочие обязанности должны опираться на твердый фундамент повторения Харе Кришна. Пожалуйста, позвольте мне помогать вам в вашей миссии. При этом я также понимаю, что практически невозможно служить, не имея вкуса к повторению.

Слава Святому Имени! Слава вам, Шрила Прабхупада, за то, что вы принесли Святое Имя! Хотя я признаю перед вами свою слабость, я все же счастлив, что получил от вас Святое Имя. Я не променял бы это ни на что другое в этом мире. Маха-мантра приведет меня к вашим лотосным стопам в этой жизни и в будущих жизнях, и, в конечном счете, приведет меня обратно к Богу. Я надеюсь, что смогу слушать от вас о повторении Харе Кришна и о ваших деяниях в духовном мире.

Ваш слуга...

 

 

Друг или отец?

4.14

Прабхупада сравнивал взаимоотношения между гуру и учеником с отношениями отца и сына. В этом смысле можно считать их отношениями дасья. Духовный учитель – наш господин из жизни в жизнь. Духовный учитель – наш вечный отец. Рамананда Рай описывал эти отношения слуги и господина Господу Чайтанье, цитируя стихи, выражающие как экстаз, так и идеальную природу взаимоотношений дасья. В «Стотра-ратне» Ямуначарьи говорится следующее:

 

«Те, кто непрестанно служит Тебе, избавляются от всех материальных желаний и обретают полное умиротворение. Когда же я навеки стану Твоим слугой и преисполнюсь радости от того, что у меня такой великий господин!»

«Стотра-ратна», цитируется в Ч.-ч., Мадхья 8.73

 

Услышав этот стих, Господь Чайтанья попросил рассказать о чем-то более высоком. Затем Рамананда Рай сказал: «Высшее совершенство – служить Кришне с любовью, находясь в дружеских отношениях с Ним». В комментарии к этому стиху Прабхупада объясняет ограниченность отношений слуги и господина:

 

«Когда преданный с любовью служит Господу, играя роль Его слуги, у него остается чувство страха, поскольку слуга всегда боится господина, несмотря на близость к нему. На этой ступени преданный испытывает перед Господом благоговейный страх. Поднявшись еще выше, он уже ничего не боится, так как считает, что находится с Господом на одном уровне. Тогда преданный полностью убеждается, что Господь Кришна – его друг и что Он не испытывает ни малейшего неудовольствия от того, что преданный общается с Ним на равных.»

Ч.-ч., Мадхья 8.74, комментарий

 

Все расы абсолютны, но если их внимательно изучить, мы поймем, что одни превосходят другие. С уменьшением чувства почтения и увеличением любви преданный прогрессирует от дасьи (служения) к сакхье (дружбе), затем к ватсалье (родительской любви) и в конечном счете к мадхурье (супружеской любви).

Я считаю, что мои отношения со Шрилой Прабхупадой находятся в дасья-расе. Он – господин, а я – слуга, исполненный благоговения. Таковы естественные взаимоотношения между духовным учителем и учеником. Как ученик я боюсь вызвать неудовольствие Прабхупады, поскольку в духовной жизни целиком завишу от его милости. Он – моя связь с Кришной. Духовного учителя следует почитать наравне с Богом, потому, видя гуру, ученик приносит ему дандаваты; кроме того, ученик молит, чтобы гуру принял его служение, и осознает, что гуру может спасти его в момент смерти. Гуру наделяет верой в Кришну. Без Прабхупады я не смог бы обрести веру в Кришну. Я не могу доставить удовольствие Кришне. Таким образом, я не нахожусь на одном уровне с Прабхупадой.

Но как тогда быть с комментарием Прабхупады, в котором говорится, что страх и благоговение могут ограничивать проявления любви? Одна из возможностей – видеть дружбу в страхе и благоговении. В «Бхагаватам» говорится, что брахмачари в гурукуле должны развить крепкую дружбу со своим гуру. Подобно тому, как у ребенка могут быть дружеские отношения с отцом, основанные на чувстве уважения, то же самое относится к гуру и ученику.

Кроме того, страх, присутствующий в сознании ученика, не должен негативно влиять на его способность позитивно воспринимать наставления гуру. Ученик не должен бояться гуру, однако он должен бояться вызвать неудовольствие гуру. Этот страх оградит ученика от неправильного поведения. Каждый из нас нуждается в наставлениях и исправлениях духовного учителя. Если мы не будем бояться духовного учителя, наши действия станут безответственными. Однако страх и почтение должны основываться на любви. Мы должны знать, что Прабхупада любит нас так же, как мы любим его; он никогда не откажется и не отречется от нас. Наша любовь должна дать нам такое чувство защищенности, чтобы мы могли слушать гуру, когда он захочет нас исправить.

Вначале ученик может чувствовать некоторую незащищенность. Прабхупада отмечает это в другом комментарии: «Распространенные проявления любви к Богу, как правило, лишены сокровенного чувства обладания Им. Если любовь к Богу основана на служении, в ней недостаточно доверия» (Ч.-ч., Мадхья 8.79). Под недостатком доверия имеется в виду неуверенность ученика в том, что гуру действительно любит его. Под этим также подразумевается, что духовный учитель не полностью доверяет ученику. От слова «доверие» происходит также слово «доверительно». Если отношения пропитаны официальностью, открытый контакт на уровне сердца невозможен. Каждая из сторон опасается, что другая сторона не оправдает доверия. Однако в случае, когда отношения гуру и ученика основаны на полном предании себя, такой недостаток доверия не может иметь места.

Прабхупада пишет, что во взаимоотношениях более высокого уровня не существует официальности, только дружба. Существует полная уверенность в том, что этот человек всегда будет моим другом. Он любит меня таким, какой я есть, и я тоже люблю его таким, какой он есть. В моем случае я понимаю, что моим отношениям с Прабхупадой чего-то недостает. Может быть, мне недостает уверенности, что Прабхупада примет мое служение. Я опасаюсь, что он заметит мои недостатки и будет ругать меня за них. В таком образе мыслей нет ничего плохого, однако я знаю, что эти страхи могут мешать моим попыткам стать близким учеником Шрилы Прабхупады.

Взаимоотношения гуру-ученик основаны на дасья-расе. Должно существовать единство интересов гуру и ученика, а также единство в отношении идеалов служения. Чтобы понять эти моменты, можно проанализировать служение Шрилы Прабхупады его духовному учителю. Истинный ученик просто хочет следовать наставлениям гуру всем сердцем и душой. Он также понимает, что всегда будет оставаться глупцом перед духовным учителем, что всегда будет занимать по отношению к нему подчиненное положение. Такое умонастроение – вершина взаимоотношений гуру-ученик, и оно приносит полное удовлетворение.

Такие взаимоотношения в духе «дасьи» жизненно необходимы нам в духовной жизни, поскольку мы нуждаемся в исправлении. Только духовный учитель может дать нам указания, в которых мы нуждаемся. Нам также необходима дисциплина, и только господин может потребовать ее от нас. Хотя Господь Кришна и Арджуна были близкими друзьями, именно эта дружба не позволяла Арджуне слушать наставления Кришны. Дружба подразумевает отсутствие превосходства одной стороны над другой. Дружеские беседы редко бывают столь же убедительными, как беседы между гуру и учеников. Вот что Прабхупада пишет об Арджуне:

 

«Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем.»

Б.-г., 2.7, комментарий

 

Это интересный случай того, как дружба мешает прогрессу человека. Быть другом великого преданного не означает искать искусственного равенства с ним; мы должны просить его разрешить наши жизненные проблемы – именно так он станет нашим лучшим другом. Друг должен быть благодетелем; он должен проявлять все лучшее в нас. Поэтому когда Кришна увидел, что Арджуна принял Его как гуру, Он улыбнулся.

Я хочу продолжать свое служение и медитацию на Прабхупаду, и в то же время постепенно преодолевать все то, что мешает углублению близких отношений с Прабхупадой. У меня сформировались собственные представления о духовной жизни, но я должен быть готов расстаться с ними, если таково будет указание Прабхупады. Арджуна пришел к такому же выводу: ему нужно подчиниться Кришне и начать действовать и мыслить в соответствии с видением Кришны. Быть слугой – значит принимать всем сердцем приказ господина.

Почему же я колеблюсь? Может быть, я просто хочу иметь друга, а не гуру? Прабхупада говорит, что тому, кто хочет разобраться в хитросплетениях жизни, необходим гуру. Не существует иного способа постижения Абсолютной Истины, кроме служения под руководством гуру и следования его наставлениям. Любые отношения необходимо развивать, и мои взаимоотношения с Прабхупадой не являются исключением. Поэтому Прабхупада дал нам свои книги и миссию.

 

 

«Целая жизнь в подготовке»

4.15

Воспоминания о Прабхупаде являются частью культуры в сознании Кришны. Мы можем даже рассматривать их как определенное развлечение, подобно тому, как слушание Махабхараты и Рамаяны является разновидностью развлечений. Однако при этом такие повествования формируют характер слушателей и глубоко проникают в их жизнь. Поэтому воспоминания и забавные истории из жизни Прабхупады способны менять нашу жизнь, одновременно развлекая нас.

После рабочего дня непреданные смотрят телевизор или идут в кино. Некоторые из них любят читать книги, а другие совмещают вышеперечисленные виды деятельности с принятием одурманивающих веществ. Что касается преданных, то они используют свободное время для хари-катхи. Друзья в сознании Кришны могут вместе читать книгу «Кришна» или «Прабхупада-лиламриту».

Если мы решили читать о Прабхупаде, лучше всего начинать с первого тома, который озаглавлен «Целая жизнь в подготовке». Обычно, думая о Шриле Прабхупаде, мы представляем себе Прабхупаду либо одиноким проповедником, приехавшим в Америку, либо великим ачарьей -основателем ИСККОН. Однако, читая первый том биографии, мы можем заглянуть в его жизнь до приезда в Америку, когда мы еще ничего не знали о нем.

Даже в то время, когда Прабхупада был молодым бизнесменом и ездил по Индии, он все равно был нашим Прабхупадой. Он говорил о себе: «Не помню, чтобы я когда-то забывал Кришну». Кришна хотел поручить ему проповедническую миссию, а Прабхупада готовил себя к ней.

Иногда, проявляя смирение, Прабхупада говорил, что потратил впустую большую часть своей жизни даже после того, как встретился с духовным учителем. «Но лучше поздно, чем никогда». Прабхупада говорил: «Я потратил впустую столько времени. Теперь я понимаю это». Эти утверждения являются проявлением смирения, поскольку Прабхупада говорил также: «На самом деле, я готовился. Я искал возможности».

Когда Прабхупада был семейным человеком, он вынужден был заниматься бизнесом. Он понимал, что должен содержать семью. И к тому же у него не было никакой возможности проповедовать на Западе, о чем его просил Бхактисиддханта Сарасвати.

Подобно тому, как мы наслаждаемся разными эпизодами из жизни Прабхупады после его приезда в Америку, мы можем наслаждаться рассказами о его жизни до нашей встречи с ним. В значительной степени его прежняя жизнь скрыта от нас. Есть особый вкус в слушании о том периоде жизни знаменитого художника или писателя, когда он только готовил себя к великим свершениям. Мы можем сочувствовать его борьбе, когда он еще был никому не известен. Годы, когда Прабхупада путешествовал по Индии в вагонах третьего класса, содержал семью, с верой следовал вайшнавским принципам, которым научил его отец, и думал о своем духовном учителе как о «замечательном святом человеке», являются ценным объектом медитации для нас. Прабхупада проявлял большое терпение и оставался верным своему долгу. Наш духовный учитель был таким замечательным святым человеком.

К тому времени, когда в середине семидесятых Прабхупада приехал к нам, он уже провел целую жизнь в подготовке – не только проповедуя, но и практикуя самодисциплину и развивая качества зрелого трансценденталиста. Мы же присоединились к нему, искалеченные так называемой свободой хиппи и имея множество слабостей характера. Прабхупада говорил, что если мы просто привнесем пение Харе Кришна в свою жизнь, анартхи уйдут. Однако некоторые анартхи еще не ушли. Даже по прошествии многих лет практики мы по прежнему пытаемся избавиться от них. В случае же Прабхупады, в его жизни до приезда в Америку не было ничего такого, от чего нужно было бы избавляться. Он все использовал в проповеди: свои навыки в бизнесе, свою способность правильно оценивать ситуацию, смелость, позволившую ему поселиться в Нью-Йорке, бесстрашие перед лицом высокой преступности, шума и грязи. Он обладал способностью сохранять целостность и чистоту цели, даже живя в Манхэттене. Годы жизни в Индии развили в нем отречение и наделили необходимой силой, поскольку просто жить там, пытаясь проповедовать сознание Кришны, было суровой аскезой.

Кто-то может спросить: «Если эти годы жизни Прабхупады так важны, почему бы вам не уделить им больше внимания в своей медитации на Прабхупаду?» Одна из причин заключается в том, что мы почти не располагаем информацией из первых рук. Мы знаем лишь то, о чем Прабхупада лично рассказывал нам. Кроме того, нехорошо исследовать прежнюю жизнь духовного учителя. Прежняя жизнь Прабхупады тоже была освобожденной – он стал чистым преданным задолго до того, как приехал на Запад. И все же бизнес и семейная жизнь духовного учителя не являются важной частью его миссии, поэтому ученики не медитируют на них. Будет правильно, если мы сосредоточимся на его роли в нашей жизни как Бхактиведанты Свами и будет помнить о нем таким, каким мы его знали. Однако его прежняя жизнь обладает особой сладостью, и мы можем наслаждаться ею, читая «Целую жизнь в подготовке» и обсуждая ее с друзьями.

 

Попробуйте это…

Хотите простое упражнение? Возьмите один из аспектов жизни Шрилы Прабхупады до его приезда на Запад и подумайте, как это помогло ему подготовиться к будущей проповеднической миссии, а затем расскажите об этом кому-нибудь.

 

 

Часть пятая

Незаменимый Свами

5.1

Каждый вечер во время киртанов мы слушали, как Свамиджи играет на барабанчике бонго. Я помню, как однажды пришел один парень, повеса по имени Элиот, которого я знал еще до того, как стал приходить в магазинчик. Он сказал: «У Свамиджи неплохо получается. Я хочу послушать, как он играет». Они приходили послушать Свамиджи точно так же, как ходят в парк послушать музыкантов, играющих на бонго. Я обычно оправдывался: «Свамиджи особенно искусен в игре на мриданге. Не судите о нем по тому, как он играет сейчас. Он делает все, что в его силах, играя на этом маленьком барабанчике. Он никогда раньше не играл на одностороннем бонго. Просто сейчас у нас нет тех барабанов, на которых он играл в Индии».

«Ладно, хорошо. Но посмотрим, что ему удастся извлечь из этого барабана».

Итак, вы слушаете. Его пальцы прохаживаются по барабану. Сейчас много разных разговоров об Олантунджи и его говорящих барабанах. Барабан Прабхупады тоже говорит под действием его пальцев (тик-тик-тик, тик-тик-тик, раз-два, раз-два-три-четыре, раз-два)… Создается впечатление, что временами он играет четко, как метроном, а временами – неровно, более по-человечески, отбивая пальцами более грубый ритм. Однако темп никогда не бывает слишком быстрым. Он играет, чтобы создать аккомпанемент собственному пению. Я думал: «Вот это да! Ему уже за семьдесят, а он колотит по этому барабану и одновременно поет!» Да, вам стоило придти в магазинчик для того, чтобы послушать, как Свамиджи играет на барабане. Конечно, он может дать вам гораздо больше – философию Господа Чай