Учимся отслеживать состояние своего ума

 

Ключ к переживанию естественного сострадания – расслабленное состояние ума. Однако есть и другие методы, позволяющие проявить сострадание к другим. Такие техники предполагают постепенное расширение сострадательного настроя. Первый шаг – это попытаться перестать думать, что мы важнее других. Второй шаг – попробовать поставить себя на место другого человека – развить готовность поменяться с ним местами. И наконец третий шаг – признать, что другие важнее нас.

Мы не можем сразу принять, что другие важнее нас, поскольку это очень трудно сделать. Именно поэтому мы начинаем с первых двух ступеней. Третья ступень сострадания держится на глубоком чувстве любви и заботы. Большинство матерей испытывают подобное сострадание, когда у них появляется ребёнок, – для матери ребёнок становится важнее её самой. Большинство матерей не испытывают ничего подобного до тех пор, пока у них не появляется ребёнок. До этого женщине может казаться, что её собственные чувства и безопасность важнее всего. Но как только рождается ребёнок, в настрое женщины происходит естественное изменение, и ребёнок становится для неё важнее. Материнские (или отцовские) чувства к ребёнку – это очень хороший пример отношения, к которому мы стремимся на третьей ступени развития сострадания.

Чем вызвана такая перемена в настрое матери или отца? У неё должна быть причина. Эта причина – любовь и забота. У родителей возникает очень сильное, чистое чувство любви и заботы по отношению к ребёнку. Что делает его чистым? Дело в том, что мама и папа не ожидают от ребёнка ничего взамен. Это очень важный момент. Если вы ожидаете вознаграждения в ответ на свою любовь, она может казаться вам чистой, но в действительности это больше похоже на бизнес-сделку.

Люди всегда говорят о любви – любви между друзьями, любви между партнёрами. Люди, которые заботятся друг о друге, часто повторяют: «Я люблю тебя». Они произносят это, когда чувствуют, что очень близки друг другу. Но что на самом деле значит любить? Нужно изучить этот вопрос подробнее. Мы можем не догадываться, что такое на самом деле чистая любовь. Когда два человека думают, что очень любят друг друга, они часто говорят друг другу: «Я тебя очень сильно люблю». Однако рано или поздно один из них может заметить, что любит не самого человека, а приятное чувство, которое вызывает влечение к этому человеку. Когда чувство влечения спадает, чувство любви точно так же уменьшается. Если влечение исчезает, исчезает и любовь. Это очень грустно.

Это означает, что любовь не была чистой. Часто пары, которые думают, что действительно любят друг друга, вдруг замечают проблему в отношениях. Они видят, что всё чаще начинают испытывать трудности в общении. Они начинают ссориться. Когда они не могут решить проблему, то обращаются за помощью к психотерапевту. Возможно, эта мнимая проблема – нечто весьма незначительное; например, один хочет пойти в поход, а другой говорит: «Я ненавижу ходить в походы!» Проблема несущественная, но, возможно, это значит, что они не могут найти общий язык. В чём основа отношений? Любовь или потребность? Если взаимоотношения основаны на потребности, то когда потребность в другом человеке уменьшается, ослабевает и любовь.

Любовь основывается на заботе и уважении. Если любовь основана на подлинной заботе и уважении, это очень чистая и крепкая любовь. Можно назвать её непоколебимой, или нерушимой, любовью. Однако если любовь основана на влечении к человеку или потребности в нём, подобное чувство хрупко и поверхностно. Любовь матери к своему ребёнку – это пример нерушимой любви. Мать не хочет получить награду от ребёнка и не надеется на неё. Она не говорит: «Хоть бы раз мой ребёнок сделал мне чашку кофе!»

Благодаря силе своей любви мать учится терпению. Благодаря любви она учится усердию. Благодаря любви она учится сосредоточению. Любовь учит мать сохранять осознанность. Она всегда будет знать, где её ребёнок. Мать может поддерживать с вами разговор, но часть её мыслей всегда будет связана с ребёнком. Она всегда следит за его передвижениями. Внимательность, терпение, усердие и сосредоточение матери возникают из чистого чувства любви по отношению к ребёнку. Какое бы важное дело ни пришлось выполнять матери, при любых обстоятельствах она ни на секунду не забывает, что ответственна за ребёнка. По-тибетски мы называем это качество «дренпа» – внимательность.

 

 

Люди всегда говорят о любви – любви между друзьями, любви между партнёрами. Люди, которые заботятся друг о друге, часто повторяют: «Я люблю тебя». Они произносят это, когда чувствуют, что очень близки друг другу. Но что на самом деле значит любить?

 

Духовным практикующим необходимо развивать такую же острую внимательность к состоянию своего ума, как внимательность матери. Можно сказать, что мать почти никогда не отвлекается – она всегда сосредоточена на ребёнке. Пока он ещё маленький, мать постоянно думает: чем ребёнок занят? не голоден ли он? не хочет ли пить? не замёрз ли? всё ли с ним в порядке? Она уделяет ребёнку всё своё внимание. Именно такая внимательность необходима духовному практикующему.

Чтобы научиться влиять на своё внутреннее состояние и изменять его к лучшему, необходимо прежде всего научиться отслеживать то, что происходит в уме. Позитивны наши мысли или негативны? Каков наш настрой в тот или иной момент? Но одно только отслеживание состояния ума не принесёт желаемых изменений. Нужно научиться менять направление мыслей, когда мы оказываемся в негативном состоянии ума. Это вполне возможно. Мы действительно можем менять направление мыслей. Мы можем поменять негативное состояние ума на нейтральное, или уравновешенное. Затем мы можем поменять уравновешенное состояние на позитивное и благородное. Это тоже возможно. Но одного благородного настроя ума ещё недостаточно, потому что даже при благородном настрое всё ещё присутствует некоторое цепляние, хотя оно может быть очень тонким. Всякий раз, когда наше внимание цепляется за что-то, удерживает в уме какую-то концепцию, мы создаём причину для возвращения негативных эмоций и их накопления.

Первоначальная причина негативных эмоций – неважно, какого типа, – в том, что мы переводим внимание с естественного состояния пустотного осознавания на состояние, в котором формируем мысли и эмоции по поводу того, что мы видим. Это то, что называется «двойственным мышлением». Понимание двойственного мышления необходимо, чтобы постичь коренную причину всех наших страданий. Не стоит просто отмахиваться от этой темы как от недоступной нашему пониманию. Напротив, полезно размышлять об этом: «Может ли это быть правдой? Как это понять?»

Необходимо продолжать исследовать двойственность до тех пор, пока у вас не останется никаких сомнений в отношении того, существует она или нет. Если вы просто прочтёте эти слова и рассеянно согласитесь, что данная теория о сознании кажется правдоподобной, это будет не то же самое, чем если вы переживёте это на собственном опыте. Каждому, кто хочет развить истинное понимание, придётся лично ответить на этот вопрос, и лучший способ избавиться от сомнений – внимательное исследование.

Как только вы разовьёте твёрдую убеждённость, основанную на опыте, то сможете использовать памятующую осознанность для внимательного наблюдения за тем, насколько у вас получается интегрировать это понимание в жизнь. Если ваша осознанность стала подобна материнской бдительности, вы быстро добьётесь успеха в преодолении негативных эмоций, а также увеличите свою мудрость и сострадание настолько, что они станут безграничными.

 

Глава 13

Качества подлинного учителя

 

В буддийской традиции особенное значение уделяется поиску учителя, который поможет приблизиться к вашим целям. Ранее я говорил, что хотя основополагающая природа присутствует в каждом из нас, мы не способны узнать её без помощи учителя. Неправильно выбранный учитель может увести нас в неверном направлении, поэтому важно подумать над тем, что делает учителя подлинным. «Подлинным» мы называем то, реальность чего можем проверить; «подлинность» означает достоверное указание на природу вещей. В буддийском контексте «подлинный» значит свободный от всех недостатков и изъянов и наделённый всеми совершенными качествами. Таково определение подлинного учителя. Действительно подлинного учителя называют «буддой». Много будд было в прошлом, есть будды в настоящем, и ещё больше их будет в будущем. Слова «нынешний Будда» относятся к Будде нашего времени, Будде Шакьямуни, который родился принцем Сиддхартхой и учил Дхарме в Индии более 2500 лет тому назад.

Когда мы говорим, что будда свободен от всех недостатков, какие недостатки мы имеем в виду? Недостатки – это два вида омрачений и привычные склонности, с которыми я вкратце познакомил вас в седьмой главе. Омрачение – это нечто, скрывающее нашу основополагающую природу. Первое омрачение – это «эмоциональное омрачение», то есть чувство злости, привязанности, гордыни, ревности, ограниченность ума. В буддизме считается, что есть 84 000 различных сочетаний этих негативных эмоций. Полностью освободиться от всех негативных эмоций значит освободиться от эмоционального омрачения. Второе омрачение называется «когнитивным омрачением» – это формирование концепций о том, что мы испытываем или переживаем. Эти концепции создают преграду между тем, что мы воспринимаем, и истинной природой вещей. Когнитивное омрачение блокирует истинную мудрость. Термин «привычные склонности» означает, что, хотя в результате духовной практики мы можем ненадолго освободиться от этих двух омрачений, тенденция возвращаться к ним ещё не устранена. Привычка сохраняется точно так же, как сны имеют тенденцию воссоздавать эмоции, которые мы пережили днём.

 

 

В буддийской традиции особенное значение уделяется поиску учителя, который поможет приблизиться к вашим целям.

 

По-настоящему подлинный учитель – будда – не просто свободен от недостатков. Чтобы быть подлинным, он должен обладать определёнными качествами. Эти качества называют «двойным наивысшим знанием». Первая сторона этого знания – способность видеть истинную природу вещей в точности такими, какие они есть. Вторая сторона – способность пребывать в узнавании необусловленной основополагающей природы, знание всего существующего в любом времени и в любом месте.

Что охватывает понятие «всего существующего»? Сюда относится не только один мир или одна вселенная. Сфера одномоментного осознавания будды включает в себя миллиард вселенных. Не все вселенные достигли одинаковых стадий в своём развитии. Некоторые из них находятся в процессе расширения, некоторые полностью расширились и будут пребывать в таком состоянии некоторое время; некоторые находятся в процессе сжатия, а некоторые уже сжались и полностью исчезли. Это миллиард вселенных, каждая из которых пребывает на своей ступени развития.

Каждая вселенная населена бессчётными живыми существами, и все они разные по форме, характеру, склонностям. Они также пребывают на различных этапах рождения и смерти. Они вовлекаются в разнообразные кармические действия, которые становятся причинами различных форм жизни, состояний ума и эмоций. В пробуждённом состоянии будды присутствует точное знание о состоянии каждого из этих существ во всех вселенных, и это знание возникает беспрепятственно.

Обладая способностью видеть омрачения каждого живого существа, будда также способен воспринимать внутренний потенциал просветления, присущий каждому существу. Хотя живым существам временно мешают два омрачения, тем не менее потенциально они полностью чисты, поскольку их основополагающая природа идентична природе будды. Будда также знает, как подвести каждого из этих живых существ к распознаванию их собственной истинной природы. Все эти качества, собранные вместе, называются «знанием существующего во всём его многообразии». Вместе эти два качества – знание истинной природы вещей и знание существующего во всём многообразии – можно назвать «всеведением».

Как видите, в пробуждённом состоянии будды проявляются невероятные качества. Помимо них также есть и другие, дополнительные. Например, физическое присутствие будды приятно всем без исключения. На будду можно смотреть бесконечно и без устали. Его тело не имеет изъянов, а голос обладает различными совершенствами. Когда будда говорит, он не запинается и не делает пауз, чтобы продумать, что сказать дальше. Каждый слог его речи отчётлив, осмыслен и приятен для слушателя. Когда будда передаёт учение слушателям, не имеет значения, близко или далеко они сидят от него, – каждое слово отчётливо слышно. В его речи не встречаются лишние междометия, запинки и слова-паразиты. Он произносит учение с идеальной интонацией. Каждый из слушателей воспринимает то, что было сказано, на своём родном языке, переводчик им не нужен.

Не стоит забывать, что те совершенные качества, о которых мы сейчас говорим, не принадлежат одному-единственному человеку, который давным-давно жил в Индии. Любой, кто очистился от собственных изъянов (двух видов омрачений и привычных склонностей) и позволил полностью проявиться качествам сострадания, – это совершенный учитель, будь то мужчина или женщина. Проще говоря, тот, кто проснулся от сна неведения и достиг совершенства мудрости, и есть пробуждённый, будда.

Я понимаю, что это звучит невероятно. Едва ли можно постичь это рациональным умом. А некоторые ситуации не получится описать словами. Согласитесь: нет смысла пытаться измерить открытый космос обычной рулеткой. Сходным образом наш интеллект может не справиться с осмыслением некоторых масштабных идей. По сравнению с узнаванием качеств, присущих нашей основополагающей природе – которую мы зовём «природой будды», – любые усилия рационального мышления не имеют никакого значения. Но тот факт, что мы не можем измерить всё пространство космоса обычной рулеткой, ещё не означает, что пространство ограничивается той малой частью, которую мы способны измерить.

Будда не только пробудился, или обрёл постижение, он также обладает способностью и стремлением учить других пути, встав на который, живые существа могут сами достичь просветления. Прямо сейчас у нас нет возможности повстречаться с историческим Буддой, буддой нашей эпохи. Тем не менее из всех просветлённых качеств Будды есть одно, которое способно прямо сейчас повлиять на нас, и это – те слова, что он произнёс. Слова Будды, собранные вместе, представляют собой примерно сотню толстых книжных томов. В дополнение к этим основополагающим текстам великие мастера, пришедшие вслед за Буддой, написали тысячи подробных объяснений и трактатов.

Слова Будды и комментарии великих мастеров всё ещё доступны нам. Будда также дал указания о том, как надлежит использовать эти наставления. Будда считал, что сами по себе наставления убедительны и совершенны. Тем не менее он ясно дал понять, что никто не обязан верить этим наставлениям, не проверив их на собственном опыте. Доступные нам сегодня слова Будды способны принести огромную пользу, по сути своей они совершенны и чисты. Некоторые люди, например я, уже убеждены в этом. И вместе с тем каждый из нас может проверить ценность его поучений и применить их на опыте, прежде чем принимать решение о том, верны они или нет. Проверять ценность и истинность учений не только можно, но и нужно. Будда настаивал, чтобы каждый из нас сделал это самостоятельно. После этого мы сами вольны решать, принимать учение или нет.

Качеств пробуждённого ума будды неисчислимое множество. Однако все эти качества можно выразить в двух словах: мудрость и сострадание. Мудрости присущи качества знания, которые я уже описывал. Но каково пробуждённое сострадание? Оно беспристрастно и не проводит различий между другом и врагом, между близким и посторонним человеком. В нём нет никакой предвзятости или пристрастности. Другими словами, если кто-то с поклоном делает подношение будде, отношение будды к нему не меняется. Если другой человек будет осыпать будду бранью или попытается его ударить, отношение будды к этому человеку тоже не изменится. Его забота о благополучии другого человека остаётся непоколебимой. Такое сострадание можно называть неконцептуальным состраданием, проявляющимся в беспристрастной любви, или любви без усилий.

Неконцептуальное сострадание означает, что мы способны действовать, не принимая заранее решения об этом. Недвойственное сострадание – это естественное проявление постижения основополагающей природы. Это способ проявления спонтанных, естественных и не требующих никаких усилий любви и заботы. Недвойственное сострадание не опирается на то, решили мы проявлять сострадание в той или иной ситуации или нет.

Будды не обязательно находятся далеко от нас в пространстве или во времени. Нет такого закона, который запрещал бы живому существу быть буддой. Почему? Потому что, как я уже говорил, мы все обладаем одной природой. Её можно раскрыть и обнаружить качества будды. Семя состояния будды заложено в каждом из нас. Природа будды скрыта внутри не только людей, но и животных, насекомых и любых форм жизни. Природа этого основополагающего сознания идентична природе полностью просветлённого будды.

 

 

Неконцептуальное сострадание означает, что мы способны действовать, не принимая заранее решения об этом.

 

От чего зависит, станет живое существо буддой или нет? Продвижение на пути к полному просветлению зависит как от благоприятных обстоятельств, так и от верного усилия. В настоящий момент наша основополагающая природа, которую иногда называют необусловленной таковостью, пребывает в нас подобно семени. Как и семени, для роста ему необходимы правильные условия. Когда такие условия складываются, семя может начать расти. А когда благоприятные условия присутствуют непрерывно, семя может превратиться в полноценный цветок.

Схожим образом, для того, чтобы наша природа будды полностью проявилась, нужны надлежащие условия. Как и в примере с цветком, эти условия должны способствовать росту. Если просто окружить себя прекрасными или дорогими вещами, это не будет способствовать росту. Если мы положим цветочные семена в золотой ящик, украшенный серебром и бриллиантами, это не поможет семенам прорасти. Семена нуждаются в почве, воде и удобрениях, правильной температуре, пространстве и времени для роста. Когда возникает правильное сочетание этих условий, семя немедля начинает расти. С каждым мгновением оно вырастает всё больше и больше. Мы знаем, что полностью созревший цветок прекрасно выглядит и может очень приятно пахнуть. Но для того, чтобы полностью созреть и удовлетворить чувства того, кто на него смотрит, цветку необходимы время и надлежащие условия.

Смысл этого примера в том, что все – каждое живое существо без исключения – обладают потенциалом, семенем, природой будды. Этот потенциал существует всегда, всё время. В каждом семени кунжута всегда потенциально есть масло. У молока всегда есть потенциал стать маслом. Но если кунжутные семена не положить под пресс, масла не получишь. Если не сбивать молоко, прилагая усилия, никакого масла не будет. Точно так же, если не пользоваться благоприятными обстоятельствами и не избавляться от всего того, что не даёт нам напрямую переживать свою подлинную природу, она не станет для нас очевидной или хотя бы видимой. По этой причине нам нужно учиться и упражняться. Сначала нам нужно изучить слова пробуждённого существа, того, кто уже постиг свою основополагающую природу. Далее нам нужно размышлять о смысле учения до тех пор, пока мы его действительно не поймём. Когда же мы поймём его, нам нужно будет применить учение в жизни.

Этот процесс называется развитием понимания, происходящего из изучения, размышления и медитации. Благодаря изучению и размышлению мы способны понять теорию. Понять теорию важно, но этого недостаточно. Как бы хорошо мы ни знали теорию, этого не хватит, чтобы устранить омрачения и привычные склонности и позволить качествам знания действительно расцвести. Нам нужно кое-что ещё, а именно знание, которое возникает из реального опыта. Вот почему так важно упражняться в медитации. В конечном итоге мы, подобно Будде, устраним свои негативные склонности, и наши положительные качества возрастут беспрепятственно.

 

Глава 14

Примеры просветлённого настроя

 

Каждому, кто стремится развить в себе сострадание, нужны примеры для подражания. Это верно и для буддийской традиции. Я хотел бы рассказать вам о смелых людях, которые дают клятву заботиться не только об избранных, но обо всех существах без исключения. Эта клятва распространяется не только на тех людей, которых человек встречает лично; таким образом он выражает решимость заботиться обо всех живых существах. Иными словами, такой человек из сострадания к другим клянётся прийти к пробуждению. Такая решимость требует большой смелости. Подобного человека зовут «бодхисаттва», а его устремление называется «бодхичитта», что означает «просветлённое устремление».

Бодхисаттва твёрдо намерен победить эгоистичные эмоции и довести до совершенства свои просветлённые качества. Бодхисаттва бесстрашен, его не пугает ни число существ, ни число эонов, которое может потребоваться на их освобождение, ни то, насколько трудным это может оказаться. Хороший пример истинной смелости, правда? Зародив в себе ясную решимость, такой человек начинает действовать, опираясь на неё. Такие действия называются «активностью бодхисаттвы».

Бодхисаттва обладает всеобъемлющими добротой и состраданием. Может показаться, что этого трудно достичь, но на самом деле любой человек способен развить два благородных качества – любящую доброту и сострадание. Для этого понадобится потрудиться, но это вполне достижимо. Укрепиться в любви и сострадании можно, если мы будем постепенно распространять своё сострадание на всё большее число существ до тех пор, пока никто не останется без внимания. Наша цель – взрастить в себе сострадание без капли предубеждения или пристрастия. Достичь этого вполне реально. Мы можем пробудить нашу собственную бодхичитту и упражняться в развитии чистого настроя бодхисаттвы.

Путь обучения бодхисаттвы основан на развитии шести основных добродетелей. Первая добродетель – это щедрость. Что означает щедрость в контексте прикладной медицины? Это готовность обеспечивать пациента всем необходимым, причём не только лекарствами и лечением. Врач оказывает больному человеку любую поддержку, которая потребуется, чтобы облегчить его состояние. При этом в своём сердце мы ощущаем желание сделать всё, что потребуется, и выражаем его в своём поведении и речи. Это щедрый способ вести себя не поверхностно, но честно и искренне. Именно это для врача значит быть щедрым.

Вторая добродетель – это чистая этика. Что это может значить во врачебной практике? Здесь мы говорим о развитии в высшей степени сознательного настроя, который позволит правильно относиться к пациентам. Этическая чистота означает развитие интуитивной способности быстро принимать верное решение и делать то, что требуется. Это означает, что мы не откладываем выполнение дела на потом из-за лени или усталости. Когда вы взрастите в себе искреннюю заботу о других, то сразу почувствуете, как усиливается желание им помогать. В таком контексте быть этичным означает быть осознанным и стремиться избегать небрежности и чувства разочарования.

Третья добродетель бодхисаттвы – это терпимость. Терпение врачу просто необходимо, поскольку пациенты иногда раздражаются. Им может показаться, что их лечат недостаточно быстро, особенно если недуг или лечение особенно неприятны или болезненны. Такие пациенты возлагают на врача все свои надежды, и им начинает казаться, что врач неспособен облегчить их состояние так быстро, как им этого хотелось бы. Они думают, что больше не способны это выносить, и могут начать возмущаться. У некоторых пациентов это проявляется не только в эмоциях, но и в физической агрессии. Они могут внезапно напасть на врача или медсестру, или осыпать их бранью. В такие моменты можно услышать от пациентов действительно ужасные вещи, но вряд ли они имеют хоть какой-то смысл. Это просто значит, что пациенты себя не контролируют. Пациент может стать настолько агрессивным и раздражающим, что вы перестанете понимать, что, собственно, вас здесь держит. Вы начинаете думать: «Я старался изо всех сил, но от этого человека благодарности не дождёшься. Я сдаюсь. Пусть им займётся кто-нибудь другой».

В этот момент ваше терпение лопается. Но совсем не обязательно доводить до этого. Достаточно понять, что происходящее не связано с вами лично. Поведение пациента вызвано отчаянием, не имеющим отношения к конкретному врачу или медсестре. Восприятие пациента искажено, и его отчаяние находит выражение в агрессии. Важно это понять, поскольку в противном случае вам захочется отправить пациента куда-нибудь ещё – к другому врачу, в другое отделение или вообще в другую больницу. Вы готовы сделать всё, лишь бы вам не пришлось им заниматься. Вы думаете: «Я не хочу больше иметь дело с этим человеком. Он совершенно невыносим». Такие мысли не только указывают на недостаток терпения, они также демонстрируют отсутствие мудрости. Это значит, что вы не смогли взглянуть на происходящее глазами пациента.

Я совсем не хочу сказать, что вам не следует направлять пациента к другому специалисту, когда это необходимо. В случае, если вы убеждены, что мнение другого врача или специализированный уход помогут, вашим решением руководит благая мотивация. Но если вы действуете под влиянием усталости, недовольства или гнева и просто не хотите больше ухаживать за этим конкретным человеком, ваша мотивация неблагая. Если вами руководит неблагая мотивация, это значит, что сначала исчезнут ваши терпение и сострадание, а затем уйдёт и пациент.

Четвёртая добродетель – это усердие, готовность довести лечение до конца. Усердие может быть разным. Мы можем проявлять его нехотя, не из-за желания помочь, но потому, что нам кажется: у нас нет выбора и это наша работа. Мы продолжаем действовать, смутно чувствуя: «Я обязан это сделать, так что я это сделаю». Но существует и альтернатива: усердие может быть наполнено радостью. Можно думать: «Я хочу, чтобы человек излечился», и действовать именно с таким настроем. Такое усердие называется радостным усердием.

Радостное усердие проистекает из чистой мотивации – совершенного желания помогать. Чтобы её развить, стоит подумать о страдании, переживаемом пациентом: «Тот, кто страдает, испытывает боль. Когда я страдаю, мне очень больно. Если в этот момент кто-то проявит заботу и поможет мне, я буду счастлив и благодарен. Сейчас пациент обращается ко мне, он страдает, он надеется на меня. Я сделаю всё возможное, чтобы ему помочь. Я выполню всё, что потребуется, и задействую для этого тело, речь и ум. Я использую все необходимые лекарства и медицинское оборудование. Я сверюсь с книгами, если потребуется; применю все свои навыки, с усердием и от чистого сердца». Такое усердие основано на радостном усилии.

Важно понимать: если мы радуемся тому, что делаем, мы не устаём. Вы гораздо дольше сможете заниматься делом, которое приносит удовлетворение и радость. Врачевание действительно благое занятие – оно устраняет страдания. Вы можете предложить свою помощь и решить проблему, которая мучает пациента. Это чудесно. Поэтому стоит помнить о том, что мы можем испытывать удовольствие от лечения больных.

Пятая и шестая добродетели обычно обсуждаются в контексте практики медитации, но это не означает, что мы не можем применять эти принципы во врачевании. Пятая добродетель – это развитие сосредоточенности. Здесь мы говорим о внимательности, которая не позволяет отвлекаться от того, что мы делаем. Это качество широко применимо в медицине. Если врачу нужно решать серьёзную проблему, не очень-то разумно в этот момент думать о другом. Когда мы сосредоточены, то избегаем ошибок, допускаемых по небрежности. Чтобы стать хорошим врачом, нужно быть внимательным, осознанным и уметь сосредоточиваться на текущей ситуации. К примеру, если мы не проявляем должной внимательности и осознанности, то можем написать в медицинском заключении, что была повреждена правая нога, в то время как пострадала левая, либо по ошибке описать состояние пациента в чужой карточке. Таких примеров можно привести множество. Здесь нет злого умысла: ошибка становится результатом отвлечения в те моменты, когда нужно сохранять внимательность. Именно поэтому нам необходима пятая добродетель – сосредоточение.

 

 

Важно понимать: если мы радуемся тому, что делаем, мы не устаём. Вы гораздо дольше сможете заниматься делом, которое приносит удовлетворение и радость.

 

Шестая добродетель, на самом деле важнейшая из всех, – способность проявлять мудрость. Мудрость необходима для развития всех добродетелей. Нам необходимы мудрая щедрость, мудрая этика, мудрая терпимость, мудрое упорство и мудрое сосредоточение. В этом контексте мудрость указывает на пробуждённое качество – способность ясно видеть ситуацию. Эта мудрость основана на открытом восприятии явлений, не замутнённом предвзятостью.

Одним из серьёзных препятствий к обретению мудрости может стать интеллектуальная или профессиональная гордость. Образованным людям, занимающим ответственное положение, – например профессорам, врачам или политикам, – полагается быть компетентными. Некоторые из них перед тем, как принять решение, прислушиваются к замечанию коллег – они спокойно относятся к обмену мнениями. В то время как другие люди, занимающие ответственные посты, неохотно слушают чужое мнение, потому что уверены в своей непогрешимости. Приняв решение, они уже не хотят ни с кем советоваться. Их поведение может быть связано с гордостью или чувством соперничества. В любом случае у подобных эмоциональных состояний может быть бессчётное множество причин. Но совсем не обязательно следовать этой склонности. Если мы замечаем в себе нечто подобное, стоит вместо того, чтобы следовать привычной схеме поведения, проявить бо́льшую открытость. Мы должны быть настроены найти лучшее решение, а не использовать только проверенные схемы.

 

 

Одним из серьёзных препятствий к обретению мудрости может стать интеллектуальная или профессиональная гордость.

 

Врачи начинают свой путь с обучения в мединституте – оно одинаково для всех. Однако со временем вы можете обнаружить, что ваш собственный опыт и приобретённые в результате медицинской практики знания сильно отличаются от опыта и знаний других врачей. Именно поэтому стоит обсуждать свои решения с коллегами. В результате может быть найдено решение проблемы, до сих пор казавшейся неразрешимой. Готовность врачей прислушиваться к мнению коллег может оказаться крайне полезной.

Подводя итог сказанному, можно сделать вывод, что «бодхичитта» означает просветлённый, или пробуждённый, настрой ума, опирающийся на искреннее желание помогать другим. Бодхичитта связана с естественным состоянием: когда мы покоимся в своём естественном состоянии, сострадание проявляется спонтанно, без каких-либо концепций. Бодхичитта естественна в полноте своего присутствия, и ей не свойственны надуманные проявления. Прямое переживание естественного состояния называют «абсолютной», или «наивысшей», бодхичиттой. В свою очередь осознанное желание помочь другим называется «относительной» бодхичиттой. Взращивая относительную бодхичитту и упражняясь в ней, мы способны постичь состояние окончательной пробуждённости. Такова связь бодхичитты и естественного состояния. До тех пор пока мы не узнаем своё естественное состояние, наши доброта и сострадание будут относительными. Узнав естественное состояние, мы спонтанно проявляем доброту и переживаем абсолютную бодхичитту. Всё, что нам нужно, чтобы запустить этот процесс, – просветлённое устремление.

 

Глава 15

Потребность в учителе

 

В буддийских учениях всегда подчёркивается: чтобы узнавать нашу основополагающую природу, нам нужна помощь учителя. Некоторые из нас могут чувствовать, что способны самостоятельно, без чьей-либо помощи раскрыть эту основополагающую суть. Однако, думаю, все согласятся, что для обучения чему-то очень важному обычно требуется учитель. Разве без учителей мы можем стать врачами? То есть у 99 % студентов-медиков были учителя, а у 1 % их не было? Так не бывает. Если вы попытаетесь лечить пациентов, не обучившись медицине у квалифицированного врача, у вас не получится оказать эффективную помощь. Если бы дело обстояло иначе, помогать другим было бы просто. Встречая больных людей, мы моментально понимали бы, как их вылечить.

Разве для того, чтобы получить разрешение на обучение студентов-медиков, не нужно обладать должной компетенцией? Кто угодно учить медицине не сможет. Преподаватель медицинского вуза должен обладать определённой квалификацией. Чтобы обучиться медицине, вам требуется не просто учитель, а квалифицированный учитель. При этом он должен служить хорошим примером. Если преподаватель обладает не только познаниями в медицине, но также терпением, толерантностью и щедростью, студенты реагируют на него хорошо. Однако если преподаватель обладает большими познаниями в медицине, но быстро раздражается и выходит из себя, это заставляет студентов чувствовать себя рядом с ним неловко.

Чтобы стать врачами, нам также потребуются пациенты – люди, которые испытывают страдания и нуждаются в заботе. Обойтись одним лишь знанием теории не получится, потребуется личный опыт лечения пациентов. Как можно получить опыт без общения с пациентами? Двигаясь по духовному пути, мы также учимся быть щедрыми, проявлять этичность, терпение. Чтобы взрастить в себе эти качества, потребуется взаимодействовать с другими существами. Чтобы развить в себе качества хорошего врача, вам требуются квалифицированный учитель и пациенты. Точно так же, чтобы продвинуться на буддийском пути, нам нужны будды и живые существа, именно с их помощью мы продвигаемся на духовном пути.

В буддийском контексте слово «учитель» означает не то же самое, что «духовный наставник». Чтобы стать учителем, достаточно знания теории. Если вы можете хорошо её изложить, вас можно назвать учителем. Но этого недостаточно для того, чтобы стать духовным наставником. Чтобы направлять других, нужно обладать знанием, основанным на личном опыте. Необходим вкус подлинного опыта, поскольку духовный наставник передаёт ученикам не только теорию. Его обязанность – вести других к опыту, пережитому им самим, а не только приближать учеников к некоему теоретическому идеалу. Духовный наставник должен обладать постижением и состраданием. Когда присутствуют эти два качества, человека можно называть квалифицированным духовным наставником.