Истинный смысл достойной смерти

 

Я уже говорил о том, как можно помочь человеку встретить смерть умиротворённо. Однако мы можем развить навык осознанного умирания настолько, что у нас получится встретить смерть с позитивным настроем. Если вы духовный практикующий и обладаете опытом медитации, то можете пережить процесс смерти осознанно. Способность умереть осознанно и без страха обеспечивает крайне благоприятные обстоятельства для быстрого продвижения по пути к просветлению. При этом можно очень быстро пройти этапы духовного постижения, освоение которых обычно занимает долгое время. Учитель или близкий духовный друг могут провести практикующего через этапы умирания и напомнить, что все его переживания – естественные стадии процесса умирания. В тибетском буддизме есть учение о том, что по мере того как физическое тело начинает распадаться, силы пяти элементов ослабляют хватку, в которой они держали сознание. И это сопровождается определёнными знаками. Духовный друг может указать вам, на какой ступени этого процесса вы сейчас находитесь, и поскольку вы до этого изучали умирание и упражнялись в осознанности, вы оказываетесь способны это принять и использовать.

В учениях ваджраяны, тайного пути тибетского буддизма, существует описание четырёх бардо, или переходных периодов в существовании человека. Первое бардо начинается, когда вы покидаете утробу матери. Вы делаете первые вдохи, растёте и затем в какой-то момент, обычно ближе к окончанию этой жизни, обстоятельства складываются так, что вы точно понимаете, что умрёте. Это может произойти из-за болезни или несчастного случая, но так или иначе вы видите, что конец близок. Промежуток времени от первого вдоха до момента смерти называется «бардо рождения и жизни». Интересно отметить, что когда ребёнок рождается, первое, что он делает, – это плачет, но и во время смерти люди тоже плачут. Слёзы сопровождают появление младенца на свет из утробы матери, и если пристально вглядеться в глаза умирающих, тоже можно заметить слёзы. Интересно узнать, почему. Разумеется, можно понять, почему люди плачут, когда умирают, но почему они не смеются во время рождения?

 

 

В учениях ваджраяны, тайного пути тибетского буддизма, существует описание четырёх бардо, или переходных периодов в существовании человека.

 

Следующее бардо – «бардо умирания». Оно начинается в тот момент, когда становится ясно, что тело уже точно не выздоровеет и не выживет, и это бардо длится до последнего выдоха. Это бардо сопровождается определёнными субъективными переживаниями. В буддийской традиции эти переживания описываются как растворение элементов. При этом мы переживаем ощущения тяжести, холода и пересыхания горла и ноздрей. Такие переживания дают сигнал о том, что смерть близка. Наконец приходит черёд внешнего дыхания, отличающегося от внутреннего, которое представляет собой, скорее, циркуляцию энергии. После того как останавливается внешнее дыхание, прекращается и внутренняя циркуляция энергии. В этот момент имеют место определённые переживания, которые заканчиваются потерей сознания, обмороком. После такого обморока мы вновь пробуждаемся из состояния забытья.

Следующее бардо – «светоносное бардо нашей исконной природы». На этом этапе наша исконная природа – основополагающая природа ума – ненадолго раскрывается нам полностью. В этот момент мы можем увидеть проблеск природы нашего ума. Это происходит с каждым из живых существ. Нам открывается это качество ума – его «светоносная пробуждённость», но такое переживание может ограничиться лишь кратким мигом. Склонность к цеплянию за двойственность, как маятник, возвращается в исходную точку, и в большинстве случаев немедленно омрачает переживание нашей основополагающей природы.

Но предположим, что умирающий в течение жизни не только узнал основополагающую природу ума, но также тренировался в её узнавании и достиг определённой степени стабильности этого осознавания. Когда такой человек оказывается в бардо исконной природы, он уже знаком с пребыванием в этом состоянии ума. Тогда он может пережить опыт «встречи светоносной пробуждённости матери и дитя» или узнать собственную природу будды так же спонтанно, как ребёнок узнаёт собственную мать. В этот момент есть возможность обрести полное освобождение.

Если мы упражнялись в поддержании недвойственного изначального ума, который также называется необусловленной таковостью, то возможность освободиться возникает сразу после пробуждения от обморока в момент смерти. Если мы способны сохранять устойчивость в узнавании светоносной пробуждённости, то можем освободиться. В противном случае в нас снова возникает смятение и запутанность. Если это произошло, не остаётся другого выбора, кроме как двигаться в четвёртое бардо, кармическое «бардо становления». «Становление» здесь означает стремление к перерождению. Именно поэтому перед лицом смерти духовному практикующему крайне важно вспомнить эти наставления и своего духовного учителя. Если мы помним своего духовного учителя, то немедленно вспомним и то, что надлежит делать в этот момент. Если мы сможем сохранить это памятование, это принесёт неизмеримую пользу.

В кармическом бардо становления мы стремимся родиться вновь. Согласно буддийскому воззрению, сознание непрерывно и не может просто так исчезнуть. Именно поэтому возможны перерождения. Говорится, что кармическое бардо становления длится примерно сорок девять дней. В течение первой половины этих сорока девяти дней мы можем даже не понимать, что уже умерли. Если мы попробуем перемещаться, то воспоминания и впечатления создадут привычную картину, очень похожую на ту, что мы видели при жизни. Разница в том, что когда мы пытаемся связаться с прошлыми знакомыми и любимыми, то обнаруживаем, что теперь это сделать невозможно. В какой-то момент мы осознаём, что умерли, и начинаем двигаться к новой жизни. Окружающий мир и впечатления всё больше и больше принимают форму того места, где мы переродимся.

На что похоже наше тело в этом состоянии бардо? Говорится, что это ментальное тело, сотканное из привычных склонностей – умственных привычек. Наше ментальное тело при этом очень напоминает тело, которым мы обладаем во сне. Во время сна наше физическое тело остаётся лежать на кровати, но воображаемое во сне тело двигается и активно действует. По ощущениям у нас как будто есть тело, но на самом деле его нет. Схожим телом обладает ум, перемещаясь в бардо становления, поэтому мы можем не сразу понять, что умерли. Ментальное тело, тело ума, наделено определёнными возможностями. Все пять чувств действуют, но мы при этом ещё способны проходить сквозь твёрдую материю. Как только мы подумаем о каком-то месте, то сразу оказываемся там. Почему? Это возможно благодаря тому, что наше тело в это время не физическое, а представляет собой проекцию ума. Именно эта способность мгновенно перемещаться в пространстве может заставить человека задуматься: «Раньше я так делать не мог. Может, я умер?» Осознание этого может вызвать настоящий шок и панику.

Из-за склонности людей паниковать, находясь в бардо становления, в буддийской традиции считается очень важным совершать от лица умершего добрые дела и делать добрые пожелания в течение сорока девяти дней после его смерти. Это рекомендуется делать всем тем, кто имеет связь с умершим. Говорится, что такие методы облегчают мучения в бардо и страх потери тела. Они также могут помочь человеку либо вообще избежать страданий, либо хотя бы отчасти облегчить их и вдохновить умершего устремиться к благоприятному перерождению, то есть перерождению, подходящему для дальнейшего духовного роста.

Момент переживания светоносного бардо нашей исконной природы – всё равно что развилка на большой дороге. Мы можем отправиться в одну сторону или в другую, то есть освободиться или остаться в плену омрачений. Подлинное достоинство перед лицом смерти возникает из уверенности, полученной в ходе личной духовной практики. Мы знакомы со своей основополагающей природой и знаем, что освобождение возможно. Таков источник подлинного достоинства. Подобное достоинство проистекает из безмятежности перед лицом волнений, беспокойства и других эгоистичных эмоций во время смерти. Такое чувство достоинства мы можем приобрести, тренируясь в спокойствии и непривязанности по отношению к преходящим явлениям этой жизни.

Возможность умереть с достоинством напрямую связана с тем, как мы прожили свою жизнь. Мы не сможем внезапно понять, что наступает время смерти, и силой заставить себя войти в определённое состояние – момент уже будет упущен. Нужно готовиться к смерти, пока ещё есть время, то есть пока мы ещё живы и не начали умирать на самом деле. Достоинство означает чувство самоуважения, благодарности и уверенности. Именно в возможности пронести это ощущение через процесс умирания состоит истинный смысл умирания с достоинством.

 

Глава 22

Тибетская медицина

 

Хотя основное внимание в этой книге уделяется западной медицине, возможно, будет полезно закончить её кратким описанием традиционной тибетской медицины. Наверное, вам будет интересно узнать, как тибетские врачи используют описанные в этой книге упражнения и принципы.

В тибетском буддийском образовании медицину традиционно преподают в рамках пяти видов наук, или областей знания. Эти пять наук включают в себя лечение (медицину), словесность, искусство, логику и внутреннюю науку (духовную практику и понимание). Тибетской медицине более 2500 лет. Первые трактаты по диагностике и лечению болезней были написаны в Тибете задолго до появления буддийских учений в VIII веке. Когда буддизм пришёл в Тибет, традиционная медицина была стандартизирована. Теоретический фундамент и практика тибетской медицины подробно описываются и объясняются авторитетными письменными источниками, большинство из которых ещё не переведены.

В системе тибетской медицины рассматривают три основных типа болезней. Первый называется «физическое расстройство». Второй тип переводится как «плохая энергия» или «вредное влияние». Третий тип обозначается как «эмоциональное расстройство».

Физические расстройства вызваны тремя основными факторами, которые определены в тибетской медицине как «ветер», «желчь» и «слизь», а также сочетаниями этих факторов[7]. Сочетания факторов были структурированы: в тибетских медицинских трактатах описывается 404 основных типа болезней. Основные типы, в свою очередь, делятся на подтипы, их существует почти бесчисленное множество.

Болезни, вызванные вредным влиянием, описывают иначе, чем физические недуги. Если человек с научным складом ума прочтёт о «вредных влияниях», он, скорее всего, посмеётся и отмахнётся от этой идеи. Но некоторые непредвзятые читатели могут задаться вопросом: «А что на самом деле имелось в виду?» Есть три типа вредного влияния: «мужское влияние», «женское влияние» и «нейтральное влияние». Если мы посмотрим на то, как соотносится восприятие мира больным человеком с тем, что называют «вредным влиянием», это сможет нам многое объяснить.

Вредное влияние часто диагностируют в случаях, когда наблюдаются симптомы, в западной медицине нередко относимые к шизофрении, сильной паранойе или истерии. В таких состояниях ума пациент может видеть то, чего нет, или слышать голоса, которые не слышат другие люди. На Западе такое состояние пациента называется «бредовыми состояниями». Как возникают такие состояния? В буддийской медицине считается, что физическая болезнь и те недуги, которые приписывают вредным влияниям, вызваны эмоциями: привязанностью, неприязнью и безразличием, которые мы ранее определили как «три яда». Эти эмоции могут привести к дисбалансу, который, в свою очередь, вызывает болезнь – как физическую, так и психическую. Понять это может быть проще, если внимательно исследовать отношения между элементами ума и тела, исходя из закона причины и следствия. Исследования, проводившиеся тибетскими врачами в течение нескольких столетий, обнаружили, что источники различных типов болезней и вредных влияний – это негативные эмоции в различных их сочетаниях, и лечение болезней в тибетской медицине производится на двух уровнях: физическом и психологическом. Именно так объясняется возникновение болезней в тибетской медицине.

Для лечения эмоциональных расстройств тибетский врач даёт пациенту рекомендации о том, как изменить состояние и настрой ума. Человек может испытывать физическое недомогание из-за сильного гнева или затаённой обиды. Существуют определённые психологические упражнения, которые больной человек может выполнить, чтобы уменьшить гнев и тем самым устранить расстройство. В таких случаях врач фактически действует в роли психотерапевта.

 

 

В тибетском буддийском образовании медицину традиционно преподают в рамках пяти видов наук, или областей знания. Эти пять наук включают в себя лечение (медицину), словесность, искусство, логику и внутреннюю науку (духовную практику и понимание).

 

Когда тибетский врач впервые встречается с пациентом, ему необходимо поставить диагноз. В Тибете не было технологических ресурсов для диагностики. Врач обращался к тому, что было под рукой. При постановке диагноза тибетские врачи используют два подхода. Один заключается в проверке тонких изменений пульса на запястье, а другой – в исследовании мочи. Диагностика пульса позволяет врачу установить, страдает ли пациент от обычной болезни, от вредного влияния или от сочетания этих двух факторов; также врач может определить, какой из них является доминирующим. Если тибетский врач хорошо образован и опытен, он не будет задавать пациенту никаких вопросов. Сначала он проверит его пульс, поместив три пальца на запястье пациента, и понаблюдает за тремя тонкими видами пульса, отражающими состояние различных частей тела. После чего он спросит пациента: «Не страдаете ли вы от того-то и того-то?..» Если заключения верны, врач может считаться опытным и квалифицированным специалистом.

При исследовании мочи врач проверяет различные её свойства: прозрачность, цвет, характер формирования пузырьков при перемешивании, а также запах. На основе этих наблюдений можно установить происхождение ряда болезней, исходя из трёх факторов, упомянутых мной ранее, – ветра, желчи и слизи, а также их сочетаний.

В тибетской медицине процесс изучения текстов не считается столь же важным, как практический опыт, приходящий во время работы с пациентами. Лучшее время для постановки диагноза – раннее утро, до того, как тело пациента придёт в возбуждение из-за движения. Тогда результаты диагностики окажутся более точными. Подлинный эксперт в тибетской медицине способен даже определить срок жизни пациента. Однако эта способность встречается крайне редко, даже среди врачей-тибетцев.

Остальная часть процесса диагностики, наверное, схожа с тем, как его принято осуществлять в других странах и традициях. Проверяют лицо, цвет лица, глаза, нос, язык, тон кожи, её цвет, осанку, дыхание, кровообращение и так далее. Врач при постановке диагноза использует все эти внешние характеристики.

Как я уже упомянул, тибетская медицина рассматривает все расстройства – как физические, так и психологические – как проявления трёх ядов ума: привязанности, неприязни и безразличия. Эти три яда ума происходят из неведения, незнания подлинной природы нашего ума. С точки зрения тибетской медицины, до тех пор, пока не устранено неведение, невозможно достичь совершенного здоровья. То есть если вы хотите избавиться от болезни, необходимо устранить неведение. Если вы хотите, чтобы исчезли симптомы, нужно устранить их причины. Именно поэтому говорят, что обычные живые существа изначально не могут избежать болезней и вредных влияний: их умы постоянно находятся под влиянием трёх ядов.

Так мы можем прийти к выводу, что коренной причиной болезни являются три отравляющие наш ум эмоции, а их корень, в свою очередь, находится в неведении. Неведение – это недостаток знания, незнание основополагающей природы вещей. Именно поэтому нужно узнать основополагающую природу – необусловленную природу нашего ума вне всякого цепляния. Нам потребуется нечто большее, чем просто краткий миг узнавания этой природы; нужно укрепиться в узнавании собственной природы настолько, чтобы обрести полную устойчивость. Когда мы сможем добиться устойчивого переживания своей собственной необусловленной природы, мы освободимся от болезней и негативных влияний. Пробуждённое существо, будду, иногда описывают как победителя четырёх демонов. Один из этих демонов – тревожащие эмоции, коренная причина всех болезней.

Когда мы заболеваем той или иной болезнью, это обычно происходит в результате определённых условий. С точки зрения тибетской медицины, к болезненному состоянию приводит сочетание сразу нескольких условий, таких как место, время, температура, настрой ума и пища. Определённое их сочетание может стать причиной возникновения того или иного расстройства. Внешний мир, в котором мы живём, наша естественная среда состоит из земли, воды, огня, ветра и пространства. Наше физическое тело связано с этими пятью элементами: у нас есть плоть, кровь, температура, дыхание и пространство (полости) внутри.

Чтобы мы чувствовали себя хорошо, необходим определённый баланс этих элементов. Раньше погода и окружающая среда не очень занимали умы людей, но сегодня эти темы постоянно создают причины для волнений. Воды оказывается либо слишком много, либо слишком мало. Люди жалуются то на избыток тепла, то на его недостаток. Когда эти факторы доходят до крайних значений, мы начинаем волноваться, что не сможем жить в том или ином месте. Во всём мире окружающая среда как будто пришла в движение. Почему? Это происходит из-за дисбаланса внешних элементов. Иными словами, окружающая среда заболела.

В этой ситуации есть один положительный момент: окружающая среда не способна чувствовать и поэтому не страдает, в то время как обитатели этой среды – живые и обладающие сознанием существа – чувствовать способны. Когда окружающая среда выходит из равновесия, мы ощущаем дискомфорт. Из всех обитателей нашей планеты люди приспосабливаются лучше других. Мы знаем, как защитить себя от чрезмерной жары, обилия воды, сильного ветра и так далее. Мы знаем, как заготовить еду на чёрный день. Люди занимаются именно этим – они думают наперёд и стараются обезопасить себя и создать удобные для жизни условия. Но есть и другие существа и животные, которые не способны защититься от изменений окружающей среды, и они очень страдают от серьёзного дисбаланса тепла, холода или влаги. Они не способны позаботиться о себе в переходные климатические периоды. Когда погодные условия ухудшаются, животные ужасно страдают.

Так же, как и во внешнем мире, дисбаланс элементов в теле приводит к страданию. Нарушение равновесия ветра, желчи и слизи способствует возникновению болезни. Расстройство ветра может быть вызвано множеством разных причин, но основные – это стресс и беспокойство. Если человек слишком много волнуется и думает, это может довести его до болезни. Расстройства других двух элементов в основном связаны с питанием.

Расстройства ветра часто диагностируют как нарушения психики, но их причиной также могут стать и внешние обстоятельства. Лёгкое расстройство ветра – не такая уж большая проблема. У человека может возникнуть бессонница, или он может без очевидной причины почувствовать нервозность или беспокойство. С этим несложно справиться, от этого есть лекарства. Если расстройство ветра оказывается сильнее, человек становится психически неустойчив, а если дисбаланс значительно усиливается, он становится психически больным. В тибетской медицине при расстройстве этого элемента назначаются лекарства, но они не являются основной причиной выздоровления. Именно среда, в которой находится пациент, оказывает наибольшее влияние на его состояние: она должна быть спокойной, и стоит избавиться от всего, что сильно гнетёт пациента. Воздух в этом месте должен быть чистым, и человек должен видеть небо. Основной процесс лечения заключается в устранении источников волнения. Расстройству ветра время от времени может оказаться подвержен каждый из нас, а не только предрасположенные к этому люди.

Второй тип болезни – это расстройство желчи. При этом речь идёт не о заболевании желчного пузыря. Такое расстройство связано с чрезмерно жирной диетой, особенно если употреблять прогорклый жир или масло. Расстройство желчи приводит к ощущению тяжести в теле, человек без причины испытывает подавленность или раздражение. Врач может предписать пациенту изменить поведение, среду пребывания, диету, выписать лекарства. Большинство лекарств от расстройства желчи очень горькие, на вкус они ужасны. В тибетских текстах, посвящённых расстройствам желчи, можно встретить описание гепатита и других болезней печени, и в тибетской традиции серьёзными проблемами они не считаются. Если их удаётся обнаружить в начале, до того, как кожа пожелтеет, есть лекарство, способное очень быстро прочистить печень. И в индийской традиции аюрведы, и в тибетской традиции имеются средства от подобных симптомов. В тибетской медицине используется одна очень горькая микстура, способная вылечить гепатит за пять-шесть дней. Существует также лекарство, применяемое при расстройстве желчного пузыря, – жидкое средство из сахарного тростника, которое готовят без сахара, непосредственно из тростниковых стеблей. Оно помогает быстро устранить пожелтение кожных покровов и белков глаз после того, как они уже появились.

 

 

Так же, как и во внешнем мире, дисбаланс элементов в теле приводит к страданию. Нарушение равновесия ветра, желчи и слизи способствует возникновению болезни.

 

Третий тип болезни – это расстройство слизи. Когда болезнь слизи переходит в хроническую стадию, её становится очень сложно вылечить. Существует много различных вариаций расстройства слизи, но в каждом случае для лечения прописываются определённая диета, образ жизни и лекарства. Онкологические болезни попадают в категорию расстройств слизи. Тибетские врачи изучали рак последние несколько десятилетий и отнесли раковые заболевания к одному из восемнадцати типов болезней, которые по-тибетски называются «ньен». Из этих восемнадцати болезней некоторые можно вылечить на ранних этапах, но не после того, как опухоли уже начали распространяться. Другие болезни из этой категории неизлечимы. Они атакуют и разрушают жизненно важные органы, такие как селезёнка и поджелудочная железа.

Опытный врач сможет увидеть разницу между физическим расстройством и вредоносным влиянием. Если мы имеем дело с вредоносным влиянием, медицины и лекарств будет недостаточно. Потребуется что-то ещё. В этой ситуации лекарственную терапию сочетают с определёнными ритуалами – церемониями с мантрами и песнопениями. При лечении эмоциональных расстройств тибетский врач даёт пациенту рекомендации о том, как изменить психологическое состояние и настрой ума. Причиной беспокойного состояния человека может быть сильный гнев или затаённая обида.

Среди тибетских врачей бытует убеждение, что счастье служит хорошим лекарством. Врачу очень важно понимать, как помочь пациенту расслабиться и почувствовать покой. Помогая пациенту успокоиться, мы тем самым исцеляем его. Расслабленное состояние ума становится основой для дальнейшего лечения. Если пациент расслабится, прописанные ему лекарства не только сработают быстрее, но в конечном итоге подействуют эффективнее.

 

 

Среди тибетских врачей бытует убеждение, что счастье служит хорошим лекарством. Врачу очень важно понимать, как помочь пациенту расслабиться и почувствовать покой.

 

В тибетских медицинских трактатах (а некоторым из них более тысячи лет, и они используются по сей день) имеются точные описания хирургических операций, процедур прижигания определенных точек на теле и кровопускания. Инструменты для этих процедур всё ещё существуют. Тем не менее техники проведения хирургических операций, а значит и способность заниматься хирургией были утрачены. В текстах описывается хирургия брюшной полости, удаление катаракты и другие операции, но традиции выполнения этих процедур в тибетской медицине больше не существует. Тем не менее процедуры прижигания определённых точек на теле, а также кровопускания, все ещё используются.

Кровопускание – не самая простая процедура. Нужно соблюдать большую точность в определении конкретной точки, из которой нужно выпустить поражённую болезнью кровь, также нужно понимать, сколько крови нужно выпустить и в какое время дня. Эта процедура должна выполняться опытным врачом, в противном случае она может оказаться очень опасной. Необходимо определить, какая именно часть крови поражена болезнью, и провести процедуру так, чтобы вышла только поражённая кровь, а остальная не покинула пределы тела.

Есть определённые недуги, которые тибетская медицина лечит особенно эффективно. Один из них – расстройство ветра, которое проявляется в беспокойстве, волнении или бессоннице. Я полагаю, что пациенты на Западе тоже нередко жалуются на эти симптомы. Расстройство желчи вызывает гепатит, но есть также и более мягкие формы этого расстройства, когда человек ни с того ни с сего чувствует усталость и вялость. Средства, которыми обладает тибетская медицина, позволяют излечить расстройство как ветра, так и желчи.

В целом в традиции тибетской медицины есть три основных способа лечения. Первый использует физические вещества, лекарства, которые можно принимать вовнутрь. Второй метод связан с использованием мантр – определённых фраз и звуков, повторяемых многократно. Третий опирается на практику обретения состояния, называемого «самадхи», или расслабленного созерцания, достигаемого в результате духовной практики. Мудрость, приобретаемая врачом в ходе духовной практики, также может помочь в излечении пациента.

Последние два метода может быть трудно понять людям с научным складом ума. Однако я слышал, что на Западе в настоящий момент проводятся научные исследования того, как молитва, прочитанная в адрес пациента, который даже не знает об этом, может способствовать процессу выздоровления. Проведённые на данный момент исследования указывают на положительное воздействие такого метода. Также проводились исследования иммунной системы западных людей, обученных медитации, – результаты показали измеримое улучшение иммунитета. Поэтому стоит объективно подходить к рассмотрению этой темы.

В тибетской медицине существует представление о важности благородных намерений врача. Намерения врача не менее значимы, чем навыки, необходимые для постановки диагноза или выбора лечения. Если у врача доброе сердце, предписанные им лекарства будут действовать эффективнее. В Тибете это крайне распространённое убеждение. В тибетской медицинской системе, как и в западной, врач должен быть очень умным и обладать большими познаниями. Ему нужно помнить знаки и симптомы болезни, равно как и подходящие виды лечения. Кроме того, тибетские врачи часто собирают травы и изготавливают собственные лекарства. Врач может быть очень искусным и умным и может всё делать правильно, но если его настрой замешан на гордости, ему может недоставать любящей доброты и заботы о состоянии пациента. В результате лечение может оказаться не слишком эффективным. И, напротив, если врач не слишком учён, но у него очень доброе сердце, он может добиться больших результатов в лечении людей.

В конечном итоге мы судим о враче, ориентируясь не только на его академические достижения, но и на то, насколько благородны его помыслы. С точки зрения западной науки было бы интересно проследить, можно ли установить связь между благим настроем врача и эффективностью проводимого им лечения, – иными словами, существует ли заметная польза от благих пожеланий и энергии преисполненного сострадания врача, которые он обращает на пациента. В Тибете польза, приносимая позитивным настроем, широко признана и ценится больше, чем медицина сама по себе.

В этом – ключевое послание всей книги. Объединить медицину и сострадание означает принять решение развивать сострадание, то есть стремление облегчить страдания других для того, чтобы принести пользу пациентам. Как только вы примете решение развивать сострадание, все необходимые качества проявятся сами собой. Благородное сердце поистине драгоценно – это самый важный принцип врачевания.

 

 

Послесловие

 

Возможно, вы сейчас думаете: «Я прочёл книгу, но не представляю, как всё это применить на практике». Это вполне объяснимо. Идеи, представленные в этой книге, просты и вместе с тем очень глубоки. Было бы удивительно, если бы вы смогли понять всё, чему учил Чокьи Ньима Ринпоче, просто один раз прочтя книгу. Всегда, когда я перечитываю её, я обнаруживаю для себя что-то новое, хотя обращался к этому тексту более двадцати раз. Практические советы напоминают нам о том, к чему стоит стремиться, и с каждым прочтением глубокие идеи открываются нам всё больше. Главное концептуальное препятствие состоит в том, что нам сложно представить, будто сострадание спонтанно проистекает из нашей основополагающей природы. И хотя, чтобы приблизиться к такому пониманию сострадания, нам может понадобиться немало времени, все попытки углубить сострадание будут моментально вознаграждены.

Я заметил, что люди, которых привлекает эта книга, уже обладают намерением развивать сострадание. Проблема не в том, что мы не хотим облегчить страдания других, а в ограниченности наших возможностей. Один из факторов, ограничивающих наше сострадание, – его нестабильность. Какую-то часть дня мы можем проявлять доброту, терпение и понимание, но в конце концов устаём, раздражаемся и хотим отдохнуть. Кажется, чтобы сохранять сострадание, нужно приложить немалые усилия. Другой ограничивающий фактор – это то, что наше сострадание имеет тенденцию быть избирательным: мы склонны проявлять сострадание к людям, которых знаем и любим, или к тем, кто активно выражает свою благодарность. Гораздо труднее нам заботиться о незнакомцах и о раздражительных, охваченных гневом людях, или о тех, кто не желает идти нам навстречу. Наконец, если мы будем честны с собой, то обнаружим, что часто проявляем сострадание, надеясь на награду. Нам нравится, когда люди говорят, как мы добры и великодушны, и мы расстраиваемся, если наши усилия не замечают или не ценят.

В «Медицине и сострадании» рассматриваются все три ограничивающие сострадание фактора. По мере того как проявление нашего сострадания становится более спонтанным, не требующим усилий, оно становится устойчивее. Обретая устойчивость, оно распространяется всё шире. А по мере того как усиливается наша уверенность в собственном сострадании, мы всё меньше зависим от реакции пациентов, руководителей или коллег. Поначалу вам может казаться, что почти невозможно достичь сострадания, которое было бы одновременно устойчивым, всеобъемлющим и независимым от эго. В таком случае нужно напомнить себе, что вы уже сострадательны по своей природе. Когда вы расслаблены и открыты, сострадание проявляется спонтанно. Чтобы развить своё сострадание, нужно просто постараться представить, что чувствует больной человек. Затем мы делаем сострадание подлинным, развивая расслабленность и открытость. Самый эффективный инструмент для этого – медитация, она развивает в нас ощущение равностности. Это не только делает нас надёжной опорой для других, но и уменьшает наши собственные страдания.

Чтобы обрести глубокие прозрения, описанные в этой книге, нам потребуется найти учителя, который уже обладает устойчивостью в узнавании природы ума. Буддийская философия сохранилась до наших дней благодаря тому, что на протяжении многих веков она передавалась от учителя к ученику, причём не только в форме текстов. Квалифицированный учитель с помощью личных наставлений может направить развитие заинтересованного ученика таким образом, что то, что раньше казалось невозможным, ученик сможет пережить на собственном опыте. На этом этапе упражнения в медитации будут углублять наше прозрение, делая его всё более и более устойчивым.

Цель медицины – облегчение страданий. Страдание отчасти вызвано непостоянной природой нашей жизни: ничто не остается неизменным, всё меняется. Здоровье может смениться болезнью в любой момент. Страдание – это также результат состояния нашего ума; если мы думаем, что всё ужасно, справиться с происходящим нам становится труднее. Заботясь о людях, мы должны стремиться к облегчению их страданий, физических и психологических. Чтобы действительно помочь пациентам ослабить страдания, нужно объединить свои знания и медицинские навыки с сострадательным настроем, который поможет пациенту расслабиться и довериться предложенному лечению. Ухаживая за больными таким образом, мы можем с уверенностью сказать: мы делаем всё возможное, чтобы облегчить чужие страдания. Нет в искусстве врачевания более благородного устремления, чем это.

Дэвид Шлим,

доктор медицины

 

Информационные ресурсы

 

Если бы наше сострадание увеличивалось само собой, благодаря только нашему желанию, скорее всего, мы бы уже давно достигли своей цели. Но раз этого ещё не произошло, не исключено, что нам потребуется помощь. Информационные ресурсы, перечисленные ниже, помогут вам продолжить исследование тех способов, которыми можно укрепить и развить сострадание.

Если после прочтения этой книги вы почувствуете связь со словами Чокьи Ньимы Ринпоче, возможно, вы захотите лично получить от него наставления. Чокьи Ньима Ринпоче проводит ежегодные семинары во многих странах мира. Информацию об этих семинарах можно найти по сайте http://shedrub.org. Чокьи Ньима Ринпоче проживает в Катманду (Непал), где служит настоятелем монастыря Ка-Ньинг Шедруб Линг. С ним можно связаться по адресу:

Chokyi Nyima Rinpoche

Ka-Nying Shedrup Ling Monastery

P. O. Box 1200

Boudanath, Kathmandu

Nepal

Электронная почта: [e-mail]

 

Доктор Дэвид Шлим проживает в Келли, штат Вайоминг, небольшом городке неподалёку от Джексона. Его адрес:

David R. Shlim M. D.

P. O. Box 40

Kelly WY 83011

The United States

Электронная почта: [e-mail]

 

Доктор Шлим с радостью ждёт ваших отзывов на эту книгу. Он собирает истории медиков и волонтёров, работающих с тяжелобольными и умирающими, чтобы продолжить распространение идеи о важности сострадания в медицине. Пожалуйста, присылайте свои истории.

Книга «Медицина и сострадание» – это часть долгосрочного проекта, начатого доктором Шлимом и Чокьи Ньимой Ринпоче. Его цель – рассказать медикам и всем ухаживающим за больными людям о том, что сострадание можно развить. Очевидно, это принесёт огромную пользу не только пациентам, но и медикам. Следить за работой проекта и участвовать в образовательных семинарах вы можете на сайте: www.medicineandcompassion.com.

Многие другие квалифицированные тибетские учителя каждый год дают учения на Западе. Эти события регулярно анонсируются в следующих периодических изданиях: Snow Lion Newsletter, Tricycle, Shambhala Sun и Buddhadharma.