ТЕМА 3. Политическая и правовая мысль в Древней Греции.

 

План.

Политико-правовые учения в Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.).

Политико-правовые учения в Древней Греции (V в.-1-ая половина IV в. до н.э.).

Политико-правовые учения в Древней Греции (2-ая половина IV-П в. до н.э.).

Литература:

Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. Л., 1989.

Нерсесянц B.C. Политические учения Древней Греции. М., 1979.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

Левек П. Эллинистический мир. (перевод с фр.). М., 1989.

Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.

1. Государственность в Древней Греции возникает в начале I тыс. до н.э. в форме независимых полисов - отдельных городов - государств, включавших наряду с городской территорией прилегающие сельские поселения. Формы правления в полисах были различны: демократия в Афинах и Абдерах; олигархия в Фивах и Мегарах; почти аристократия (с пережитками царского и военно-лагерного правления) в Спарте; тирания (Сиракузы V в. до н.э.).

В истории древнегреческой политико-правовой мысли целесообразно выделить три периода:

1. - IX-VI вв. до н.э. — возникновение древнегреческой государственности. Наблюдается рационализация политико-правовых представлений (творчество Гомера, Гесиода, «семи мудрецов»); формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор, пифагорейцы, Гераклит).

2 - V- 1-ая половина IV в. до н.э. - время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли (учение Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля).

3. - 2-ая половина IV-П в. до н.э. - период эллинизма, начало упадка древнегреческой государственности; подчинения полисов власти Македонии, а далее - Рима (учения Эпикура, стоиков, Полибия).

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась как идеология свободных. Свобода - фундаментальная ценность древнегреческой политической теории и практики. Вся производственно-трудовая сфера, сфера семьи, отношения господина и раба... - трактуются как - неполитические отношения. С этим связано традиционное противопоставление эллинской полисной (политической) формы жизни деспотическому правлению «варваров».

IX - VI вв. до н.э.

Древние мифы уже в изложении Гомера (VIII в. до н.э.) и Гесиода (VII в. до н.э.) подвергаются политико-правовой интерпретации. Смена верховных богов: Уран - Крон - Зевс. Утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни складывалось с установлением власти богов - олимпийцев во главе с Зевсом.

В поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» (описание событий ХШ в. до н.э.) Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) значимы для правопонимания в ту эпоху греческого строя (конец II - начало I тыс. до н.э.), так называемая «гомеровская Греция». Дике - основа темиса.

Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Пo «Теогонии» от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации нравственно - правового порядка в человеческих делах получают развитие в творчестве «семи мудрецов»: Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон. Они подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи законодателями, приложили немало усилий для реализации своих идеалов. «Повинуйся законам» - призывал спартанец Хилон (его знаменитое изречение «Познай самого себя» начертано на храме Аполлона в Дельфах).

Солон (≈638-559 гг. до н.э.) в обстановке острой политической борьбы между демосом и знатью был избран первым архонтом. Его законы 594г. до н.э. существенно изменили социально-политический строй афинского полиса. Солон отменил частные и государственные долги, запретил обеспечение ссуды личной кабалой. По имущественному признаку разделил население: пентакосомедимны, всадники, зевгиты, феты. Вновь был учрежден Совет четырехсот (по 100 от каждой из афинских фил). «Я точно волк, вертелся среди стаи псов».

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI-V вв. до н.э. выступили Пифагор (580-500гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит (53О-470гг. до н.э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты. Пифагор бежал с острова Самос, после прихода к власти тирана Поликрата и поселился в Южной Италии (Великая Греция). Там стали возникать пифагорейские гетерии - аристократические по духу тайные философско-политические союзы. Впрочем, к VI в. до н.э. они были разгромлены сторонниками демократии. Определенную роль во всем мировоззрении пифагорейцев играло учение о числах (т.е. о начале и сущности мира). При освещении проблем права они первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость у пифагорейцев, это - воздаяние равным за равное. Наихудшим злом они считали анархию (безвластие).

Автором одной из реальных моделей полиса был Фалей Халкедонский. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо по Фалею, уравнять земельную собственность всех граждан.

Проект идеального полисного устройства предложил во 2-й половине V в. до н.э. неопифагореец Гипподам. Население полиса должно было составлять 10.000 граждан и делиться на 3 класса: ремесленников, земледельцев и воинов. Все магистры избираются народам...

... Политико-правовые воззрения Гераклита связаны с его общефилософскими положениями. Мышление по Гераклиту присуще всем людям, но большинство из них не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Критикуя демократию, (где правит толпа и нет места лучшим) Гераклит выступал за правление лучших. Для принятия закона не обязательно всеобщее одобрение; главное в законе - его соответствие всеобщему логосу, что понимают не все люди.

Итак, появилась концепция новой аристократии (не по крови, а по духу). Критерии для определения «лучшего»: логико-философские, научно-математические и др. (не «природные»).