Основные направления философской мысли Древнего Китая (периодизация, школы)

В начальный период своего существо­вания (6—3 вв. до н. э.) китайская философия в условиях ка­тегориальной недифференцированности философского, на­учного и религиозного знания являла собой картину предель­ного разнообразия взглядов и направлений, представлявшихся как «соперничество ста школ» (бай цзя чжэн мин). Первые попытки классификации этого многообразия предпринима­лись представителями главных философских течений (конфу­цианства и даосизма) в стремлении подвергнуть критике всех своих оппонентов. Этому специально посвящена 6-я глава («Фэй ши-эр цзы» — «Против двенадцати мыслителей») кон­фуцианского трактата «Сюнь-цзы». В ней, помимо пропаган­дируемого учения Конфуция и его ученика Цзы-Гуна (5 в. до н. э), автор выделил «шесть учений» (лю шо), попарно пред­ставленных двенадцатью мыслителями, и подверг их резкой критике. В 21-й главе своего трактата Сюнь-цзы, отдавая уче­нию Конфуция роль «единственной школы, достигшей все­общего дао и овладевшей его применением (юн, см. Ти — юн )», также выделил шесть противостоящих ему «беспорядочных школ» (луань цзя).

Эти структурно аналогичные шестеричные построения, ис­ходящие из идеи единства истины (дао) и многообразия ее проявлений, стали основой для первой классификации основ­ных философских учений как таковых (а не просто их пред­ставителей), которую осуществил Сыма Тань (2 в. до н. э.), написавший специальный трактат о «шести школах» (лю цзя), вошедший в состав заключительной 130-й главы составленной его сыном Сыма Цянем (2—1 вв. до н. э.) первой динас-тийной истории «Ши цзи» («Исторические записки»). В этом произведении перечислены и охарактеризованы: 1) «школа темного и светлого [мирообразующих начал]» (иньян цзя), в западной литературе называемая также «натурфилософской»; 2) «школа ученых» (жу цзя), т. е. конфуцианство; 3) «школа Мо[Ди]» (мо цзя, моизм); 4) «школа имен» (мин цзя), в за­падной литературе называемая также «номиналистской» и «диалектико-софистической»; 5) «школа законов» (фа цзя), т. е. легизм и 6) «школа Пути и благодати» (дао дэ цзя), т. е. даосизм. Наивысшей оценки удостоена последняя школа, ко­торая, подобно конфуцианству, в классификациях из «Сюнь-цзы» и «Чжуан-цзы», представлена здесь синтезирующей глав­ные достоинства всех остальных школ. Данная схема получила развитие в классификационно-биб­лиографическом труде выдающегося ученого Лю Синя (46 до н. э. — 23 н. э.), легшем в основу древнейшего в Китае, а воз­можно, и в мире соответствующего каталога «И вэнь чжи» («Трактат об искусстве и литературе»), который стал 30-й гла­вой составленной Бань Гу (32—92) второй династийной ис­тории «Хань шу» («Книга [о династии] Хань»). Во-первых, классификация выросла до десяти членов — к шести имев­шимся прибавились четыре новых: дипломатическая «школа вертикальных и горизонтальных [политических союзов]» (цзунхэн цзя), эклекгико-энциклопедическая «свободная шко­ла» (цза цзя); «аграрная школа» (нун цзя) и фольклорная «школа малых изъяснений» (сяо шо цзя). Во-вторых, Лю Синь предложил теорию происхождения каждой из «десяти школ» (ши цзя), охватывающих «всех философов» (чжу цзы). Эта теория предполагала, что в начальный период формиро­вания традиционной китайской культуры, т. е. в первые века первого тысячелетия до новой эры, носителями социально значимого знания были официальные лица, иначе говоря, «ученые» являлись «чиновниками», а «чиновники» — «учены­ми». Вследствие упадка «пути истинного государя» (ван дао), т. е. ослабления власти правящего дома Чжоу, произошло раз­рушение централизованной административной структуры и ее представители, лишившись официального статуса, оказались вынужденными вести частный образ жизни и обеспечивать собственное существование реализацией своих знаний и уме­ний уже в качестве учителей, наставников, проповедников. В наступившую эпоху государственной раздробленности боров­шиеся за влияние на удельных властителей представители раз­личных сфер некогда единой администрации образовали раз­ные философские школы, само общее обозначение которых «цзя» (данный иероглиф имеет буквальное значение «семья») свидетельствует об их частном характере. Конфуцианство создали выходцы из ведомства просвещения, «помогавшие правителям следовать силам инь ян и разъяс­нявшие, как осуществлять воспитующее влияние», опираясь на «письменную культуру» (вэнь) канонических текстов «Лю и», «У цзин», «Ши сань цзин» и ставя во главу угла гуманность (жэнь) и должную справедливость (и). Даосизм (дао цзя) со­здали выходцы из ведомства хронографии, которые «состав­ляли летописи о пути (дао) успехов и поражений, существо­вания и гибели, горя и счастья, древности и современности», благодаря чему постигли «царское искусство» самосохранения посредством «чистоты и пустоты», «униженности и ослаблен-ности». «Школу темного и светлого [мирообразующих начал]» создали выходцы из ведомства астрономии, следившие за не­бесными знамениями, солнцем, луной, звездами, космичес­кими ориентирами и чередованием времен. Легизм создали выходцы из судебного ведомства, которые дополняли управ­ление на основе «благопристойности» (ли) наградами и нака­заниями, определенными законами (фа). «Школу имен» со­здали выходцы из ритуального ведомства, чья деятельность обусловливалась тем, что в древности в чинах и ритуалах но­минальное и реальное не совпадало и возникала проблема их приведения во взаимное соответствие. Моизм создали выход­цы из храмовых сторожей, проповедовавшие бережливость, «всеобъемлющую любовь» (цзянь ай), выдвижение «достой­ных» (сянь), почтение к «навям» (гуй), отрицание «предопре­деления» (мин) и «единообразие» (тун; см. Да тун ). Дип­ломатическую «школу вертикальных и горизонтальных [политических союзов]» создали выходцы из посольского ве­домства, способные «вершить дела как должно и руководство­ваться предписаниями, а не словопрениями». Эклектико-эн-циклопедическую «свободную школу» создали выходцы из советников, сочетавшие идеи конфуцианства и моизма, «шко­лы имен» и легизма во имя поддержания порядка в государ­стве. «Аграрную школу» создали выходцы из ведомства зем­леделия, ведавшие производством продовольствия и товаров, которые в «Хун фане» отнесены соответственно к первому и второму из восьми важнейших государственных дел (ба чжэн). «Школу малых изъяснений» создали выходцы из низкораз­рядных чиновников, которые должны были собирать сведе­ния о настроениях среди народа на основе «уличных пересу­дов и дорожных слухов».

Оценив последнюю школу (носившую в большей степени фольклорный, нежели философский характер, и продуциро­вавшую «беллетристику» — сяо шо) как не заслуживающую внимания, авторы этой теории признали десять оставшихся школ «взаимно противоположными, но формирующими друг друга» (сян фань эр сян чэн), т. е. идущими к одной цели раз­ными путями и опирающимися на общий идейный базис — «Шесть канонов» («Лю цзин», см. «Ши сань цзин» ). Из зак­лючения следовало, что разнообразие философских школ представляет собой вынужденное следствие распада общей государственной системы, естественным образом устраняю­щееся при восстановлении таковой и возвращении философ­ской мысли в объединяющее и стандартизирующее конфу­цианское русло.

Несмотря на отказ от рассмотрения «школы малых изъясне­ний» в качестве философской, в «И вэнь чжи» неявно сохра­нена десятеричность набора философских школ, поскольку далее в специальный раздел выделена «военная школа» (бин цзя), которая в соответствии с общей теорией представлена образованными выходцами из военного ведомства. Истоки этой десятичленной классификации прослеживаются в энцик­лопедических памятниках 3—2 вв. до н. э. «Люй-ши чунь цю» («Весны и осени господина Люя») и «Хуайнанъ-цзы» («[Трак­тат] Учителя из Хуайнани»).

И в «осевое вре­мя» зарождения китайской философии, и в эпоху «соперни­чества ста школ», и тем более в последующие времена, когда идейный ландшафт утратил столь пышное разнообразие, кон­фуцианство играло центральную роль в духовной культуре традиционного Китая, поэтому его история является стерж­невой для всей истории китайской философии или по край­ней мере той ее части, которая начинается с эпохи Хань. С возникновения до настоящего времени история конфуци­анства в самом общем виде делится на четыре периода; нача­ло каждого из них связано с глобальным социально-культур­ным кризисом, выход из которого конфуцианские мыслите­ли неизменно находили в теоретическом новаторстве, обле­каемом в архаизованные формы.

6—3 вв. до н. э. Изначальное конфуцианство возникло в середине 1-го тысячелетия до н. э., когда Китай был раздираем бесконечными войнами, которые обособив­шиеся децентрализованные государства вели друг с другом и с нападавшими с разных сторон «варварами». В духовном пла­не происходило разложение раннечжоуской религиозной иде­ологии, подрываемой реликтами дочжоуских (инъских) веро­ваний, неошаманистскими (протодаосскими) культами и ино-культурными веяниями, доносимыми до Срединных госу­дарств их агрессивными соседями. Реакцией на этот духовный кризис стала канонизация Конфуцием идеологических усто­ев раннечжоуского прошлого, запечатленных прежде всего в тексте «Писаний» («Шy») и «Стихов» («Ши»), а результатом — создание принципиально нового культурного образования — философии.