Любознательный и сомневающийся человек

Мехер Баба. Всё и ничто.

 

Книга «Всё и Ничто» является лучшим источником мудрости Мехера Бабы. Она собрана из посланий, записанных в его последние годы — в конце 1950-х и начале 1960-х годов.

Это первое издание на русском языке одного из самых известных на Западе духовных учителей современности.

Содержание

Предисловие. Предисловие к новому изданию

1. Влюбленный и Возлюбленный

2. Вино и любовь

3. Этапы любви

4. Дары любви

5. Любовь к женщине и к Богу

6. Бог избегает чужестранцев

7. Абсолютная честность

8. Стать безногим и безголовым

9. Путешествие без путешествия

10. Любознательный и сомневающийся человек

11. Три вида дешевого опыта

12. Три типа...

13. Не ищите, и вы найдете

14. Бог ищет

15. Искатель жемчуга

16. Четыре Путешествия

17. Виноторговец

18. Неограниченный человек — это Садгуру

19. Божественный обман

20. Затруднение

21. Передача Знания

22. Типы Знания

23. Представления

24. Пословицы Сахавы

25. Не отсутствуйте

26. Желайте того, чего я желаю

27. Ваш дар покорности

28. Божественный ответ

29. Вопрошающий ум

30. Пробудить из состояния сна в Истинно Пробужденное Состояние

31. Я — это Бесконечное Сознание

32. Я — это песня

33. Бесконечное Знание

34. Всеобщее Тело

35. Познать все во вспышке

36. Зная и не зная

37. Воля и беспокойство

38. Насмешка на моей груди

39. Знание. Намерения. Смысл. Страдание.

40. Майя иллюзионист

41. При слиянии Реальности и Иллюзии

42. Кивок моей головы

43. Игрушки в божественной игре

44. Есть только Бог

45. Переворот

46. Тот, Кого вспоминали и Кого забывали

47. Вопрос и Ответ на него

48. Проценты

49. Бесконечные Атмы в Параматме

50. Единица и Ноль

51. Изначальное Реальное Ничто

52. Вереница Творения

53. Сон материализма

54. Сейчас

55. Есть

56. Бесконечная Индивидуальность утверждает Неделимое Единство

57. Три состояния

58. Истина — от Бога, Закон — от Иллюзии

59. Тени Знания, Силы, Блаженства

60. Мир — это тюрьма

61. Бесцельность в Вечном Существовании

62. Ментальное сознание

63. Работа Аватара

64. Простить и забыть

65. Воплощенное Невежество

Биография Мервана С. Ирани (Мехер Баба)

 

Предисловие

Эти рассуждения в течение последних двух или трех лет передал своим ученикам тот, кто не нуждается в представлении, поскольку он есть Суть каждого и его дом в каждом сердце, но так как мы забыли это, он заново представил себя людям как Тот Древний, который существовал прежде всего и будет существовать после того, как все перестанет существовать.

В прежние времена он был известен как Иисус Христос, как Гаутама Будда, как Кришна Возлюбленный и как Рама Король. В этот раз его зовут Мехер Баба. Позже, когда он покинет свое смертное тело, люди, возможно, добавят «Пробуждающий» к его имени, ибо он сказал: «Я пришел не учить, но пробуждать».

Мехер Баба утверждает, что он Бог, Абсолютная Истина, и говорит, что принял форму только из-за своего сострадания к страдающему человечеству. Страдание человека велико. Несмотря на пропаганду, программирующую, что «мир никогда не был лучше», страдание человека столь велико, что он изобрел средства самоуничтожения, чтобы окончательно уничтожить самого себя и свое семя. Вопрос, занимающий ныне умы всех думающих людей, — как предотвратить это разрушение, поскольку сила этого разрушения находится в руках людей, морально не готовых быть хранителями такой силы.

Это размышление не похоже на чистые потоки, скорее, оно подобно пересекающимся течени-

ям в волнующемся море, ищущим поток, направленный к Чему-то, что может гарантировать продолжение существования. Для верующих это Нечто приобретает форму Некто — Спасителя мира, обещанного всеми религиями.

Мехер Баба говорит, что он и есть это Нечто или Некто: «Я — Тот, кого столь многие ищут и столь немногие находят».

Естественно, многие не примут такое утверждение. Конечно, когда все люди молятся, чтобы Нечто или Некто спас мир, некоторые будут молиться, чтобы этот Человек был спасен от чудовищного обмана веры в том, что он есть Бог!

Но Истина никогда не ждет, пока мы примем ее, но, как Ветер дует туда, где Он будет и провозглашает Себя в соответствии со Своей собственной волей и прихотью. И так же естественно Богу-Человеку заявить, что я — Бог, как и для нас заявить, что я — человек. И было бы смешно Богу-Человеку заявить, что я — не Бог, так же, как было бы смешно, если бы мы сказали, что я — не человек. Наше неведение божественной Истины колоссально, а наши представления о Боге так примитивны.

Нужна некоторая смелость, чтобы принять Бога как Бога-Человека, ибо принятие означает подчинить личную эго-жизнь. Однако поскольку наши взлелеянные жизни находятся теперь не в наших руках, а в руках того, кто отдаст приказ нажать кнопки, подчинение не так уж трудно!

Но более смелыми, нежели подчинившие себя Богу-Человеку, кажутся те, кто, ожидая Кого-то или Нечто, остаются верными своим ожиданиям, отвергая Пришествие Бога-Человека, потому что они не могут доказать, что он не является тем, кем себя провозглашает.

И, возможно, более смелы те, кто продолжает следовать угасающему ложному свету материального прогресса, тогда как прекрасный тихий Человек Бога уже осветил восточное небо Рассветом Нового Человечества. Ныне Солнце его Слова пересечет мир, и его Слава проявится для всех.

Между тем, Рассуждения в этой книге, продиктованные в молчании Мехером Бабой через жесты рук, можно сказать, являются указаниями на Одно Слово Истины, которое он произнесет, когда прервет свое Молчание и проявит свою Божественность людям. «Всё и Ничто» подготавливает ум и сердце принять это Одно Слово Истины, когда он произнесет его.

Френсис Барбазон 1 ноября 1962 года

 

Предисловие к новому изданию

Среди горсточки книг, написанных Мехером Бабой, лежит и эта небольшая жемчужина. Хотя она содержит всего 113* страниц, «Всё и Ничто» обладает столь широким диапазоном, что может надолго занять ум и сердце человека.

«Всё и Ничто» полна свежих идей. Она обладает великой свежестью, вдохновением и лиризмом, идущими из чистоты истинного знания.

Собранная из посланий, данных Мехером Бабой в конце 1950 годов и начале 1960-х, «Всё и Ничто» является лучшим источником мудрости, данным Мехером Бабой в его последние годы.

Анн Конлон. Миртл Бич, Южная Калифорния 17 октября 1998 года

* Meher Baba. The Everything and the Nothing. Meher Nazar Publication (Ahmednagar), 1998.

 

 

Влюбленный и Возлюбленный

Бог есть Любовь. И Любовь должна любить. И чтобы любить должен быть Возлюбленный. Но поскольку Бог — это Существование бесконечное и вечное, то Ему некого любить, кроме самого Себя. И чтобы любить Себя, Он должен представить Себя как Возлюбленного, которого Он, как Влюбленный, любит.

Возлюбленный и Влюбленный подразумевает разделение. А разделение создает стремление и тоску, а стремление и тоска порождают поиск. И чем шире и интенсивнее поиск, тем продолжительнее разделение и тем ужаснее тоска.

Когда тоска наиболее сильна, разделение завершено и цель разделения, заключающаяся в том, чтобы Любовь могла пережить себя как Влюбленного и Возлюбленного, — достигнута, за этим следует воссоединение. И когда союз достигнут, Влюбленный знает, что он сам все время был Возлюбленным, которого он любил и с которым желал союза, и что все невозможные ситуации, которые он преодолел, были препятствиями, которые он сам поместил на пути к себе.

Достичь союза столь невероятно сложно, потому что невозможно стать тем, чем вы уже являетесь! Союз — это ничто иное, как познание себя как Единственного.

 

Вино и Любовь

Суфийские Мастера-поэты часто сравнивают любовь с вином. Вино — это наиболее подходящая фигура для любви, поскольку оба они опьяняют. Но если вино вызывает само-забывание, то любовь ведет к Само-реализации.

Поведение пьяницы и поведение влюбленного похожи: каждый пренебрегает принятыми стандартами поведения, и каждый безразличен ко мнению всего мира. Но миры различия лежат между действиями и целями этих двоих: один ведет к подземному мраку и отрицанию, другой дает крылья душе для ее полета к свободе.

Опьянение пьяницы начинается со стакана вина, которое приподнимает его дух, ослабляет его привязанности и дает ему новый взгляд на жизнь, обещающий забвение его повседневных забот. Он переходит от одного стакана к двум, к бутылке, от общения к изоляции, от забывчивости к забвению — забвению, которое в Реальности является Изначальным Состоянием Бога, но которое в пьянице является пустым оцепенением, — и он засыпает в кровати или в сточной канаве. И он просыпается на рассвете тщетности объектом отвращения и насмешек для всего мира.

Опьянение влюбленного начинается с капли любви Бога, которая заставляет его забыть весь мир. Чем больше он пьет, тем ближе приближается к своему Возлюбленному и тем менее стоящим любви Возлюбленного чувствует себя, и он стремится принести в жертву свою жизнь у стоп Возлюбленного. Он тоже не знает, спит ли он в кровати или в сточной канаве, и становится объектом насмешек всего мира, но он покоится в блаженстве, и Возлюбленный Бог заботится о его теле, и ни стихии, ни болезнь не могут прикоснуться к нему.

Один из множества таких влюбленных видит Бога лицом к лицу. Его тоска становится бесконечной, он подобен рыбе, выброшенной на берег, скачущей и извивающейся, чтобы вернуться в океан. Он видит Бога везде и во всем, но он не может найти врата воссоединения. Вино, выпитое им, превращается в Огонь, в котором он непрерывно горит в блаженной агонии. И Огонь в конце концов становится Океаном Бесконечного Сознания, в котором он тонет.

Этапы Любви

Когда приходит страсть, появляется любовь, и из любви появляются стремление и тоска. В любви никогда не бывает удовлетворения, и тоска возрастает до тех пор, пока не становится агонией, которая прекращается только в Союзе. Ничто, кроме союза с Возлюбленным, не может удовлетворить влюбленного.

Путь Любви — это непрерывное жертвование, и в жертву приносятся мысли влюбленного о «я», когда же приходит наконец время, влюбленный говорит: «О Возлюбленный! Стану ли я когда-нибудь единым с тобой и так потеряю себя навеки? Но пусть это будет, только если такова твоя Воля». Это этап любви, освещенный покорностью.

Теперь влюбленный непрерывно видит великолепие Воли Возлюбленного, и созерцая ее, даже не думает о союзе. Он охотно подчиняет все свое существо Возлюбленному, и у него не остается ни единой мысли о себе. Это этап, когда любовь озарена подчинением.

Из миллионов только один любит Бога, и из миллионов влюбленных только один преуспевает в покорности и, в конце — в подчинении всего своего существа Возлюбленному Богу.

Я — олицетворенный Бог. Вы, имеющие шанс пребывания в моем живом присутствии, удачливы и благословенны.

 

Дары Любви

Любовь — это дар Бога человеку. Покорность — это дар Мастера человеку. Подчинение — это дар человека Мастеру.

Тот, кто любит, желает воли Возлюбленного.

Тот, кто покоряется, исполняет волю Возлюбленного.

Тот, кто подчиняется, не знает ничего, кроме воли Возлюбленного.

Любовь ищет союза с Возлюбленным. Покорность ищет наслаждения Возлюбленного. Подчинение ничего не ищет.

Тот, кто любит, — влюбленный Возлюбленного.

Тот, кто покоряется, — возлюбленный Возлюбленного.

Тот, кто подчиняется, не имеет иного существования, чем Возлюбленный.

Покорность выше, чем любовь.

Подчинение выше, чем покорность.

Все три поднимаются из и остаются внутри Океана божественной Любви.

 

5. Любовь к Женщине и к Богу

Мужчина любит женщину, которая живет в отдаленном месте. Его любовь заставляет его думать о ней все время, и он не может ни есть, ни спать. Его мысли только о его разлуке с ней, и он непрерывно тоскует по ней. Когда его тоска становится слишком сильной, он либо едет к ней, либо заставляет ее приехать к нему. Это называется Ишк-и-Мижази, или физическая любовь.

Чтобы любить Бога, человек должен думать о Боге, тосковать о Боге и терпеть огонь разделения до тех пор, пока его тоска не достигнет своего крайнего предела, и Возлюбленный Бог приходит к влюбленному, и его жажда утоляется в союзе с Богом. Эта любовь называется Ишк-и-Хаккики, и это дар Бога.

Но тот, кто повинуется Мастеру, который является Одним с Богом, не должен претерпевать все это, поскольку в повиновении Милость Мастера.

Бог избегает чужестранцев

Бог существует. Если вы убеждены в его существовании, тогда оно остается с вами, чтобы искать Его, видеть Его и осознать Его.

Не ищите Бога вне вас. Бога можно найти только внутри себя, сердце — его единственное прибежище.

Но вы наполнили его жилище миллионами чужестранцев, и Он не может войти, поскольку он избегает их. Пока вы не очистите его жилище от этих миллионов чужестранцев, которыми вы его заполнили, вы никогда не найдете Бога.

Эти чужестранцы — ваши вековые страсти, ваши миллионы желаний. Они чужды Богу, потому что желание — это выражение неполноты и оно абсолютно чуждо Тому, кто Вседостаточен и не желает ничего. Честность в ваших поступках с другими вычистит чужестранцев из вашего сердца.

Тогда вы найдете Его, увидите Его и осознаете Его.

 

7. Абсолютная честность

Абсолютная честность необходима при поиске Бога (Истины). Искусность Пути тоньше волоса. Малейшее притворство становится волной, которая смывает человека с Пути.

Именно ваше ложное «я» удерживает вас вдали от вашего истинного Я любой доступной хитростью. Под личиной честности это «я» даже обманывает само себя. Например, ваше «я» заявляет: «Я люблю Баба». Истина в том, что если бы вы действительно любили Баба, вы не были бы вашим ложным «я», делающим это самоутверждающее заявление! Истинное Я вместо того, чтобы быть стертым любовью, верит и утверждает: «Я люблю Баба». Не самообман ли это?

Как вам избавиться от этого ложного «я»? Как отдать это призрачное «я-есть» и утвердиться в состоянии Есть-Только-Я и Есть-Только-Бог? Хафиз* дал ответ: «О Влюбленный! Разделение и Союз не в твоей власти. Ищи только, как предать себя Воле Возлюбленного».

Даже страстное желание союза с Возлюбленным создает оковы. Поэтому не беспокойтесь о разделении или союзе, просто любите и любите все больше. Тогда, по мере того как вы любите больше и больше, вы становитесь способными предать себя и свой Путь Совершенному Мастеру, который и есть Путь; вы испытываете постепенное изменение и ваше эго заявляет о себе все меньше и меньше. Тогда, что бы Совершенный Мастер ни сказал вам сделать, вы будете способны выполнить это. Вначале ум ворчит: «Зачем я должен кому-то подчиняться?» Но Хафиз утешает ум, говоря: «О Ум! Это рабство у Мастера может дать вечную Свободу».

Избранные Совершенным Мастером повинуются ему безоговорочно. Тот, кто становится совершенным «рабом», становится Совершенным Мастером.

* Хафиз — персидский поэт, который был Совершенным Мастером.

 

Стать безногим и безголовым

Есть два вида переживания: реальное и имитация. Точно так же, как сложно отличить имитацию от настоящей жемчужины, столь же сложно отличить имитацию от настоящего духовного переживания.

Когда наконец Реальный Опыт получен, мирские вещи и обстоятельства не могут задеть вас. Однажды обретенный, Реальный Опыт никогда не утрачивается, он постоянен. Чтобы получить этот Опыт, как сказал Хафиз, «станьте безногим и безголовым».

Что же значит, стать безногим и безголовым? Это значит безоговорочно покориться Совершенному Мастеру: следовать его приказам буквально и не использовать свою голову, чтобы анализировать их значение, делать только то, что Он хочет, чтобы вы делали, — ваша стопа двигается по его команде, и ваша жизнь проходит путем Его любви.

 

Путешествие без путешествия

Последовательность переживаний, через которые проходит человек в процессе инволюции, называется Духовным Путем, и прохождение через них уподобляется путешествию. На одном этапе вы слышите мелодичные звуки и музыку, которые очаровывают и переполняют вас. На другом этапе вы видите удивительные видения, в которых вы чаще всего теряетесь. Эти переживания — доля и часть Великого Сна в Иллюзии, хотя вместе они могут быть названными реальным или сверх Сном по сравнению с повседневными переживаниями грубой сферы.

Эти переживания столь бесчисленны и разнообразны, что путешествие кажется бесконечным и Место Назначения всегда находится вне поля зрения. Но чудо в том, что когда, наконец, вы достигаете вашего Места Назначения, то обнаруживаете, что вы и не путешествовали вовсе! Это было путешествие отсюда Сюда. Как один суфий выразил это: «Когда я сорвал финик (Плод Понимания), я обнаружил, что плод был внутри меня».

Путешествие кажется бесконечно долгим, когда вы проходите через сны реинкарнации и шести планов инволюции, пока, наконец, не сливаетесь с самим собой, чтобы появиться как Истинное Я. Но путешествие после всего не путешествие: это просто импульс вашего побуждения пробудиться ото Сна и создать себя в реальности божественного состояния Бесконечного Сознания.

Пробудиться — означает сознательно пережить Состояние глубокого сна Бога. Когда вы пробуждены, вы обнаруживаете, что Великий Сон, содержащий все изменчивые иллюзорные аспекты сна, исчез навсегда. Небеса и ад, равно как и все планы, исчезли внутри вашего Истинного Я, чтобы оставаться ничем. В этом Пробужденном Состоянии нет места ничему, помимо вас — Истинного Я, Существования вечного и бесконечного.

Это единственное Существование, стоящее переживания и стремления. Чтобы достичь этого Существования, вы должны стать как прах у ног Совершенного Мастера, что равнозначно стать ничем. И когда вы становитесь абсолютно ничем, вы становитесь Всем.

Три вида дешевого опыта

На определенном этапе духовного путешествия приходит опыт, когда все постепенно исчезает для физических глаз искателя, оставляя пустоту, сталкивая его лицом к лицу с тем, от чего он чувствует испуг и панику. Но в следующий момент в пустоте появляется лотос. Это переживание не длительно, лотос исчезает, и все вещи начинают появляться снова.

Есть другой вид опыта, который полностью ошеломляет искателя, — такой, что все остальное изглаживается из его сознания. Это состояние сознательной комы. Даже физически проявляется внезапная остановка, и какова бы ни была поза тела в тот момент, когда началось это переживание, она сохраняется, пока оно не проходит. Например, если в этот момент рука поднята, она останется поднятой до окончания комы, которая может быть краткой или длиться несколько лет.

Есть и еще один вид опыта. Это переживание четвертого уровня. Здесь Бесконечная Сила предается в руки человека, и это навлекает великий риск на искателя.* Пройдя через четвертый уровень, человек прикасается к Жилищу Бога. Но, как сказал Хафиз: «Прямо перед „касанием" стоит небесный свод (асман), где вы чувствуете себя всемогущим, но малейшая ошибка обратит вас в пыль».

Таким образом, на этом духовном пути есть три вида дешевого опыта. Переживание первого вызывает страх, второго — ошеломляет человека, а с третьим приходит риск необъятного падения.

Совершенный Мастер (Кутуб) не дает человеку сознательно пройти через эти уровни. Подарить предварительное переживание этих уровней — это детская игра для Совершенного Мастера. Но Совершенный Мастер не заинтересован в том, чтобы дать «каплю», когда Он дает, Он дает «Океан». Чтобы сделать это, Он ожидает от Своих учеников полной покорности в идущей от всего сердца любви. Когда это осуществляется, Он в один момент поднимает ученика до наивысшего уровня, до Переживания Бесконечного Сознания в состоянии Я есть Бог!

* Детали приведены в книге Мехера Бабы «Бог говорит».

 

12. Три типа...

учеников:

Те, кто не дают, но просят.

Те, кто дают и просят.

Те, кто дают и никогда не просят.

искателей:

Интеллектуальный искатель.

Вдохновленный искатель, который интеллектуален.

Вдохновленный искатель.

йогов:

Те, которые овладевают йогой только ради оккультных сил.

Те, которые стремятся к Цели, а также к оккультным силам.

Те, которые стремятся к Цели и не уделяют ни единой мысли оккультным силам.

влюбленных:

Маст*, который любит и знает только Бога. Он теряет все осознание своего тела и окружения и мертв для себя и мира. Только Бог существует для него.

Тот, кто живет в мире, несет свои мирские обязанности и ответственность на все сто процентов, но все время осознает, что все преходяще и только Бог существует. Он любит Бога так, что другие не знают этого.

Тот, кто полностью подчинился Богу-Человеку (Христос или Аватар). Он больше не живет для себя, но для Бога-Человека. Это наивысший и редчайший тип влюбленного.

отказывающихся:

Те, кто делают любой ценой то, что просит Мастер, но ожидают награды.

Те, кто делают то, что просит Мастер, жертвуя всем и не ожидая награды, но они делают это потому, что их подчинение Мастеру требует этого.

Те, у кого нет ни единой мысли о подчинении и которые столь полно предали себя Воле Мастера, что вопрос «как, зачем и когда» никогда не проникает в их ум. Это те «счастливые рабы», которыми советует нам стать Хафиз: «Счастливому рабу приличествует выполнять каждый приказ Мастера без вопроса зачем и как».

* Маст — тот, кто опьянел любовью к Богу.

 

Не ищите, и вы найдете

«Ищите и обрящете» стало столь привычным, что духовные искатели начали интересоваться, что же это значит. Им я говорю: не ищите, и вы найдете.

Не ищите материальных наслаждений, и вы найдете духовное сокровище. Это значит — ищите только Бога, не взыскуя материальных удовольствий, и вы найдете Бога.

Вы можете искать Бога только самоотречением. Духовное сокровище не может, быть обретено, если вы просто протянете к нему руку. Только в полноте самоотречения духовное сокровище может стать самоочевидным.

Есть три способа обрести духовное сокровище:

- заработать его самому самоотречением;

- получить его как случайный дар Бога, данный влюбленному в Него, который стер себя интенсивностью своего стремления к своему Возлюбленному;

- унаследовать его непосредственно от Совершенного Мастера, который завещал его тем, кто остался полностью преданным Его воле.

Поэтому, если вы хотите найти это сокровище, прекратите искать материальное наслаждение. Ищите Царствие Небесное, не взыскуя царство земное, и вы найдете его.

Бог ищет

Юмор божественной игры любви в том, что Тот, кого ищут, Сам же и есть искатель. Это Взыску-емый подсказывает искателю спросить: «Где я могу найти Того, кого ищу?» Искатель, спрашивающий: «Где Бог?», - это, в действительности, Бог, вопрошающий: «Где же, в конце концов, искатель?»

Искатель жемчуга

Когда я стал влюбленным, я думал, что обрел Жемчужину Бога, — дурак, я не знал, что эта Жемчужина покоится на дне океана, в котором бесчисленные волны, с которыми надо столкнуться, и великие глубины, в которые надо погрузиться.

Хафиз

 

Вначале искатель Истины подобен человеку, который, услышав, что бесценную жемчужину можно извлечь из глубин океана, выходит на берег и сперва восхищается необъятностью океана, а затем плещется и брызгается на мелководье и, опьяненный этим новым волнением, забывает о жемчужине.

Из многих, делающих это, один через некоторое время вспоминает о своем поиске, учится плавать и начинает уплывать.

Из многих, делающих это, один овладевает плаванием и достигает открытого моря, другие же гибнут в волнах.

Из многих, овладевших плаванием, один начинает нырять, другие же в своем наслаждении мастерством снова забывают о жемчужине.

Из многих ныряющих один достигает дна океана и хватает жемчужину.

Из многих, захвативших жемчужину, один всплывает назад на поверхность вместе с ней, остальные остаются на дне, взирая с изумлением на жемчужину.

Из многих, всплывших на поверхность, один возвращается на берег. Этот человек — Совершенный Мастер (Кутуб), и Он показывает Свою жемчужину другим — ныряльщикам, пловцам, играющим в воде, поощряя их в усилиях. По Он может, если Он хочет, сделать другого владельцем жемчужины, избавляя его от нужды учиться плавать и нырять.

Но Бог-Человек, или Аватар, — это Мастер Мастеров (Кутуб-ал-Актаб), и он может дать владение Жемчужиной любому числу, ему угодному. Кутуб — это совершенное Совершенство, он ограничен Своим долгом в отношении Своей помощи людям. Аватар вне рамок долга, Его сила и результаты Его силы безграничны. Абсолютное совершенство Совершенного Мастера точно такое же, как и Бога-Человека. Различие между ними в границах их действия. Один ограничен, другой же — беспределен.

Четыре Путешествия

Бог Бесконечен, и Его Тень тоже бесконечна. Тень Бога — это Бесконечное Пространство, которое вмещает бесконечную Грубую Сферу, которая, со своими миллионами вселенных, в рамках и вне рамок человеческого знания, и есть Творение, исшедшее из Точки Ограниченности в бесконечном Существовании, которое есть Бог.

В этих миллионах вселенных есть много систем с планетами: некоторые — в газообразном состоянии, некоторые — в состоянии затвердения, некоторые — из Камня и Металла, на некоторых есть Растительность, на некоторых также развились такие формы, как Черви, на некоторых — Рыбы, на некоторых — Птицы, на некоторых — Животные, а на нескольких есть также и Человеческие Существа.

Таким образом, повсюду в мириадах вселенных есть планеты, на которых представлены «Семь Царств» Эволюции и эволюция Сознания и Формы завершена.

Но только па планете Земля человеческие существа реинкарнируют и начинают Инволюционный Путь к Само-Реализации.

Земля — это центр Бесконечной Грубой Сферы миллиона вселенных, так как это Точка, к которой все человеческие сознательные души должны мигрировать для того, чтобы начать Инволюционный Путь.

На этом Инволюционном Пути есть семь Остановок, и прибытие на седьмую Остановку завершает Первое Путешествие к Богу.

Хотя завершение этого Путешествия есть Цель всех человеческих душ, только очень немногие в каждый конкретный момент начинают его. Прибытие к концу этого Путешествия — это затопление индивидуальности в Океане Бесконечного Сознания, и завершение Путешествия — это погружение души в состояние Я-есть-Бог с полным сознанием и, будучи Богом, переживание Бесконечной Силы, Знания и Блаженства.

Из всех душ, завершивших Первое Путешествие, очень немногие начинают Второе Путешествие. В этом Путешествии нет остановок. Это мгновенное путешествие — путешествие бесконечного Сознания, которое было поколеблено из своего погружения в Я-есть-Бог и побуждено к пребыванию в Боге как Бог. В этом состоянии индивидуальность обретается заново, но индивидуальность теперь бесконечна, и эта Бесконечность включает Грубое Сознание, и как Человек и Бог он испытывает Бесконечную Силу, Знание и Блаженство посреди Наибольшей ограниченности — неограниченная Душа знает Свою неограниченность посреди ограничения.

Третье Путешествие предпринимается только теми, кто завершил Второе Путешествие и чей жребий нести бремя проявления Бесконечной Силы, Знания и Блаженства и, таким образом, жить Жизнь Бога как Человек и Бог одновременно.

Может быть только пять таких Мастеров, живущих на Земле в любой момент, и они управляют движением вселенных и делами человеческих миров. Только когда один из этих пяти совершенных мастеров покидает Свое тело, тогда один из тех, кто пребывает в Боге как Бог, двигается далее и завершает Третье Путешествие, чтобы заполнить свободную Должность.

Обязанность Пяти Совершенных Мастеров — ускорить Приход Древнего (Аватара) и передать Ему заботу о Его собственном Творении.

Все те, кто живет Жизнь Бога на Земле, и все те, кто пребывает в Боге как Бог на Земле, когда они покидают свои тела, также теряют свои Тонкие и Ментальные повозки и полностью исчезают как Бог, сохраняя бесконечную Индивидуальность и переживая Бесконечную Силу, Знание и Блаженство. Это Четвертое Путешествие.

В действительности, эти Четыре Путешествия никогда не совершаются, поскольку Богу некуда путешествовать. Он без начала и без конца. И все, что имеет видимость бытия, произошло из Того, что не имеет начала, и уходит Туда, где нет конца.

 

17. Виноторговец

Суфийские поэты используют образ вина и его влияния, чтобы описать Путь Любви и состояние влюбленного. Саки — это виноторговец, Ринд — покупатель, а Майхана — винная лавка. Саки-ул-Иршад — винодел, который делает и продает вино, — Виноторговец для виноторговцев.

Подобно тому, как в мире есть много магазинов, где за малую цену продается молодое и невыдержанное, а также разбавленное вино, приносящее безумие тем, кто пьет его, и разрушающее их тела и разум, так и на Духовном Пути есть саки, которые не дают созреть вину любви, полученному от Саки-ул-Иршад, они используют его сразу для себя, чтобы обрести опьянение дешевых духовных опытов, и даже добавляют к нему чистый спирт*, чтобы увеличить его силу, и продают его любому за монеты малых услуг.

И опять-таки, как есть магазины, где продается только хорошее вино для знатоков, так есть и Саки, являющиеся святыми и совершенными святыми (вали и пиры), у которых есть только зрелое вино любви к Богу, и цена, которую они заплатили за него, — это принесение в жертву всего, что им близко и дорого, и эту же цену они, в свою очередь, просят с тех, кто приходит к ним.

Среди тех, кто платил эту цену в течение многих жизней, одному достается редкая удача быть приглашенным самим Саки-ул-Иршад в его погреб. И он вручает этому избранному маленький бокал вина из своего особого бочонка, и оно полностью одолевает его, и он сливается с Богом. И из множества таких избранных он делает одного подобным себе — Саки-ул-Иршад.

Саки-ул-Иршад — это Кутуб, Совершенный Мастер, Центр Вселенной. Он Всемогущ и обладает властью действовать так, как он пожелает. Он никогда не дает человеку опьянение (масти), он дает ему узреть Бога лицом к лицу, и некоторых он делает едиными с Богом. Как говорит Хафиз: «Тот, кто Саки-ул-Иршад, может одним своим взглядом или желанием превратить прах в философский камень, обращающий низкий металл в золото».

И иногда бывает так, что кто-то верно служил Саки-ул-Иршад в прошлых жизнях, а сейчас не может заплатить даже за самое дешевое вино, и Мастер помнит о нем, призывает его и вручает ему малый глоток Вина, которое дает Осознание и, возможно, делает его Саки-ул-Иршад.

* Игра слов: в английском языке слово «spirit» означает как дух, так и спирт. (Прим. перев.)

Передача Знания

Знание передается двумя способами — косвенно и прямо. Есть два шага в передаче косвенного Знания и два разных способа передачи прямого Знания.

Чтобы создать ясную картину, давайте уподобим грубое сознание обычного человеческого существа жизни в отдаленной деревне, а сознание Бога — насыщенной жизни в Нью-Йорке, а шесть стадий инволюции сознания — шести остановкам или гаваням между этими двумя местами. Если вы как деревенский житель едете в Нью-Йорк и остаетесь там, поглощенный жизнью города, вы будете неспособны передать тем, кто остался в деревне, свой опыт. Но если вы возвращаетесь в деревню со своим новым знанием, и, в то же самое время, помните речь и обычаи деревенских жителей, то сможете описать им то, что вы видели и пережили, и тем самым поощрите некоторых из них также предпринять это путешествие.

Но вы не можете бесконечно поддерживать их интерес одними описаниями, и с помощью цветных слайдов и проектора даете им намек на настоящий Нью-Йорк. Это делает Реальность более яркой для ума искателей и «пришпоривает» их интерес к тому, чтобы предпринять путешествие. Есть два способа, с помощью которых может путешествовать деревенский житель: сам по себе в соответствии с вашими указаниями — при этом он поддается очарованию каждой гавани, но его любовь, вера и полное доверие к вам сохранят его от попадания в ловушку и застревания в пути, или же вы можете завязать ему глаза и вести его под вашей личной опекой, и он ничего не видит, пока не достигнет Нью-Йорка, и вы не сорвете пелену с его глаз. Этот путь быстрее и безопаснее. Но, каким бы ни был этот путь, когда путешественник прибывает к месту назначения, он видит и непосредственно испытывает чудо и великолепие того, что он видел только мельком на экране.

Прямое знание Бога — это то Знание (Днаян), которое обретается через переживание становления себя единым с Богом, и оно может быть обретено только милостью Совершенного Мастера. Но косвенное знание, полученное через описания и картинки, — это только информация для ума.

Знать Реальность — означает стать ею. Она очень близка вам, поскольку, на самом деле, это и есть вы. Вследствие невежества Бог, будучи ближе всего, кажется самым далеким. Но когда вуаль невежества прорвана милостью Совершенного Мастера, вы становитесь собой — это Истинное Я, глубочайшая Реальность, которая и есть вы, всегда бывшая и всегда будущая.

 

Типы Знания

Знание бывает трех типов:

1. Материальное Знание

(Бахайя Днаян) внешнего включает в себя знание, принадлежащее мирским делам, полученное естественно или приобретенное изучением. Это знание есть невежество Невежества.

2. Духовное Знание

(Антар Днаян) внутреннего включает в себя духовные переживания Тонких и Ментальных Уровней. Переживание Тонких Уровней — это невежество Знания. Переживание Ментальных Уровней — это знание Невежества. Внутренне переживание Тонких Уровней можно назвать божественной галлюцинацией, тогда как внутреннее переживание Ментальных Уровней можно назвать духовным кошмаром тоски по Союзу с Богом. Внутренние переживания заканчиваются в Божественном Пробуждении.

3. Божественное Знание

(Брахма Днаян) Божественности — это собственное Бесконечное Знание Бога. Это Знание Знания.

Бахайя Днаян достигается очень немногими. Антар Днаян достигается очень, очень немногими.

Брахма Днаян достигается исключительно редко.

Тот, кто достиг Брахма-Днаян, является Всезнающим и Bee-знанием, поскольку Он стал источником Знания и сам является Знанием.

 

Представления

Как правило, для людей, которые не знают друг друга, необходимо представление. Такое представление не кажется нужным для людей, которые отдают и принимают любовь, поскольку сердцам не нужно никакого представления. Чужие люди могут почувствовать близость — чувство, что они уже знали друг друга раньше. Это чувство происходит из их связи в предыдущих жизнях.

Никто не нуждается в представлении передо мной, ибо никто не чужд мне. И, однако, я чужд большинству, и те, кто приходят и остаются в моем присутствии, не делают этого без представления. Фактически, они пришли со множеством представлений: много раз в прошлых жизнях они представлялись мне, а затем уходили и забывали меня, а потом встречали снова. Все их представления — вот их представление мне в этот раз.

 

Пословицы Сахавы

Любовь такова, что влюбленному не нужно спрашивать, чтобы сделать что-либо.

* * *

Все ваше существо будет изменено любовью, и ваша жизнь окончится в Свободе.

* * *

Дар любви — это редкий дар Бога, и редко человек способен получить его.

* * *

Бог бесконечно важнее для вашего существования, нежели дыхание, которое является сутью вашей жизни. Обычно жизнь связывают с дыхан