Переходный период, брахмачари-грихастха

 

«Живя в ашраме брахмачари, через четыре года я понял, что у меня ушел былой энтузиазм, и я действую по привычке, без особого интереса к собственному прогрессу. Тогда я подумал, что, получив профессию и заняв высокое положение в обществе, я смогу принести больше пользы. И вот сейчас я работаю в министерстве и там проповедую людям учение Бхагавад-гиты».

(Из разговора)

 

«Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость».

Шримад-Бхагаватам 3.22.13

 

Я не думаю, что в ведической культуре переход из одного ашрама в другой составлял психологическую проблему. Скорее, это было вдохновляющим событием. Но в нынешнее время брахмачари, пожелавший жениться, часто оказывается сбит с толку противоречивыми высказываниями шастр и садху о женщине и семейной жизни. Поэтому он думает: «Женщина — это майя. Да, один вид чего стоит! Женщина — это воплощение лжи. Ужасно, и главное не понятно, где она тебя обманет! Мужчина подобен сливочному маслу, а женщина огню. Боже, во что же я превращусь!»

Он не понимает, что здесь говорится о природе женщин, не принявших ответственности, для того чтобы быть женой, матерью и сестрой, положение которых, наоборот, прославляется в шастрах. Другими словами, он не видел в женщинах ни матери, ни сестры, а теперь не видит и жены. Поэтому, чтобы принять правильно грихастха-ашрам, нужно изменить точку зрения при помощи внимательного изучения писаний.

«Учитель в десять раз почтеннее преподавателя, отец — в сто раз почтеннее учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз».

Из законов Ману

 

«Три совершенства на пути к освобождению — это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему, в конце концов, достичь освобождения».

Шримад-Бхагаватам 3.14.17

Комментарий Шрилы Прабхупады

 

Например, увидев женщину рядом с мужчиной, мы должны знать, что их связывает. Если между ними нет дхармы, никаких высших обязанностей, то это просто мужчина и женщина, или общение мужской и женской особей. Так общаются и животные. Но если это жена, тогда мы смотрим на их отношения по-другому, в силу ответственности ее положения. Жена — это помощник в достижении духовного совершенства. Другими словами, общение с женой не является препятствием в духовной жизни.

Итак, если брахмачари думает о ЖЕНЕ, это хорошо, а если просто о ЖЕНЩИНЕ, то плохо. Что же касается майи, то она, несомненно, присутствует в этих отношениях в форме ложных ожиданий, поэтому задача мужа и жены — выполняя обязанности ашрама, научиться постепенно распознавать ее.

Объекты чувств обладают могуществом привлекать и отталкивать, вводя ум в двойственность — «хорошо» и «плохо». Семья является лишь временным решением проблем, как и все в материальном мире — это майя, но уйти от нее невозможно ни одному человеку. Каждый из нас, кто бы он ни был, появился на свет в семье. Если же кто-то хочет отказаться от этого, то это тоже майя, потому что отказываться не от чего — все принадлежит Богу. Теперь нужно посвятить служению Ему все, что в нашей власти. А то, что невозможно занять служением Кришне, не может навредить нам, если мы способны занять служением хотя бы себя самого.

Что бы мы ни говорили, но только брахмачари, выбирая себе невесту, увидит в ней привлекательную, красивую, может быть, далее неописуемо красивую девушку. О том, кто она ему должна быть на самом деле, ему напомнят старшие — родственники, наставник и брахман-священник во время виваха-ягьи.

Ослепления, очарования или влюбленности не миновать. Таков замысел творца — человеческий род должен продолжаться. Но чтобы он оставался человеческим, необходимо осознать положение МУЖА, ЖЕНЫ, МАТЕРИ и ОТЦА.

Современные психологи описывают мужа и жену как сексуальный психотип, рассматривая все детали этих отношений. Однако и без их объяснений люди прекрасно справляются с задачей спаривания. Это понятно любому животному. Наука — это знание не о том, как есть, спать, совокупляться и обороняться, а о том, что находится выше всех животных потребностей. Животные гораздо лучше человека справляют свои нужды, но при этом между собой грызутся. Почему? Потому что есть вожделение, кама. Начало науки взаимоотношений — это понимание мирной жизни. Секрет мира не в полном отсутствии камы, а в том, чтобы не давать ей безграничную свободу. Поэтому, между любящими мужчиной и женщиной устанавливается законный брак. Сексуальные отношения вне брака считаются незаконными. Кама, заключенная в рамки брака, работает двояко: как страсть привлечения, и как неудовлетворенный гнев. Поэтому супруги будут жить в ссорах и перемирии. Иногда они будут думать: «Мы такие разные, он или она совсем не понимает меня», но в следующий момент добавят: «но у нас так много общего, и мы очень нужны друг другу».

В семье должна быть общая собственность, общие дети, чтобы семью не так просто было разъединить. И постепенно, выполняя свои обязанности перед Богом и семьей, человек умиротворится. Так кама трансформируется в прему — любовь к Богу.

Это трудный и долгий путь. Но, несмотря на это, если человек уже влюбился и решил жениться, то его никто не отговорит от этого поступка. Это труднее, чем вырвать кость из зубов тигра. В книге рекордов Гиннеса описана история влюбленной пары, которым родственники с обеих сторон запретили жениться, и молодые люди сделали четыре попытки совместного самоубийства, но все они были неудачны. В конце концов родственники дали свое согласие.

Влюбленность помогает создать семью. Она является пропуском в мир материальных обязанностей, в царство варна-шрама-дхармы. Но та же влюбленность является первым агентом майи и легко может увести человека в мир чувственных наслаждений, царство демонов. Писания утверждают, что демоны очень изощрены в наслаждении чувств, они поддерживают иллюзию счастья общением с большим количеством красивых женщин. Непостоянство влюбленности они принимают за разнообразие и блеск жизни. Чтобы поддерживать этот блеск, демоны любой ценой добывают золото и деньги, рискуя даже собственной жизнью.

Каждый брахмачари, зная об этом, чувствует риск и поэтому может испытывать страх. А страх — это очень плохая основа для создания семьи. Страх — спутник материального существования, он приходит, когда майя скрывает Кришну. Из двойственности рождаются сомнения, сомнения порождают неуверенность. Отсутствие веры порождает страх за будущее. Получится или не получится у меня семейная жизнь? Вот в чем вопрос. Где гарантия успеха? Молодые люди не уверены друг в друге, но хотят попробовать. Дай Бог, как говорится, счастья вашей будущей семье.

Увеличивающиеся сомнения, страх, отсутствие веры говорят о том, что преданный забывает Кришну. А без веры во Всевышнего бесполезны и временны все аскезы и жертвоприношения. Семейная жизнь может быть удачна, а может быть и неудачна. По закону кармы результат от нас не зависит. Дело не во временном успехе или поражении, а в исполнении долга. Поэтому, если мы твердо намерены выполнить свой долг, тогда бояться жизни не нужно.

Главное в том, чтобы контролировать свои чувства, ведя семейный образ жизни. В ашраме брахмачари контролировать чувства легче из-за отсутствия объектов чувств. Но не это главное. Главное в том, чтобы брахмачари поддерживал свое стремление к знанию.

 

«Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию».

Из законов Ману

 

В грихастха-ашраме нужно поддерживать интерес к Богу, чтобы он не превратился в тюрьму или хитроумную ловушку, из которой не найти выхода.

В этом смысле между грихастхой и брахмачари существует только одна разница: грихастха должен работать, иметь собственность и деньги, а брахмачари — нет.

Зачем нужна материальная деятельность? Она нужна для ягьи, даны и тапы. Шрила Прабхупада завещал нам построить Международное Общество Сознания Кришны, ИСККОН. И ради этой цели мы можем трудиться день и ночь. Почему мы ожидаем этого от грихастх? Потому что у брахмачари нет и не должно быть вдохновляющей силы для материальной деятельности, как у семейного человека.

Прежде чем вступить в грихастха-ашрам, человек должен серьезно подумать о своей деятельности и оценить себя с точки зрения материальной квалификации. Жизнь грихастхи связана с варной, другими словами, с профессией. Работа — это обязанность домохозяина. Молодым преданным свойственно думать, что работа не так важна. Но если мы не осознаем своего долга в материальном мире, то нам трудно осознать свой долг перед Богом.

 

 

Варна (профессия)

 

«Труд не есть добродетель, но необходимое условие добродетельной жизни».

Лев Николаевич Толстой

 

«И возненавидел я сам весь труд, над чем я трудился под солнцем, потому что оставлю его человеку, что будет после, и кто знает, мудрый ли он будет или глупый — а будет владеть моими трудами».

Соломон

 

К ришна говорит в Бхагавад-гите, что простым отказом от деятельности невозможно достичь совершенства. Работа является способом материального поддержания семьи и всего общества в целом, а также исполнением долга перед Богом. В Ведах говорится, что обучение, руководство, торговля и физический труд представляют четыре варны, другими словами профессии, к которым склонны четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Работа является способом заработать на нужды семьи, а также исполнением долга перед Богом и обществом.

Никто не должен выполнять чужих обязанностей, даже если человек успешно с ними справляется. На пути самопознания каждый должен быть самим собой, иначе невозможно стать слугой Бога. Изменив своей природе, мы изменяем планам Господа. Арджуна должен был сражаться, потому что был воином, которому Кришна отвел главное место на поле битвы. Если бы он отказался от битвы, то потерял бы свою честь и самого себя.

В нынешнее время профессиональный долг используют как дойную корову, чтобы извлечь из этого как можно больше выгоды. Это идет вразрез с наставлениями священных писаний, которым обучают во всех ашрамах. Проблема в том, что ашрамов в современном мире не существует, поэтому варны осквернены человеческими пороками.

Представьте себе брахмачари — отреченного, аскетичного, чистого, хорошо знающего философию, который устраивается на работу и попадает под руководство кармических людей. Это может быть чрезвычайно болезненно для него, и не только потому, что есть ложное эго, но и потому, что человек попадает в зависимость от падших людей. Иногда законы кармы работают так сурово, что преданный, желая общаться только с преданными, вынужден общаться с материалистами и поддерживать материальные интересы коллектива, участвовать в их собраниях, вечеринках, получать поощрения и наказания. Кто пойдет на такую работу? Не многие. Большинство захотят избежать западни, и это естественно.

Шрила Прабхупада дал нам «семейный бизнес» — это проповедь, распространение книг, прасада, развитие сельскохозяйственных общин, ферм, школ (гурукул), и не только это. По большому счету, в служении Кришне можно занять все, но только тогда, когда мы будем действовать в гуне благости.

Шрила Прабхупада вовремя начал свою проповедь в современном мире, оказавшемся на краю пропасти, в мире, который лишен всех условий добродетели.

Иногда мы думаем, что это невозможно: работать и оставаться в гуне благости. Но, тем не менее, другого выхода нет, и нам нужно сделать невозможное.

Движение наберет размах только тогда, когда широко распространится духовное знание. Уже сейчас люди знают о законах кармы и реинкарнации, религиозность становится нормой, духовное знание хорошо распространяется на наших глазах, и все мы вместе можем помогать распространению этой духовной культуры. Это миссия Шрилы Прабхупады, его семьи в целом, наших семей, а также наших детей и внуков. Поколение за поколением, ИСККОН будет менять мир и меняться сам. Так много перемен уже сейчас, люди как никогда серьезно хотят понять, какая религия истинная. Практически все религиозные люди уверены, что Бог один. Постепенно мир разделится на божественные и демонические натуры.

Шрила Прабхупада разоблачил мошеннический ум современных ученых-материалистов. В каком-то смысле путь перед нами полностью открыт. Нет ничего неясного в том, что нам нужно делать.

Но для того, чтобы повсюду распространить сознание Кришны, нужны кшатрии, шудры, вайшьи и брахманы. Но так как многие не могут связать свою работу с духовной практикой, то есть варну с ашрамом, то ВАРНА-АШРАМЫ, как социально-духовной культуры, сейчас быть не может. Это станет возможным лишь в атмосфере взаимного уважения, любви и заботы между представителями варн.

Что касается ашрамов, то ашрам в каком-то смысле у нас один, это служение Гуру и Кришне, и духовная практика у всех одна — это шестнадцать кругов мантры, четыре регулирующих принципа, книги Шрилы Прабхупады.

Мы вайшнавы, а это автоматически означает, что мы брахманы, а главная обязанность брахманов — передавать знание. Если мы не будем этого делать, то создадим «позорную кастовую систему». Преданные Кришны без проповеди снова становятся коммунистами или капиталистами, то есть обусловливаются лишь профессиональной деятельностью, которая, порождая зависть и жадность, разрушает хорошие взаимоотношения.

И хотя мы не равны друг перед другом, как дети и родители, бедные и богатые, глупые и умные, но перед Богом равны все. Как в семье не может быть эксплуатации друг другом, так и в обществе преданных все имеют равные права говорить о Кришне, согласно времени, месту и обстоятельствам. Эти полномочия мы получили от Господа Чайтаньи, который дал наставления брахману Курме оставаться там, где он есть, но всем, кого бы он ни встретил, говорить о Кришне.

В варнашрама-дхарме в свое время, все молодые неопытные грихастхи получали все возможности для активной деятельности, потому что опытные и мудрые люди во время отходили от дел. Зачем же таким важным людям было отходить от дел? Потому что для неофита работа является средством продвижения, а для мудрого средством является отказ от материальной деятельности. На самом деле, деятельность не прекращается, а одухотворяется. Поэтому пожилым людям в этом нет необходимости, их деятельность должна быть одухотворена.

В зрелые годы, как правило, человек уже имеет определенные сбережения, взрослых, самостоятельных детей, чтобы спокойно посвятить себя медитации на имя, качества, форму и деяния Господа. Обязанность цивилизованного общества состоит в том, чтобы предоставить эту возможность всем людям, особенно старшему поколению. Предназначение варн — служить ашрамам.

Итак, нам нужно освоить искусство деятельности, чтобы стать квалифицированными в своем деле, и работать для ягьи. Наша ягья — развитие общества ИСККОН.

Наша цель не только в том, чтобы создать благоприятные условия для жизни себе и другим, но и в том, чтобы вернуться к Богу. И в этом смысле каждый из нас находится в самых благоприятных условиях — у нас очень много служения впереди и огромные возможности служить Гуру и Кришне.

Когда мы осознаем предназначение варн, тогда мы сможем осознать свою жизнь в положении грихастхи, так как мы понимаем уже, что без варны грихастха-ашрам невозможен.

 

 

Помолвка

 

 

«Брак, если уж говорить правду, — зло, но необходимое зло».

Сократ

 

«Брак — и не рай, и не ад, это просто чистилище».

Авраам Линкольн

 

«В браке ни на минуту не прекращается взаимное воспитание и самовоспитание».

Василий Александрович Сухомлинский

 

Помолвка — это подготовка к серьезным отношениям, это некоторая проверка, испытание молодых людей и первая попытка серьезно строить свои отношения.

Когда молодые люди решили пожениться, и старшие согласны с их решением, тогда объявляется помолвка. Она объявляется не только для приятного времяпрепровождения в парках и кинотеатрах. И не для того, чтобы говорить друг другу комплименты и играть день и ночь. Конечно, все это будет, но теперь пришло время быть практичным, чтобы увидеть реальность, которую скрывает влюбленность. Нужно точно узнать, что там у него или у нее на уме. Потому что нельзя любить то, чего не знаешь. Все люди влюбляются, но мало кто хочет служить друг другу. Так и проверяется любовь.

Кто-то может сказать: «Я люблю Бога», но при этом не следовать законам Бога. Заповеди и правила, данные священными писаниями, — это проверка любви к Богу. Точно так же выполняемые обязанности мужа и жены — это проверка их любви.

 

«Никто не принуждается к заключению брака, но всякий должен быть принужден подчиняться законам брака, раз он вступил в брак».

Карл Маркс

 

Итак, основа брака — это дхарма, выполнение своих обязанностей. Брак — это закон Бога, и в этом его тайна. Между супругами должны быть законные отношения, это означает, что они принимают полную ответственность за все, что делают в семье. В случае нарушения закона верности и любовной заботы люди получают проклятия друг от друга.

 

«Моя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями».

Шримад-Бхагаватам 3.22.9

«О, лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме».

Шримад-Бхагаватам 3.22.11

Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

Комментарий Шрилы Прабхупады

 

Во время помолвки, которая обычно длится полгода или год, молодые люди должны выяснить, какая у них общая цель жизни и пути достижения к этой цели. Если цели разные, то брак невозможен, и с каждым днем они будут больше и больше отдаляться друг от друга. Бывает, что цели не совпадают, но им все же по пути. Это лучше. Но идеально, когда цель одна на двоих.

Затем нужно выяснить, каким путем будущие муж и жена собираются идти к своей цели, и какие материальные потребности имеет каждый из них. Может быть, муж собирается проповедовать и жить на пожертвования, а жене необходим стабильный доход. Или муж собирается честно трудиться до гробовой доски, а жена решила погрузиться в миссию. Может быть, муж рассчитывает на ежедневный пир, приготовленный женой, а жена думает, что лучше ходить в кафе «Говиндас». Муж любит вставать в 3.30 утра, а жена только в 6.30. Жена думает, что у них будет пять детей и большой дом за городом, а муж думает, что все это майя. Жена думает, что семейная жизнь — это земное счастье, а муж думает, что это наказание.

Ум каждого человека очень разнообразен в своих желаниях, а потому и совпадений между людьми не бывает, поэтому главным остается общая цель, и общая решимость ее достичь. Муж может сказать жене, что собирается в этой жизни вернуться к Богу и забрать ее с собой, но при этом по утрам его не поднять с постели, и днем он тоже склонен к отдыху для хорошего усвоения пищи.

Поэтому общая садхана-бхакти может скрепить даже трудно совместимые характеры. Решимость в духовной жизни поможет вытерпеть любые жизненные неудобства.

Один йог сидел на берегу Ганги и медитировал под палящим солнцем. Рыбак, увидев его в очередной раз, подошел и сказал: «Вот уже год как я вижу, что ты сидишь здесь под палящими лучами. Ты хоть бы навес над головой построил». На что йог невозмутимо ответил: «Зачем что-то строить, ведь я сижу здесь временно». Материалисты тратят много усилий для достижения крох счастья, но чем больше семья предана Богу, тем меньше придется прилагать материальных усилий для достижения счастья.

Мы не должны забывать, что жених и невеста — это привлекательные юноша и девушка, которые имеют интимный интерес друг к другу. Во время помолвки они не должны вступать в близкие отношения, так как сексуальная связь необратима. Нужно помнить, что четыре регулирующих принципа дают нам полную гарантию от ошибок и настоящую свободу.

В окружающем нас мире люди вступают в сексуальные отношения до замужества для того, чтобы понять физическую совместимость. Но когда помолвка переходит в размолвку, то использованная женщина снова ищет новых отношений для создания семьи и приобретает образ мыслей проститутки, а не жены или матери. Потому что мать и жена черпают свою силу в целомудрии.

Мужчина, меняющий невест, очень быстро теряет чувство ответственности и становится похотливым. Такие девушки и юноши, бегающие из стороны в сторону в поисках нового партнера, становятся опасными для духовного развития общества.

 

«Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно».

Шримад-Бхагаватам 3.22.15

Комментарий Шрилы Прабхупады

 

Брачный союз

 

«Брачный союз — первая ступень человеческого общества».

Марк Туллий Цицерон

 

«В брачной жизни соединенная пара должна образовать как бы единую моральную личность».

Иммануил Кант

 

Грихастха — санскр. гриха — слуга; дом, жилище; семья. Стха — находящийся где-либо; поглощенный, занятый; преданный. Грихастха — посвятивший себя семье, дому.

«Слово «грихастха» (домохозяин), вовсе не означает того, кто строит себе дом. Скорее, это слово указывает на человека, который принял жену и живет с ней в доме. И, живущий подобным образом Вайшнав, именуется грихастха-Вайшнавом. Однако грихастха-Вайшнав отнюдь не стремится доставить удовольствие своим чувствам, и потому он ни в чем не схож с наслажденцами. Для грихастхи-Вайшнава его жена — служанка Господа Кришны, как, впрочем, и его дети. Грихастха-Вайшнав становится счастливым, когда его глаза видят Мурти Шри Кришны и предметы, непосредственно связанные с Ним. И, когда его слуха касаются слова Кришна-катхи или жизнеописания великих Вайшнавов, он ощущает восторг. Стоит ему вдохнуть аромат предложенных Господу листьев Туласи или благовоний, его тут же переполняет духовное блаженство. А язык грихастхи-Вайшнава либо служит в Нама-бхаджане, либо вкушает остатки трапезы Всевышнего. Когда же ему удается коснуться стоп преданного Кришны, он испытывает полное удовлетворение. Его надежды, поступки, желания, гостеприимство, арчана — составляющие его служения Кришне. Вся его жизнь — непрерывное торжество милосердия к ближним, молитвы Имени Бога и служения Вайшнавам. Так что грихастха-Вайшнав ничуть не близок к наслажденцам. В век Кали душе наиболее желательно стать грихастха-Вайшнавом. И, живя подлинными принципами грихастха-Вайшнавов, душа фактически лишается смертного страха падения. Кроме того, строго следуя этим путем, каждый способен достичь совершенства Бхакти. Многие Вайшнава-Гуру — грихастхи, а их дети — беспримесные преданные. Поэтому общение с такими грихастха-Вайшнавами — особое благо для живых существ.

Семейная жизнь Вайшнава — школа, в которой обретается необходимый опыт в осознании подлинной природы души...

Если он отбросил далеко прочь стремление к уюту семейной жизни, он может жить и в лесу, а может остаться в доме. В любом случае он остается отреченной душой, не имеющей никаких дел с миром материи. Такой преданный способен очистить весь мир!»

Бхактивинода Тхакур «Джайва Дхарма»

 

Грихастха — это не бывший вайшнав, который, женившись, не смог выбраться из колодца материального существования. Это преданный Кришны, который своим служением Господу может очистить весь мир. Или, если он не так силен, то способен хотя бы очистить свой мир семьи.

Разные преданные грихастхи обладают разным могуществом в деятельности, знании и преданности Богу. Хануман, например, служил Господу Рамачандре, перенося горы, а маленький паучок мог передвигать лишь песчинки. Но Господь равно принимал их служение, поэтому энтузиазм преданных был неисчерпаем. Для Господа нет разницы между большим и малым. Пусть каждый из нас делает то, что в его силах, и Кришна будет доволен всеми.

Женщина является самым сильным и испытанным оружием майи. Волей-неволей она побуждает мужчину наслаждаться ею безо всякой причины и цели. Мужчина забывает о себе и идет на большие жертвы ради женщины. Отобрав таким образом разум мужчины, она подчиняет его себе и считает себя вполне удачливой. Единственный способ избежать такого падения для мужчин — осознать, что все женщины принадлежат Кришне, и оказать им должную защиту, не попадая под их влияние. Так как речь здесь идет не о мирских отношениях мужчины и женщины, а об освященных отношениях мужа и жены, то это возможно только в грихастха-ашраме, где муж должен зависеть от Бога и занимать жену в служении Ему и заботиться о ней, как о Его слуге.

Какая бы жена ни была — она является отражением помыслов и желаний мужа и обладает способностью их развивать. Для этого ей нужно быть только привлекательной и уметь служить ему. Таким образом, она становится влиятельной, подобно огню, и растапливает чувства мужчины. Но когда топливо сгорает, отношения остывают. Жизнь как будто останавливается и замирает в ожидании чуда. Но чудо заключается в том, что духовные отношения мужа и жены неисчерпаемы. Так же, как взаимодействуют материальные желания, могут взаимодействовать и духовные желания мужчины и женщины. Нужно только преодолеть свою греховную природу.

 

«Эта юная дева, непривыкшая к испытаниям, из любви к своему господину последовала за ним в лес, хотя путь ваш труден. Поэтому, о Рама, доставь ей удовольствие. С незапамятных времен, о радость дома Рагху, природа женщины — не покидать мужчину в процветании и отвергать его в нищете. Мысль женщины быстра, как молния, а слово остро, как меч, ее настроения подобны полету коршуна. Таковы женщины! Но твоя супруга свободна от грехов, достойна славы и безгранично предана своему господину».

Агастья

 

Рыба живет в воде, но, оказавшись на суше, пытается выжить. Также и душа не живет вне Брахмана, но, находясь в материальном мире, борется за выживание. Поэтому грихастха-вайшнав должен создать в доме храм своей души.

Культура вайшнавов, в отличие от современной сексуальной истерии, выше, чище, обширнее и глубже. Она ослепительна. Однако она еще плохо изучена и не открыта до конца. Алкоголик думает о водке, наркоман о наркотиках, а похотливый человек о проститутках. Что они еще могут увидеть и понять?

Муж и жена должны прожить эту жизнь вместе. Их задача сохранить ценность друг друга. Вещь теряет свою цену, когда считается использованной, поэтому супруги должны уметь обновляться изнутри, обновляя друг друга. Для этого и создается грихастха-ашрам.

 

«Люди забывают, что супружество — это искусство и его надо каждый день обновлять».

Рабиндранат Тагор

 

Отношения супругов во многом зависят от мотива их брачного союза и также от отношения родителей к их выбору. Проклятия или благословения они получили от них? Была ли хитрость, выгода или какие-нибудь другие формы обмана между женихом и невестой или между ними и их родителями?

В конце концов, обманывают того, кто сам хочет быть обманут. Поэтому, когда объединяются два мошенника или вора, то они должны быть честными хотя бы между собой. Те, кто видят в браке выгодную сделку, должны заключить между собой контракт или договор, чтобы впоследствии не забыть, зачем поженились.

Если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях, они проходят через священный обряд, где дают нерушимые обеты перед Богом и обществом преданных. В своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит:

«...всего существует восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них, это брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены».

Шримад-Бхагаватам 3.22.16

Комментарий Шрилы Прабхупады

 

Как в «Ману-смрити», так и в «Ашвалаяна-грихья-сутрах» упоминаются восемь разных видов бракосочетаний; первые четыре из них считаются подобающими и благоприятными для саттвичного потомства, пятое и шестое — терпимыми, тогда как седьмое и восьмое — достойными порицания:

* Первый вид называется брахма или раджасика, во время которого отец отдает руку своей дочери, не беря ничего взамен.

* Во время второго, известного под названием дайва, отец отдает руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю или жрецу, совершавшему жертвоприношение для их семьи.

* Третий называется ариша, и во время него руку девушки отдают риши или великому мудрецу в обмен на корову или быка.

* В четвертом, именуемом праджапатья, жених сам просит руку девушки.

* В случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее.

* Шестой называется гандхарва, когда молодые люди решают пожениться по взаимному соглашению и влечению.

* Седьмой вид брака носит имя ракшаса, женитьба силой, и раньше он был распространен среди кшатриев: они похищали юную девушку из другой семьи, члены которой вызывали его после этого на битву, и если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке.

* Восьмой вид известен как пишача, и в этом случае поклонник убегает вместе с девушкой, когда ее родня спит или утрачивает бдительность. Такая форма брака абсолютно запрещена, поскольку это своего рода мошенничество.

В наш век, в Кали-югу, жениться, просто обменявшись гирляндами или похитив девушку силой, просто нереально. Это может сойти лишь за мошенничество... Что же до браков по любви и соглашению, столь распространенных в современном обществе, то писания не особо рекомендуют их для Кали-юги. Тем не менее, такие браки допустимы, если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях и в стремлении к подлинным взаимоотношениям. И испросив и получив благословения старших членов семьи и духовных наставников, молодые люди могут освятить свой брак надлежащим обрядом бракосочетания. В данном случае старшие и наставники, вынося свое суждение, выступают в роли нейтральных судей, дабы избежать предвзятости или чувственной пристрастности.

 

Начало семейного счастья

 

 

«Одно из самых удивительных заблуждений — заблуждение в том, что счастье человека в том, чтобы ничего не делать».

Лев Николаевич Толстой

 

«Если вы хотите вести счастливую жизнь, вы должны быть привязаны к цели, а не к людям или к вещам».

Альберт Эйнштейн

 

Всем знакомое чувство чистой и бескорыстной первой любви, является ничем иным, как напоминанием изначальной Любви души. Но проблема в том, что, проходя через телесный уровень ума и чувств, она трансформируется и приобретает материальные качества. И такой любовью, которая опускается с духовного уровня на физический, пронизан весь мир.

Любовь на этом уровне зависит от типа чувств и ума, которыми обладает каждое живое существо, находясь в мире запахов, вкусов, форм, звуков и касаний. Кошки, собаки, птицы, насекомые — все ориентированы на эти ощущения. Поэтому человек тоже выбирает себе жену или мужа, которые соответствуют желаниям его чувств и ума. Так проявляется любовь в материальном мире, которая стимулируется запахами, красивой формой, вкусными угощениями, касаниями, приятными словами и переживаниями.

В Ведах такую любовь называют спарша, что в дословном переводе значит кожа, или шкурное счастье. Такая любовь вначале подобна меду, а затем она медленно превращается в яд.

Люди пресыщаются материальным счастьем, потому что такова природа материальных чувств. Они устают наслаждаться долго одним и тем же. Даже самые любимые вкусы становятся отвратительны, если наслаждаться ими непрерывно. Поэтому шастры говорят, что наслаждения должны быть регулируемы высшим знанием или высшей пользой.

Когда чувства угнетены, человек ощущает раздражение, не понимая, что же нужно для того, чтобы быть удовлетворенным. В этом состоянии супруги обязательно начнут ссориться. Не зная высшей причины счастья, они будут обвинять друг друга в том, что еще совсем недавно не стоило их внимания. Например, мужа может раздражать, что жена часто пересаливает или недосаливает пищу, она может причинять беспокойство ему, шаркая ногами по квартире или бесконечно долго собираясь куда-то выйти. А жену раздражает чавканье мужа за столом. Возникает спор о том, как правильно выдавливать зубную пасту: нажимая посередине или закручивая тюбик снизу. И так за влюбленностью наступает этап ссор, в результате которых молодые супруги будут думать, что не сошлись характерами: «Оказывается, что мы совсем разные и вообще не подходим друг другу!» И, в конце концов, когда терпение полностью кончится, чувства и ум закричат и заплачут с болью: «Это роковая ошибка! Мы не можем быть вместе, лучше разойтись!»

Такова иллюзорная ловушка для ума и чувств. Пока не поздно, нужно обратиться к шастрам, духовному наставнику и разуму. Выход найти не так уж и трудно. Но только в том случае, если супруги не оскорбили друг друга настолько, что уже не могут простить. Нужно помнить, что мы оскорбляем не просто мужа и жену, а оскорбляем преданного и, может быть, святого человека.

Первое, и самое важное условие — научиться вместе глубоко медитировать на Имя Бога. Нужно воспевать Святое Имя по утрам в экстазе вместе, ощущая новые приливы любви к Богу. Этот процесс по-настоящему объединяет души.

Второе условие, не менее важное, — нужно учиться идти на уступки друг другу. Уступая, мы освобождаем новое пространство для любви. Нужно уметь принимать замечания друг от друга: «Хорошо, я не буду шаркать ногами, потому что это раздражает мужа и привлекает духов», «Я постараюсь внимательно солить, в конце концов, я же готовлю для Кришны», «А с тюбиком зубной пасты буду просто делать так, как хочет муж». А муж, в свою очередь, должен согласиться никого не раздражать своим чавканьем за столом и осознать, что такие дурные привычки, как грызть ногти или спать по утрам связывают его с невежеством и разочаровывают близких.

Два эти состояния сердца — любовь к Богу и любовь к ближнему — являются отказом от ложного эго. Хотя это и сопровождается разногласиями и болью, но также и увеличивает счастье.

Счастье, которое вначале подобно яду, а в конце меду, является истинным. Яд борьбы с ложным эго друг друга супруги пронесут через всю жизнь, а, освободившись полностью, будут бесконечно счастливы. В этом смысл разумных уступок, которые не противоречат предписаниям шастр.

Правила и предписания шастр призваны регулировать нашу жизнь через осознание высших обязанностей, конечной целью которых является достижение любви к Богу. Такие обязанности нужно неукоснительно соблюдать как закон, как долг, как религию, как путь к высшей цели. Все эти перечисленные