Стол, резное блюдо и два ножа 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Стол, резное блюдо и два ножа



Стол, один из удивительных предметов из Замка Грааля, как символ связан с Граалем во многих отношениях. Женское и материнское значение присуще ему, особенно в том контексте, когда он используется для трапезы. Латинское mensa (стол, а также еда) происходит от metier (отмерять, распределять, предоставлять, делить). Mensis (месяц - в связи с чем Луна считалась мерой времени) происходит от того же корня, me (отмерять). Луна известна как женский символ, мать (meter), и та, которая распределяет пищу. Идея распределения возвращает нас снова к сосуду, поскольку он также является мерилом. В историях о Граале стол описан как предмет большой ценности. В Вольфрамовской процессии Грааля стол, который выносят сразу же после копья, сделан из прозрачного гранатового гиацинта (красноватый камень) с двумя креплениями из слоновой кости. У Кретьена эти опоры из черного дерева, которое не гниет и не горит и поэтому вечно, столешница же сделана из слоновой кости. Таким образом, стол имеет важное значение не только потому, что сидя за ним принимается пища, поданная Граалем, или потому, что согласно версии Вольфрама Грааль помещается на него; новый смысл реальной важности приписан ему в историях о Граале. Эти истории относятся по понятной причине к Рассказам Круглого Стола. Круглый стол Артура обозначает круг избранных рыцарей, главным образом его двора, и в некоторой степени представляет собой архаичную форму тех архетипических образов, которые Парсифаль увидел в Замке Грааля. Мы видели, например, что при первой встрече Парсифаля с Артуром, король был "неспособен к действию", как Король Грааля, он тоже был ранен (правда, временно). При той встрече похищенная золотая чаша также играет важную роль.

Круглый стол Короля Артура был основан его отцом Утером Пендрагоном по совету советника Мерлина, искусного мага. Это был последний из трех важных столов,

упомянутых в Queste del Saint Graal:

“Vos savez bien que puis I'avenement Jhesucrist a eu trois principaus tables ou monde. La premiere fu la Table Jhesucrist ou li apostre mengierent pimor foiz. Cele fu la table qui sostenait les cors et les ames de la viande dou del.... Et icele table establi li Aigniax sans tache quifu sacrejiezpor nostre redemption.

Apres cele table fu une autre table en semblance et en remembrance de lui. Cefu la Table dou Saint Graal, dont si grant miracle furent jadis veu en cest pays аи tens j25eph d'Arimacie, аи comencement que crestientezfa aportee en ceste terre.”

«Вы знаете, что со времен пришествия Иисуса Христа существовало три наиболее важных стола в мире. Первым был стол Иисуса Христа, за которым апостолы тапезничали несколько раз. Это был стол, поддерживающий тела и души пищей небесной.... И Агнец без порока, принесенный в жертву для нашего искупления, создал этот стол.

После этого стола был другой по образу и подобию и в память первого. Это был стол Святого Грааля, показавший однажды великие чудеса в той стране во времена Иосифа Ариматейского, когда христианство было впервые принесено на эту землю.

В силу благодати Грааля Иосиф и его близкие числом 4000 были накормлены, после чего Грааль был установлен на этот стол; Иосиф в послушание Божественной заповеди создал его по образу стола Тайной вечери.»

У Роберта де Борона, шурин Иосифа Бронса ловит рыбу и кладёт её на стол рядом с Граалем. Именно поэтому хранитель Грааля известен как Король-рыбак. Этот второй стол, напоминающий нам о первом, является, в соответствии с Божественной заповедью квадратным. Третий стол, стол Артура, является круглым. Об этом в Поиске говорится:

“Apres cele table fu la Table Reonde par le conseil Merlin, qui nefu pas establie sans grant senefiance. Car en ce qu'elle est apelee Table Reonde est entendu la reondece del monde et la circonstance des planetes et des elemenz el firmament; et es circonstances dou firmament voit len les estoiles et mainte autre chose; dont lenpeut dire que en la Table Reonde est li mondes senefiez a droit.”

«После этого стола был создан Круглый стол по совету Мерлина, и, конечно, имел огромное символическое значение. Под Круглым столом подразумевается округлость мира, состояние планет и элементов небесного свода; и параметры небесного свода видны в звездах и во множестве других вещей; так что можно сказать, что Круглый Стол символизирует всю вселенную.»

Это напоминает нам о других столах отчасти исторических, отчасти из сферы легенд. Известно, что Карл Великий, который со своими двенадцатьютью пэрами напоминает Христа и его апостолов, и также является прототипом Артура и его Круглого стола, обладал драгоценным столом, на котором была изображена Вселенная в виде трех кругов. Первый круг означал Землю и ее атмосферу, второй - солнце, луну и планеты, и третий - неподвижные звезды; таким образом, стол изображал космос.

Возможно, как Камперс предлагает в своей вышеупомянутой

статье, стол Карла Великого был копией известного стола царя Соломона, сделаный согласно легенде, как и генуэзский sacro-catino, из гигантского изумруда длиной в 365 футов и максимально богато украшеный жемчугами и драгоценными камнями, либо, по другой версии, он был сделан целиком из золота. (Это можно сравнить с описанием Грааля у Кретьена: "De Jin or esmere estoit, pierres precieuses avoit el graal de maintes menieres " – “Грааль был из чистого золота, украшенный драгоценными камнями бесчисленной разновидности.") Это было частью легендарных сокровищ Соломона, которые, как предполагалось, после падения Иерусалима были перевезены в Рим, а затем их б о льшая часть перешла в руки готических королей. Согласно современному франкскому мнению, эти сокровища включают в себя orbiculus или Missorium, т.е. переносной алтарь из чистого золота, инкрустированный драгоценными камнями. Когда сарацины завоевали царство Западных готов, их главнокомандующий Тарик задал вопрос о "Столе Соломона " сразу же после его вступления в Толедо, и получил ответ, что его хранят в крепости, принадлежащей племяннику последнего короля. Существует поразительное сходство между “Столом Соломона” и Граалем, охраняемым в замке королём или его племянником. Желанный стол был найден в Гибель Сулеман, это гора или холм в городе Medinet Almaida, или в Civitas Montevicina под названием "Город стола". Арабские сказки и испанские романсы до сих пор хранят память об этих сокровищах Соломона, которые находились к югу от Испании и были известны как готические сокровища. Ранееупомянутое письмо пресвитера Иоанна, очень популярное в те времена и известное Вольфраму фон Эшенбаху, представляет собой описание аналогичного стола, возможно, того самого, изготовленного из изумруда с двумя аметистовыми стойками. Здесь снова фигурирует изумруд. Зеленый цвет, похоже, имел важное значение, поскольку у Вольфрама Грааль также выносится на зеленом бархате.

Как цвет растительности, а в более широком смысле цвет жизни, зеленый определённо гармонирует с природой Грааля. Земля стала зеленеть, когда в замке Грааля Говейн задал вопрос о копье. В церковной символике зеленый - это цвет Святого Духа или anima mundi, и на языке мистики это универсальный цвет божественности.

В алхимии изумруд также играет важную роль, учитывая известную Tabula smaragdina (Изумрудная скрижаль), на которой Гермес Трисмегист изложил в 13 предложениях суть алхимической работы. Этот текст, согласно самым разнообразными версиям ее открытия, был найден в гробнице египетского царя, или на стеле, и, вероятно, относится ко временам Gabir, а возможно к ещё более древним греческим источникам. Изумруд считался камнем Гермеса, и в On Primal Causes Аполлоний пишет об этом так:

“Я утверждаю, что изумруд - это jaqut [т. е. корунд], потому что в начале своего формирования, он сгущается, как корунд во всех своих частях. Его природный цвет - красный. Из-за интенсивности конденсации в красном, чернота отделяется и он становится небесного цвета. Но из-за его жёсткости и твёрдости небесный цвет уходит внутрь, и часть красного цвета, которая осталась чистой, появляется сверху и становится желтой. Таким образом он становится желтым снаружи и голубым внутри. После этого под воздействием высокой температуры два цвета смешиваются, внешний с внутренним, и возникает зеленый. Таким образом камень приобретает зеленый цвет и называется изумрудом, но по природе своей - это корунд. Корунд является одним из камней, связанных с золотом и является прародителем всех (драгоценных) камней, а золото является главным (самым благородным) из выплавляемых тел. Ни огонь, ни железо не деформируют корунд.”

Это описание соответствует цветовым изменениям в классических алхимических опытах (nigredo, rubedo, citrinitas, viriditas) и тесно связывает изумруд с чистейшим золотом. Для драгоценных камней изумруд является тем, чем золото для металлов - вечное, чистое вещество, цель опуса. В этом контексте зеленый цвет достигает соответствия самой жизни. В алхимических текстах benedicta viriditas (благословенный зеленый) также служит признаком начала реанимации материи.

Поэтому стол, пусть даже только косвенно, связан с функциией ощущений, во-первых, потому что он несет материальную пищу, и во-вторых, как космический стол, он представляет собой сенсорную осведомленность о всеобщей реальности.

Так как стол сделан из камня, он связан с камнем Грааля, и поскольку он снабжает обычной либо ритуальной пищей, то, как и Грааль, служит для поддержания жизни. Он служит в качестве "поддерживающей базы" для самого Грааля, и поэтому имеет несколько иной оттенок смысла.

В Philosophic, re-formata - алхимической работе Майлиуса (1622), четыре богини показаны сидящими за круглым столом. Как объясняет Юнг, они представляют собой четыре времени года и четыре элемента, которые, в буквальном смысле слова, "собраны" вокруг стола. Стол, однако, в большей степени, чем сосуд связан с человеческой деятельностью в направлении синтеза тотальности, которая затем проявляется в сосуде, Граале.

Айзелин показал, что мотив магического камня играет важную роль в восточной традиции, как первый камень в фундаменте мира, и в качестве краеугольного камня (символ Христа), созданного в Зионе (Ис. 28:16) и отвергнутого строителями

(Пс. 118:22).

Святое имя Бога было вырезано на нем и было сказано, чтобы он был на видном месте перед Ковчегом Завета в Храме Иерусалимском. Он сопровождал детей Израиля во время перехода через пустыню, и говорят, что Иешуа, сын Навина, возложил именно этот камень на могилу Христа. Таким образом, он стал камнем-алтарём, “дающим жизнь всем людям" с того момента, как тело Христа, как Гостия, было возложено на него. Переход от камня-алтаря к столу-алтарю не было большим шагом, тем более что на Востоке распространена легенда, датируемая одиннадцатым веком, о красном камне, принесенном ангелами с Синайского полуострова в Иерусалим, где он стал престолом для Тайной Вечери. Другую историю можно найти в пятой суре Корана (стихи 112-15). Здесь апостолы спрашивают Иисуса о том, может ли Бог послать им стол с неба. Тогда Иисус молится: "Господи, Боже наш, пошли нам стол с неба, и это станет праздником для нас, и это будет твоим знаком для первого и последнего из нас. Накорми нас, ибо ты есть лучший кормилец ". Молитва Иисуса была услышана. Тем не менее, Бог предупреждает, что те, кто после этого не уверуют, будут сурово наказаны. В качестве основного проклятия рыба появляется на столе. Впоследствии, из-за грехов человека, этот стол было отобран. Эта исламская традиция явно связана как с Граалем в его аспекте камня, так и со столом, фигурирующем в этой истории. Этот стол является чудесным предметом, который объединяет верующих и приносит божественный гнев на головы неверующих - символ самости, в котором содержится синтез множества и элемент осуждения.

"Солнечный стол " сыграл важную роль еще во времена античных мистерий Орфея. Проклус рассказывает, что Орфей был знаком с сосудом Диониса (кратером), и посадил многих людей за Солнечный стол. Сосуд и стол отображаются замечательным образом, будучи символически объединеными, и соотносятся с процессом посвящения в таинствах Диониса. Далее нам напоминают любопытный отрывок, в котором Ипполит, один из отцов церкви, рассказывает о роли чаши Анакреона среди Наассенов. С помощью четырех элементов Бог сотворил мир форм, и мир – это та самая чаша Анакреона. Таким образом, чаша связана с реализацией божественного начала в четырех элементах. Стол, в свою очередь, несет на себе чашу, и вокруг него сидят желающие принять участие в тайнстве чаши. Функция стола в качестве поддержки для основного символа Самости отождествляет его с квадратной твердью неба из железной пластины (согласно древнеегипетскому мифу), которая поддерживается по четырем сторонам света четырмя колоннами Шу, бога воздуха, и имеет форму стола. Четыре опорные столба совпадают с четырмя сыновьями Гора, которые помогли своему деду Осирису во время его восхождения к небесам, где он стал единственным вселенским богом. Юнг говорит, что противоположные элементы должны объединить свои усилия в достижении целостности. Эта идея напоминает видения небес Иезекииля (Иезекииль: 22):

"И твердь над головами живых существ была как изумительный кристалл, простертая над их головами". Кроме того, стих 26: "А над сводом небесным, который над головами их, было подобие престола, по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека".

Здесь лист металла на четырёх опорах несет образ “Сына Человеческого”, и мы снова встречаем тот же образ в гностическом Codex Brucianus, где Monogenes, единородный сын, также описывается стоящим на столе. Этот стол и лист металла с четырьмя колесами из видения Иезекииля формируют средство, или основу, эмпирической Самости. Его четвертичная структура напоминает основу образа бога. Это как если бы Самости требовалось сознание индивида, состоящее из четырех функций, в качестве основы собственной реализации, поскольку четверичность, в отличие от окружности, символизирует отраженную целостность. По сравнению с сосудом стол по этой причине больше связан с человеческим усилием достигнуть осознания. Благодаря ему все диссоциированные аспекты личности станут осознаными и приведены к единству. Символ воплощенного божества "Сын Божий", или, как в легенде о Граале чудесный сосуд, представляющий собой женскую аналогию Сына Человеческого, впервые появляется на столе. Присвоение равной значимости обоим аспектам хорошо отражает психологическое восприятие того, что "Бог вообще не может быть воспринят, пока бесполезное и смешное эго предлагает скромный сосуд, в который хочет поймать эманацию Всевышнего".

Остается только упомянуть о блюде, которое фигурирует у Кретьена и о двух серебряных ножах в версии Вольфрама.

Не много информации можно предложить касательно роли серебряного блюда, внесённого в время процесии Грааля. Сторонники литургической теории рассматривают его как дискос - известный предмет, используемый наряду с другими в греческой литургии Иоанна Златоуста. В валлийском Peredur Грааль заменен блюдом [discyl-явно связан с "дискосом"), на котором выносится отрубленная голова Лорда Замка, который должен был быть отомщен. Кроме того, было предложено, что слово tailleor следует понимать как "нож", от tailler (вырезать). В версии Вольфрама присутствуют два серебряных ножа, которые служат, чтобы скоблить яд из раны, в то время как в легенде о монастыре Фекамп, известный как Saint Sang, упоминаются ножи, которыми Никодим должен был собрать кровь из ран Христа.

Более распространённым мнением, является то, что tailleor скорей всего означает “тарелка, блюдо”. Кроме того, у Кретьена другое светское tailleor d'Argent (серебряное блюдо), на котором выгравирована лань, появляется сразу же после первого.

Можно также предположить, что блюдо использовалось для подачи Гостии Королю. Тот факт, что блюдо из серебра, позволяет провести параллель с алхимическим ляписом на стадии альбедо, поскольку камень на этой стадии белый или серебристый, как луна. Кроме того блюдо круглое – символ Самости, как ляпис. Однако, если стол представляет собой более коллективный аспект процесса привнесения Самости в сознание - он объединяет много людей с целью совместного принятия - тогда как тарелка или блюдо является иллюстрацией более индивидуального проявления той же трансцендентной функции, поскольку имено из тарелки человек съедает свою долю целостности.

Вольфрам сам дает следующее объяснение ножам. Больной король сильно страдал при смене фаз луны - он был охвачен холодом, и тело его было холоднее, чем лед. Тогда копьё было, положено на рану, чтобы горячий яд проник в него, и таким образом холод был изгнан из тела. Яд прилип к копью, как лед, и нельзя было его оторвать, пока Trebuchet, мудрый кузнец, не сковал два серебряных ножа, с помощью которых можно было это сделать. Помимо этой ссылки, ножи также появляются в “ Parzival”. Были предприняты усилия, чтобы объяснить им, как недоразумение со стороны Вольфрама, в том, что он взял слово tailleor (блюдо), как tailler (вырезать), и поэтому написал о серебряных ножах, а не о блюде.

Ножи, однако, можно найти и в другой работе, которая, возможно, сыграла особую, пусть даже непризнаную роль в развитии легенды о Граале. Это была легенда о Святой Крови Фекампа, которая, как история Иосифа Ариматейского, основана на Евангелии от Никодима. Эта традиция рассказывает, что при освящении первого монастырского храма в Фекамп красивый седой человек вошел и положил на алтарь нож, на котором было написано, что церковь должна была посвящена Святой Троице. Вероятно имелось ввиду, что этот нож был тем же, что использовал Никодим, чтобы собрать кровь. Когда кровь была обнаружена, был также найден небольшой цилиндр, содержащих кусок железа, “ как часть копья”.

Это проливает свет на странное обстоятельство, что в “ Parzival” два серебряных ножа, используемых чтобы собирать яд из раны больного Анфортаса, когда его состояние носит особенно острый характер, вносятся процессией Грааля.

И, наконец, ножи связаны с небольшим копьем или копьем-ножом, используемом в вышеупомянутой Литургии Иоанна Златоуста. В ходе подготовки к Причастию, символизирующему заклание Агнца, квадратный кусок хлеба вырезается из просфоры и оформляется в форме креста. Четыре оставшиеся части символизируют Агнца Божьего, который должен быть распят.

В различных версиях легенды эти ножи несут на себе неизменную функцию провидения или завершения работы копья. Либо они очищают копьё, либо чистят тело Христа от крови, которая текла из раны, нанесенной копьем Лонгина. В версии Фекампа нож даже, кажется, был сделан из железа копья. Сам по себе нож, как меч, представляет собой психическую функцию, т. е. дискриминацию мысли и рассуждения. Удвоение количества ножей в версии Вольфрама показывает, однако, что эта функция – мышление, еще только зарождается, и лишь частично совпадают с просветительским импульсом (копье) на пути от бессознательного, или же что оно (мышление) только сейчас отделилось от него. Поскольку ножи занимают место "сломанного меча" сознательного традиционного мышления, несомненно представляют собой новый тип мышления, идущий из самого бессознательного, и по этой причине являющийся более адекватными для взаимодействия с его контентами, чем просто сознательное отражение.

Это новое ментальное отношение, похоже, стало предшественником алхимического склада ума, и психологического мышления, обусловленного им. Он был предназначен для ликвидации отравляющих веществ крови Короля Грааля, а в самом буквальном смысле "высохшей" крови, то есть уже психологически неэффективного символа Христа. Но поскольку истории о Граале были написаны поэтами, то эта новая форма понимания был рассмотрена с чисто символической точки зрения, и был воспринята как нечто, вышедшее из подсознания. Алхимики, с другой стороны, приложили огромные усилия, чтобы оторваться от этого, то есть от самого бессознательного, от sensus natume или "света природы", и от соответствующего образа мышления, символического или наполненого психологическими контентами мышления.

По этой причине многие из их текстов представляют собой работу над головой, или черепом, или мозгом человеческого существа, с тем чтобы извлечь "процесс мышления" оттуда. Таким образом, процесс мышления, отделеный от бессознательного, явно символизируется здесь двумя ножами, и предназначен для защиты larice (лиственницы) или imago Christi от высохших отростков, то есть под imago Christi подразумевается Самость, а то, что Самость достигает, обрабатывается мышлением, достигнутым в процессе самопознания, и тем самым защищено стерилизующим действием интеллекта.

Мы перечислили наиболее важные предметы, наблюдаемые Парсифалем в Замке Грааля. В целом их психологическое значение указывает на процесс индивидуализации как на цель и путь развития, возлагаемые на него. Переживания, полученные в Замке Грааля, которые можно принять за сон или видение, и через которые герою дается направление его жизненной задачи, является первым этапом в достижении сознания. Этот этап состоит в объединении этого мира и мира за пределами сознания, то есть в контакте между сознательным и бессознательным, и в интеграции тотальности, символизируемой четверичностью предметов. С другой стороны, в более широком смысле сам Парсифаль представляет собой тип аналог Христа, его также можно сравнить с homo altus или homo quadratus у алхимиков, как некто, в ком стремятся проявиться прогрессивные действия Святого Духа.

ГЛАВА 10



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-01-26; просмотров: 120; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.90.205.166 (0.034 с.)