Если эту молитву читать не в сердце, а в какой-нибудь орган, то Господь не показывает беса, и вы не увидите Духа, который из вас выйдет.

Если вы с самого начала не смогли читать молитву в горло, значит, ваш уровень благодати не позволяет этого сделать, значит, вы несете болезнь с ропотом и перед Богом вы здоровы. И, как бы ни было вам плохо, возможно будет еще хуже, потому что вы постоянно ропщете.

Можно и дома также почитать эту молитву, но в церкви лучше, потому что там всегда присутствует Дух Святой. Там всегда Бог, там Он лучше услышит и поймет нас. А если Он в церкви, то значит, в церкви легче сосредоточиться, и читать молитву в определенное место.

Чем меньше у вас уровень благодати, которую Господь дает за болезнь, тем меньший эффект вы почувствуете. Но даже если вы не сможете собрать эту молитву в горле, то все равно эффект будет и вы его почувствуете на состоянии своего здоровья.

 

Господь помогает по этой молитве совсем не потому, что молитва такая хорошая, или, что вам не хочется болеть по каким-нибудь причинам и поэтому бесы выходят из вас. Они выходят потому, что вы уповаете на Бога, и подтверждаете свое упование, и потому Господь вас слышит.

Особенно хорошо чувствуется помощь Божия, когда у вас тяжелое заболевание: что-нибудь типа рака, когда страдает не только тело, но и душа - ведь умирать никому не хочется.

Интересно, что помощь Божия очень сильно чувствуется и при приступах старости, которые могут длиться не один год или даже ни один десяток лет. Когда выходят бесы с помощью этой молитвы, то человек молодеет телом и душой на много лет.

Господь попускает так, чтобы в старости человек чувствовал свою немощь и страдал. Через это страдание Господь дает благодать и прощает грехи. Так что бесы физической немощи имеют гораздо больший доступ к человеку в старости. Поэтому, когда они выходят (Господь их изгоняет) при помощи этой молитвы, их место должен занять Дух Святой - середины нет.

Если в дальнейшем не читать молитву “Господь смотрит на меня, как я на него уповаю” и не жить по воле Божией, то бесы вернутся, на вас опять обрушатся болезни и старость. Господь не любит, когда человек живет по своей воле, особенно, если он испытал, что значит жить по воле Божией. А если жить по своей воле, а не по воле Божией, то значит жить по воле дьявола и идти против Бога. Если вы идете против Бога, то Он и не будет вас защищать и бесы опять накинутся на вас. А жить по воле Божией очень легко:

1. Ничему и никому не сопротивляться (все принимать как промысел Божий)

2. Ни на чем своем не настаивать

3. Не считать себя умней или лучше кого-либо.

4. Стараться всех людей принимать, как посланников Бога.

5. Стараться, как можно больше читать: “Господь смотрит на меня...” - Поставить эту молитву на первое место по отношению ко всем остальным делам.

 

Бесам очень не нравится эта молитва, (Хитрый, трусливый и нечестивый дух …) они боятся ее. Даже записать то, что касается этой молитвы (главу “О здоровье”) я не мог. Они не давали. Первый раз сел набирать на компьютере, он у меня завис. Во второй раз отключился свет, потом я решил благословиться у духовника, он мне сказал, что благословить не может, он разрешает. Я целый день сидел, набирал, все как положено, потом загрузил в память. На следующий день включил компьютер, а вся запись исчезла. Записать и сохранить запись удалось только на шестой раз. Но самое интересное, что борьба с бесами происходила не потому, что им это не нравится, а потому, что я проявляю свою волю, когда хочу избавиться от болезней. И даже, несмотря на то, что я уповаю на Бога, все равно есть проявление своей воли, а значит, есть противостояние кому-то или чему-то потому, что это своя воля, а если не Божия, то значит воля дьявола.

 

Сейчас я пользуюсь таким способом устранения болезней, только в крайнем случае, потому что он очень тяжелый, да и не хочется иметь дела с бесами, даже хотя бы, указывать им, что им делать. Мне достаточно того, что я предаюсь воле Божией: «Господь смотрит на меня, как я на него уповаю», и болезнь проходит. Иногда сразу, а иногда медленно, постепенно. А если она мне сильно мешает, то тогда я читаю эту же молитву в то место, которое болит и болезнь проходит, а если не проходит, то значит это промысел Божий, и она значительно облегчается на некоторое время. А потом я все повторяю.

Когда живешь по воле Божией, то со временем появляется еще один способ выздоровления. Много раз со мной происходило так, что какие-то болезни беспокоили меня, чуть ли не полжизни, а потом вдруг почему-то совершенно незаметно для меня куда-то исчезали. Проснешься утром, а какой-нибудь болезни нет. Начинаешь вспоминать, а оказывается, она уже не беспокоит несколько дней. Опять начинаешь осознавать, что Господь заботится о тебе потому, что ты живешь по Его воле, не идешь против Бога. Интересно, что не один только я обратил на это внимание. Многие, кто серьезно подходят к вопросу жития по воле Божией с этой молитвой, замечают, что с ними происходит то же самое. Но это происходит только с теми, кто живет по воле Божией, а у всех нормальных людей все остается на своем месте, все как обычно. Они борются с болезнями, они постоянно от чего-нибудь лечатся, и все, в основном, безрезультатно.

И еще я обратил внимание на то, что гораздо больший эффект непроизвольного выздоровления происходит у тех людей, которые пытаются жить по воле Божией, которые все делают, чтобы предаться воле Божией. У тех, которые предаются воле Божией с целью оздоровления, это происходит гораздо реже, да и эффект не такой «потрясающий». Даже тут Господь отделяет людей духовных от менее духовных или бездуховных – заботящихся только о своей плоти.

Всё дело в том, что, когда человек предается воле Божией только для того, чтобы избавиться от болезней, то он не меняет свой образ жизни. Такие люди даже не задумываются над тем, что надо изменить свой образ жизни. Они не понимают, как это сделать и для чего это нужно. А если человек предается воле Божией для того, чтобы быть ближе к Богу, чтобы не идти против Бога, то такой человек с радостью меняет свой образ жизни. А если человек перестает идти против Бога и подтверждает это изменением образа жизни, то Господь с радостью принимает такого человека и подтверждает это исцелением такого человека. Самый простейший способ жить по воле Божией, это «пустить все на самотек».

Тут в одном месте записано, как я пытался ремонтировать калькулятор, пылесос, насос и т.д., и что ремонт происходил сам собой. Сейчас я обратил внимание на то, что мне теперь не надо вообще ремонтировать свою технику, потому что она сама ремонтируется. Даже старые изношенные механизмы сами по себе постепенно налаживаются, конечно, в разумных пределах. Но это происходит только тогда, когда есть дополнительный приток благодати.

Есть у нас старый уазик, на котором я вожу дрова из леса. У него все узлы изношены. Вместо того чтобы продолжать изнашиваться, они сами собой восстанавливаются. Появились такие агрегаты, которые надо было заменить, потому что они не работали. Так вот, они заработали, хотя по материалистическим законам этого даже в принципе не должно было быть. И вот я сейчас сижу и перевариваю все это, обложенный техническими чудесами со всех сторон. Но только эти технические чудеса стали происходить после того, как я начал читать эту молитву (Господь смотрит на меня…) больше 6000 раз в день. 6-8 тысяч раз.

Если уж бездушную железяку Господь исправляет и налаживает только для того, чтобы у меня не было скорби по этому поводу, то обо мне, как о человеке, Он позаботится гораздо больше. И, видимо, нет смысла вообще промаливать себя с целью оздоровления или исцеления от какой-нибудь болезни. Господь Сам от неё избавит, когда сочтет нужным.

 

Почему мы теряем благодать,

И как от этого избавиться

Старец Силуан писал в своей книге, что никто не может удержать благодать Святого Духа в себе и указывает причину, по которой это происходит.

 

Знаю я, как один послушник получил Духа Святого, прожив в монастыре полгода; другие получили, прожив десять лет, а иные живут по сорок и более лет, прежде чем познают благодать. Но удержать сию благодать НИКТО не мог, потому что мы не смиренны.

По гордости своего ума мы не можем устоять в благодати.

 

Мы горделивы умом, и потому не можем стоять в этой благодати, и она удаляется от души, и душа тогда скучает по ней и слезно ищет её снова, …

*

А кто имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле – это совершенная любовь; и кто сохранит эту благодать, у того будут мощи, как у святых мучеников, или у пророков, или у преподобных и других великих Святых

Старец Силуан также делится своим опытом: как удержать смирение, а как следствие удержать благодать.

 

Долго я не знал, почему надо сокрушаться, раз Господь простил грехи. А потом понял, что кто не имеет сокрушения, не может устоять в смирении…

И всё же он написал, что существуют, или, по крайней мере, были такие люди, которые могли удержать благодать.

 

Блажен, кто не теряет благодать Божию, а восходит от силы в силу.

В Библии тоже есть такое место: «блажен, кто восходит от силы в силу». Старец Силуан писал, что Богородица никогда не теряла благодати, об этом Дух Святой свидетельствовал в его душе. Богородица была святее всех святых, когда-либо существовавших на Земле, но и кроме неё были люди, не терявшие благодати. Конкретно кто из людей не терял благодати, мы не знаем, и не можем узнать, потому что никто не будет говорить о себе, что он не теряет благодати, так как это будет в какой-то мере являться гордостью, а из-за нее можно потерять благодать. Да и не имеет значения, кто не терял благодать, главное, что такие люди были и теоретически возможно сохранение благодати.

С недавних пор меня стала беспокоить эта проблема, и не просто беспокоить, а дошло до того, что я ни есть, ни спать не мог, все думал: как бы так сделать, чтобы не терять благодать, а сохранять её. Сохранять смирение, хотя бы теоретически; хотя бы знать, как можно этого добиться.

Как писал Старец Силуан, сохранять смирение через сокрушение духа – невозможно потому, что сокрушение наступает только тогда, когда есть благодать, а благодать уходит и сокрушение пропадает, и смирение теряется, а из-за этого ещё больше уходит благодать. Получается замкнутый круг, из которого нет выхода.

Мне казалось, что ответ где-то рядом, а я его не вижу. Я это чувствовал всем нутром. И я стал ждать, когда Господь в мой ум пришлет мысль с ответом.

Ждать пришлось не долго. Дня через два показывали документальный фильм про кого-то из великих артистов. Этот артист, оказывается, был не просто бесноватым, а сильно забесованым. Даже сказали, какой бес вошел в него первым и привел за собой ещё много нечисти. Но вся его бесноватость, которую было видно невооруженным глазом, выдавалась за положительные черты его характера (потому, что он был великим). Но когда сказали, что он был очень умным, начитанным, и, особенно мне бросилось в глаза, что на все вопросы у него было свое мнение. Я не выдержал и «выразил свое мнение» по поводу такого рода бесноватости. И тут послышался тоненький голосок с противоположной стороны нашей семьи: «У тебя тоже на все есть свое мнение». Я, конечно, сначала хотел оправдаться, что одно дело мнение человека, который живет с Богом, а совсем другое дело – мнение человека, не живущего с Богом, а если не с Богом, то с дьяволом – середины нет. Но оправдаться я не успел, моя мысль пошла несколько дальше. Я подумал, что если я живу по воле Божией, то на таком духовном уровне мне пора бы и не иметь своего мнения, потому что я уже должен понимать, что недостоин его иметь, что только у Бога есть Свое мнение, а все остальные мнения – от дьявола.

Вот оказывается как все просто, вот где «собака зарыта». Оказывается надо не просто отказаться от своего мнения, а вообще не иметь его. Отказаться от своего мнения - значит иметь его, но потом посчитать его неправильным и отказаться от него, или изменить свое мнение, но все равно при этом иметь свое мнение. А не иметь своего мнения, значит не иметь его совсем, т.е. сознательно считать, что только Бог может иметь Свое мнение, а у нас прав на это никаких нет.

У Старца Силуана написано:

 

Паисий великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться».

Если рассмотреть наставления Господа: ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться.

Что такое пожелать чего-либо, это значит иметь свое мнение по поводу какой-нибудь вещи и чтобы иметь её у себя.

Осудить кого-либо, это значит иметь свое мнение о каком-нибудь человеке и явно выражать это мнение.

Возненавидеть – тоже иметь свое мнение о человеке, но не одноразовое, а постоянное отрицательное мнение, которое может оставаться на продолжительное время.

Получается, чтобы не раздражаться, надо не иметь своего мнения о вещах и о людях. О вещах положительного мнения, а о людях отрицательного. Лучше не иметь никакого мнения, потому что мы можем иметь плохое мнение о хорошей и полезной вещи, но только если она не наша и нам никогда не достанется, и можем также иметь хорошее мнение о плохих людях, если они настроены против наших врагов. Так что лучше быть нейтральным – вообще не иметь своего мнения – предоставить суждение Богу. И ещё, свое мнение это проявление гордости ума, а это в какой-то степени бесноватость.

 

Чтобы не ошибаться в мысленном рассуждении, смирим себя по слову Господа: «Будьте как дети, таковых бо есть Царствие Божие».

Сейчас мы живем на даче. Господь неоднократно давал понять, что надо уехать из монастыря. Если так складываются обстоятельства, то я не имею права думать, что бес меня гонит из монастыря, потому что я живу по воле Божией (я считаю, что это именно так, и это подтверждается постоянно). А если это действительно так, то все обстоятельства (их принято называть семейными) я должен принимать как волю Божию.

Итак, по воле Божией мы живем теперь на даче. Такое житье можно расценивать как затвор. С сентября по май неделями не видишь живого человека. Тут я понял, что монастыри нужны в основном для того, чтобы каждый день был серым и однообразным, чтобы не было никаких впечатлений от прожитого дня, и все это для того, чтобы легче было трезвиться, т.е. контролировать состояние своей души. В этом плане монастырская жизнь слишком насыщена событиями и впечатлениями по сравнению с жизнью на даче, особенно зимой. А если жить в городе и трезвиться – это вообще высший пилотаж.

Так вот, когда мы жили при монастыре, мой духовник сказал мне, чтобы я написал о смирении. Видимо, о воле Божией мало кого интересует, а надо-то, чтобы было ближе к монастырским массам. Я несколько раз пытался написать, но у меня ничего не получалось. Я ему сказал, что на заказ не получается – нет воли Божией, и когда она будет, я не знаю.

И вот, наконец, время пришло, но я теперь могу написать о смирении на более высоком уровне – с позиции «своего мнения». Теперь, зато, всё о смирении поместится в несколько строк:

 

Если человек имеет свое мнение, то у него нет смирения, если есть свое мнение, то значит, есть ропот, который, даже если и не высказывается, то все равно внутри появляется недовольство. Если есть свое мнение, то обязательно будет и осуждение, и недовольство чем-либо. Если есть свое мнение, то хорошего послушания уже не будет, будет только внешний вид послушания, а в душе протест, потому что «меня будут заставлять делать не то, что нужно и не так, как нужно; только я знаю как нужно». В итоге получается, что гордость ума, а если точнее – свое мнение – это основа для большинства человеческих пороков. Многие монахи всю жизнь борются за смирение, терпение и послушание, а надо бороться с гордостью ума, а бороться с ней элементарно – не иметь своего мнения. В этом и будет заключаться тайна терпения, смирения и послушания.

 

Не иметь своего мнения с одной стороны очень просто, а с другой стороны очень трудно.

Надо стараться не иметь своего мнения ни о чем: холодно или жарко, вкусно или нет, удобно или неудобно, хороший человек или не совсем, правильно он поступил или нет, хорошо пляшут и поют по телевизору или нет, правильную политику ведут или нет, что делать, и кто виноват.

Почему отсутствие своего мнения сохраняет благодать? Самый первый признак благодати это мир в душе. Когда человек имеет свое мнение, особенно когда он его высказывает, а в еще большей степени, когда он делает сам и других заставляет делать так, как он считает нужным, то человек теряет мир в душе, начинаются споры кто прав, кто не прав, в результате чего мир теряется – благодать уходит.

 

Кто умножает познания, умножает скорбь. (Еккл. 1, 18.)

 

Эту фразу можно понимать и так, что знания порождают гордость ума, которая в свою очередь порождает скорбь. Из-за гордости ума теряется мир в душе и, как следствие, теряется благодать. Отсутствие благодати или временная потеря её являются причиной скорби.

 

Надо стараться следить за своим умом и за мыслями, которые в нем возникают, и как только появляется мысль со своим мнением, хорошо бы в душе произнести: «Господи, вразуми меня, грешного, не иметь своего мнения». И тут же эта мысль уходит. А когда есть возможность, то прочитать эту же молитву, хотя бы несколько десятков раз, про себя. Проще всего следить за наличием своего мнения, сидя у телевизора. Тут от него большая польза, а главное невозможно вмешаться в то, что происходит в передаче и переделать по-своему. Можно только сказать: «Господи, вразуми меня, грешного, не иметь своего мнения».

А сложность заключается в том, что постоянно забываешь, что у тебя нет своего мнения, особенно, когда выходишь за пределы своего дома и сталкиваешься с людьми, которые не понимают, что все надо делать только «по-моему».

Чтобы не забывать надо хотя бы сто раз в день читать: «Господи! Вразуми меня, грешного, не иметь своего мнения».