Молитесь обо всем, в чем нуждаетесь

 

8 апреля 1948 г. Четверг 4-й недели Великого поста

 

Смущаются некоторые из вас, помышляя в себе: "Как это смею я обращаться к Великому и Страшному Богу с молитвою моей, с молитвой о повседневных бедах и скорбях? Неужели смею тревожить Великого Бога моими мелкими нуждами, мелкими страданиями? Неужели смею просить обо всем этом?"

Кто так думает, тот ошибается. Почему ошибается? Потому что Бог заботится о всех людях. Мир создан излиянием любви Божией. Любовь Божия — это духовная энергия, великая, драгоценная сила, от которой получили свое начало все другие силы, все формы физической энергии: и световая энергия, и тепловая, и электрическая, — всё от этой духовной энергии, любви Божией. И если любовью Божией сотворен весь мир, если Бог по окончании каждого из шести дней творения обозревал то, что создал, и говорил, что "всё добро зело", если так, — неужели это всё доброе, сотворенное Им, осталось без Его попечения? Любви свойственно попечение о том, на что она направлена. Обо всех, кого любим, мы имеем попечение, заботимся о них, а Бог любит весь мир, сотворенный Им.

Как же думать, что Господь, любя мир, предоставил его собственной участи, не заботится о нем!? Конечно, о всем мире заботится Он; конечно, весь мир находится под Его промыслом. Господь имеет попечение и об Ангелах святых, даже о злых духах, злобу которых сдерживает. Господь имеет попечение о всей природе, о тех бесчисленных мирах, которые яркими и слабыми звездами светят нам в ночном небе. Господь имеет попечение и о всей земной природе, о всем том, что устроено Им на земле, имеет попечение даже о земных тварях: о всех птицах, о всех зверях, о всех скотах — на всё направлена Его любовь. Если так, если скотов, зверей и птиц любит Бог, и живут они и питаются благодаря Его заботам, можно ли думать, что человек, высшее создание Божие, лишен этого попечения, этой любви? Конечно нет, ибо человек создан по образу и подобию Божию, а это величайшее достоинство. Понятно, Господь имеет попечение и о каждом из нас, не только о целых народах и государствах, а о каждом человеке. Ибо вы знаете, что все мы имеем посланного нам от Бога Ангела Хранителя, который всегда направляет наш путь к добру, наставляет нас на правду и удерживает от всякого зла. Неужели же можно думать, что все наши нужды безразличны для Бога? Всё то, чем живет человек, — все заботы, все скорби наши и страдания, наши нужды, даже самые малые, — составляют нашу духовную жизнь, ибо все наши переживания, все наши нужды кладут отпечаток на жизнь нашего духа, а если так, то они и в очах Божиих важны, ибо цель жизни каждого человека состоит в том, чтобы стать чистым, святым.

Значит, всё, что мешает жизни духа, что омрачает его, что отвлекает дух наш от пути добра, не может быть безразличным для Бога и Ангелов. Господь знает, как важны для нас все наши переживания, страдания и нужды, а потому обо всем Он заботится, ибо любовь Его к людям безмерна и безгранична. Господь заботится прежде всего и больше всего о людях достойных, стремящихся к праведности, а тех, кто отвергает путь добродетелей, кто погряз в грехах, в преступлениях, погряз в нечестии и беззакониях, тех Господь оставляет, от тех отходит Ангел-Хранитель со слезами, предоставляя их собственной злой участи.

О том, что обо всех праведных заботится Господь, вы знаете, нередко слышите в словах Священного Писания, в словах псалмов Давидовых: "Очи Господни на праведныя и уши Его в молитву их" (33, 16). Он слышит и принимает молитву каждого из нас. Знаете и другие слова — из псалма 102: "Милость же Господня от века и до века на боящихся Его" (ст. 17). Милостливый Господь сохраняет всё доброе, "хранит Господь вся любящия Его и вся грешники потребит" (Пс. 144, 20). "Хранит Господь". Ясно нам это сказано.

И святой апостол Петр подтверждает это, он говорит: "Конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания" (2 Пет. 2, 9). Знает Господь и хранит всё. Он знает, что наши жизненные нужды и наши скорби очень важны в духовной жизни нашей, поэтому ни одна из мелких нужд, ни одна из малых скорбей наших не может быть безразлична Богу.

Оттого всегда просите Бога обо всем, что вам надо, не смущаясь мыслью, что недостойно Его воссылать молитвы о повседневных своих нуждах. Как малые дети, простирайте к Богу руки, всегда просите обо всем без смущения, просите то, что нужно вам: с детским доверием, ожидая помощи во всем, что не противно воле Божией.

 

 

О рассеянности при молитве

 

10 апреля 1948 г. Суббота 4-й недели Великого поста

 

Много раз прежде и доныне вопрошали и вопрошают меня, как научиться молиться, как избавиться от рассеянности во время молитвы. Говорят, что при молитве всё отвлекает и рассеивает ум, даже луч света, упавший на икону; отвлекает от молитвы и пышность архиерейского богослужения. Говорят: "Не можем сосредоточиться, не можем молиться, как следует". И просят научить их.

Просто ли это? О нет, это совсем, совсем не просто. Ибо чему просят научить? Самому великому, самому большому, самому трудному из всех дел человеческих. Ибо, что такое молитва, настоящая молитва? Это прямое общение духа человеческого с Богом.

Ну вот, если так поймете молитву, дам вам основной и важнейший ответ на вопрос, как избавиться от рассеянности. Я скажу вам, что если молитва есть общение с Богом, то надо быть достойными этого общения, надо быть способными к нему. А разве человек, всегда находящийся в суете мирской, редко-редко вспоминающий о Боге, человек, погрязший в страстях, похотях и грехах, — разве может такой человек легко и просто вступить в общение с Богом?

Общение с Богом требует весьма великого подвига, требует, чтобы все помыслы ваши, все мысли и стремления ваши были сосредоточены на высшем, на святом, были обращены к Богу. Только те научаются молитве, глубокой, искренней молитве, кто постоянно свои мысли, свои стремления направляет к Богу, кто старается всеми силами отделаться от суеты мирской, от забот повседневных; тот, кто много времени уделяет чтению Священного Писания, чтению творений святых Отцов, кто часто и усердно молится, а главное, кто усердно исполняет заповеди Христовы, — ибо только тот, кто творит заповеди Его, становится близок Христу, такого Господь называет другом Своим. Это и есть главный ответ: надо стремиться к святости, надо стремиться обращать все мысли наши, насколько это в силах наших, обращать дух наш к Богу.

Глубокие философы, глубокие ученые, мысли которых всегда сосредоточены на важнейших вопросах бытия, на трудных научных вопросах, всегда сосредоточены. Их мысли прикованы к этим вопросам, и они не рассеиваются, их мысли не блуждают везде и повсюду — мысли их удерживаются на том важном, чему они посвящают жизнь свою. Они всегда сосредоточены, и им надо нам подражать: как они сосредотачивают всю мысль свою, все стремления свои на весьма высоких вопросах философии и науки, так и мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства.

А люди, совсем не этим путем идущие, в постоянной суете мирской живущие, жалуются: "Как ни стараюсь, не выходит молитва, как ни стараюсь, а постоянно рассеиваюсь". Мысленно приходят к заключению, что ничего не выходит, значит, не стоит и стараться, значит, такова натура моя, что не могу быть свободным от рассеянности, от блуждания помыслов.

Многие ссылаются на несовершенство нашей природы. Это всё равно, как если бы человек, не умеющий плавать, бросился в воду и, не сумев удержаться на воде, сказал бы себе: "Мое тело тяжелее воды, не могу держаться. Что делать, такова природа моего тела, что плавать мне невозможно, поэтому нечего мне и стараться". Разве это не нелепо? Разве нет множества людей, умеющих отлично плавать и держаться на воде? Дело в том, что не хотят учиться плавать. Нечего поэтому обвинять природу, когда рассеиваются на молитве. Не природа виновата, а нежелание сосредоточить дух на молитве.

Сказал святой пророк Давид: "Блажен муж, ему же есть заступление его у Тебе; восхождения в сердце своем положи" (Пс. 83, 6). Блажен муж, который имеет заступление в Боге. Почему имеет заступление? Потому что в сердце своем положил восхождение: потому что поставил целью своего сердца всё выше и выше возноситься к Богу. Благо такому человеку: он получит заступление от Бога, получит и силу молитвы. Горе тому человеку, который не восходит сердцем своим, который не боится того, что его сердце всё ниже и ниже опускается, наполняется всё более низменными и дурными страстями. Такой не будет иметь заступления у Бога, такой не сумеет молиться.

Святой пророк Иеремия говорит: "Доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?" (4, 14). Вот это и есть важнейшее, что нужно: нужно все злочестивые мысли наши изгнать из сердца нашего. А сколько у нас порочных мыслей, и так медленно мы эти мысли изгоняем из сердца. А если полно сердце наше порочными мыслями, как сумеем молиться?

Видите: рассеянность в молитве есть результат того, что сердце не возносится всегда, от утра до вечера, к Богу, что люди не положили целью жизни своей восхождение к Богу и не замечают того, что не восходят к Богу, а нисходят всё ниже и ниже.

Вот отсюда и нет молитвы.

Есть великая молитва, которая считается важнейшей и основной молитвой для монахов, которую творят они с поклонами земными или с поясными: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Эта молитва имеет огромную силу, и кто привыкает к ней, кто постоянно ее повторяет, неизменно получает благодать от Бога и научается молиться. Но когда я советую начать с этой молитвы, люди пробуют, а потом скоро бросают и говорят: "Мы механически твердим молитву, а пользы от нее никакой не видим". Хотят сразу, хотят быстро получить пользу, не понимают, что получить великую способность молиться можно только долгим духовным и физическим трудом, а сразу это никому не дается.

Некоторые жалуются даже на то, что архиерейская служба рассеивает их: что за постоянное переодевание у архиерея? Какое такое переодевание? Не понимают, о чем говорят. Конечно, переодевания нет, а только вы видите, что неоднократно с архиерея снимают, а потом снова надевают на него омофор. Что это значит и зачем делается это?

Если будете это знать, не будете говорить о переодевании, не будете смущаться, не будет вам мешать снятие и наложение омофора. Он — важнейшая из одежд архиерея. Все одежды священные имеют особое значение, и омофор знаменует собою заблудшую овцу, которую Господь Иисус нашел в пустыне и взял на плечи Свои. Омофор обозначает эту обязанность архиерея, пастыря Христова, находить и на плечах носить заблудших овец. Архиерей собою изображает Самого Господа Иисуса, но в течение литургии есть моменты, когда как будто Сам Христос является перед нами.

Так, при чтении Евангелия, вы как будто слышите Самого Господа Иисуса. Он как бы является перед нами, поэтому архиерей должен снять высший знак своего священного достоинства — омофор. Этим проявляет он смирение свое перед Христом.

Также, когда совершается великий вход, то дискос с благословенным хлебом и чаша с вином знаменуют Господа, идущего на страдания, и архиерей, в дверях Царских встречая Христа, принимая от священника и диакона чашу и дискос, должен снять омофор.

И тогда, когда настанет важнейший момент Таинства Евхаристии, когда архиерей произносит великие слова Христа: "Приимите, ядите, сие есть Тело Моё, еже за вы ломимое во оставление грехов" и "Пиите от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28), когда архиерей благословляет хлеб и вино, призывая Духа Святого, силою Которого хлеб и вино претворяются в истинное Тело и Кровь Христовы, — тогда он, совершая великое Таинство, должен быть во всей полноте своих священных облачений. Когда совершено таинство, надо снять омофор, потому что Сам Христос здесь, значит, епископ должен снять омофор.

Это не переодевание, а имеющие глубокое символическое значение действия священные. Поэтому не смущайтесь величием и пышностью архиерейского служения, оно вам не мешает молиться; напротив, тех, кто понимает великий смысл литургии, оно приводит к глубокой молитве.

Мешает вам только постоянное блуждание мыслей, ведь вы находитесь в постоянной суете мирской, редко и мало сосредотачиваете дух ваш на самом важном, самом великом и самом святом. Вот и поймите, как трудно научиться молиться; поймите, что молитвы, свободной от рассеяния, свободной от блуждания помыслов, достигают только святые. Проникнитесь же смиренным сознанием того, что молитва ваша слаба потому, что далеки вы от святости.

Искренно, как малые дети, молитесь, как умеете. Христос слышит молитву вашу, ибо как она ни слаба, она возносится высоко-высоко к Богу, и все молитвы Господь принимает. Не унывайте, не складывайте рук своих, не ждите, чтобы молитва быстро и легко освободилась от всякого рассеяния.

 

 

О поминовении умерших

 

11 апреля 1948 г. 4-е воскресенье Великого поста

 

К большому огорчению моему, некоторые из вас ходят в собрания сектантов и там заражаются их лжеучениями.

Заразились некоторые и лжеучением о том, что не следует молиться за умерших, не следует делать приношения за упокой их. А вы ведь знаете, что Великим постом каждую субботу совершается поминовение умерших. Надо вам поэтому утвердиться в православном учении о поминовении умерших, надо, чтобы вы не верили тому, что слышите от отщепенцев Церкви.

Как же учит Святая Церковь? Имеем мы древние и древнейшие удостоверения о том, что уже святые апостолы совершали поминовение умерших и молитвы творили о них. Имеются в дошедших до нас трудах Учителей и Отцов Церкви удостоверения, что уже в глубокой древности, в самые первые века христианства, совершали молитвы о умерших и поминали их.

Первая литургия, которую мы знаем, это так называемая литургия святого Иакова, брата Господня. И посмотрите, какая молитва об усопших содержится в этой литургии: "Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведного до дня сего; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова св. Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет Лица Твоего и освещает надежда".

Видите, как похожа эта древняя молитва на ту, которую вы слышите на каждой литургии: "Боже духов и всякия плоти..." Мы находим здесь те же слова. Видите поэтому, что церковный обычай поминовения умерших ведет свое начало от времен апостольских, что во все времена истории Церкви совершалось поминовение умерших.

Скажите, кого следует больше слушать: отщепенцев ли от Церкви, сектантов, или святого Иоанна Златоуста? А теперь послушайте, что говорит св. Иоанн: "Не напрасно установлено апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение об усопших; они знали, что великая бывает от него польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасны бывают приношения за усопших, не напрасны моления, не напрасна милостыня, все это установил Дух Святый, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга".

Запомните, запомните эти слова, поверьте, что поминовение усопших установлено самими апостолами и, как говорит св. Иоанн Златоуст, даже Самим Духом Святым,

И не только в новые времена, но и в Ветхом Завете совершались моления об умерших, совершались приношения за них. Вот слова святого пророка Варуха: "Господи Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою " (3, 4). Пророк, как видите, говорит о молитвах самих умерших, и это чрезвычайно важно для нас, как из дальнейшей моей речи увидите. А если просит услышать молитву самих усопших, не значит ли, что мы должны поддержать силу молитв их нашими молитвами о них?

Есть в Святом Писании определенное утверждение о том, что жертвоприношение за умерших совершалось за сотни лет до Рождества Христова.

Вы не знаете, к сожалению, великой истории партизанских войн, которые начали братья Маккавеи, и первый из них Иуда, против царя Антиоха Епифана, который поставил себе целью истребить веру народа еврейского, всех их обратить в язычество. Поразительна эта повесть: поразительна отвага их, поразительна Божия помощь их делу. Господь, как правило, хранил их всех. Однажды несколько человек пало в бою. Иуда весьма смутился: "Как же, Господи, Ты оставил нас?" Но когда осмотрели трупы убитых, нашли вещи, украденные у тех, против кого воевали. Огорчившись глубоко, все обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный падшими воинами грех. А доблестный Иуда, сделав сбор до 2000 драхм серебра, послал в Иерусалим, чтобы принести умилостивительную жертву за грех, да разрешатся от греха (2 Мак. 12, 32-45). Это ли не яркое свидетельство того, что в Ветхом Завете совершались не только молитвы, но и приношения за умерших грешников?

На чем основываются сомнения тех, кто слушает сектантов, кто слушает лютеран? Они основываются на том, что, как указывают сектанты — баптисты, евангелисты — нет в Святом Писании прямых указаний на молитвы за умерших, но значит ли это, что данные молитвы бесполезны и даже не угодны Богу?

Никак не значит, ибо святой апостол Иаков в соборном послании велит молиться друг за друга (5, 16). Это не значит, что мы должны молиться только за тех, кто жив, кто около нас, ибо знаете, что "Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых" (Мк. 12, 27). Ибо Сам Он свидетельствовал о том, что все живы пред Богом.

Если умирает человек, это не значит, что душа его перестает существовать: тело уничтожается, а душа бессмертна; она жива, хотя живет не с нами, живет иной жизнью, как иной жизнью живут и святые, которым лютеране и сектанты не хотят воздавать никакой чести и молитв к ним не обращают. Не есть ли это неверие в бессмертие души?

Ибо если бы верили, что все живы пред Богом, что "Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых", то не говорили бы, что не надо поминать усопших, тогда понимали бы, что заповедь апостола Иакова нужно понимать и в том смысле, что мы должны молиться и за тех, кто живет уже в другом мире.

Отрицать бессмертие души — это значит отрицать самое христианство, ибо учение Христово есть учение о жизни вечной. А разве возможна жизнь вечная, если нет бессмертия? Отрицать бессмертие значит ни во что ставить прямые и ясные слова Господа Иисуса, сказанные в притче о богатом и Лазаре, где изображена загробная участь и богача, и нищего Лазаря (Лк. 16, 20-31).

Ну что же, если не признают некоторые, подобно материалистам, бессмертия; надо нам утвердиться в мысли о том, что есть надежда и для тех братьев, которые отошли от нас.

Вы часто, каждую субботу, слышите на литургии слова святого апостола Павла: "Не хощу же вас, братие, не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия во Иисусе приведет с Ним. Сие бо вам глаголем словом Господним, яко мы живущии, оставшии в пришествие Господне, не имамы предварити умерших: яко Сам Господь в повелении, во гласе Архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставшии купно с ними восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем" (1 Сол. 4, 13-17).

"Умерших о Иисусе", значит, умерших с верой во Христа, Бог приведет с Ним туда, где Он Сам. Скажите, разве мало среди нас, разве не составляют огромного большинства люди грешные, люди, не успевшие еще омыть свои грешные дела слезами покаяния? Таких большинство, а апостол Павел говорит, Чтобы не скорбели, ибо и их за веру в Иисуса Бог может привести с Ним. А что в будущей жизни, в загробной жизни до Страшного Суда, могут быть прощены грехи тем, кто не успел принести достойные плоды покаяния, не находим ли прямого свидетельства в словах Христа: "Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12, 31-32).

Не простится Богом хула на Духа Святого ни в этом веке, ни в будущем, а если так, если и в будущем веке возможно в загробной жизни прощение меньших грехов, чем хула на Духа Святого, то, значит, должны мы верить в то, что участь наших умерших, имеющих даже много нечистоты, много грехов, может быть облегчена, ибо милостив Бог, и все любимы Богом. Та же мысль содержится и в других словах Господа Иисуса Христа: "Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь" (Лк. 12, 4-5).

Не сказал Христос, что надо бояться того, кто по смерти ввергает в геенну, а сказал "может ввергнуть в геенну" — может и ввергнуть в геенну, может и помиловать.

Лютер и сектанты свое отрицательное отношение к помилованию умерших основывают на тех словах Святого Писания, в которых как будто говорится, что каждый получает безусловно по своим заслугам. "Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5, 10). Они говорят, что здесь сказано прямо, что каждый получит по заслугам своим; зачем же тогда молитва, когда по заслугам.

Это говорится вовсе не о том суде, который будет произнесен на Страшном Суде: это говорится о предварительном суде, который совершается над каждым умершим по смерти его и может быть весьма отличен от Страшного Суда.

Говорят лютеране, говорят сектанты даже то, что говорили древние еретики, их словами говорят: "Если бы была правда, что молитва улучшает участь умерших, то все бы спаслись". Какое злое слово, как будто им неприятно, чтобы все спаслись!

А Богу это приятно. Господь не хочет погибели никого из людей. Бог хочет, чтобы все спаслись; и если возможно улучшить участь умерших близких наших приношениями за них, неужели это не будет радостно и для Бога, и для нас, и для ангелов Божиих? Только враг рода человеческого не хочет спасения людей, а Бог хочет всех спасти.

А тем, кто отвергает надобность молитв за умерших, неприятно; как будто не хотят, чтобы все спаслись. Они основываются на словах: "Во аде же кто исповестся Тебе" (Пс. 6, 6).

Говорят, что это определенное указание Псалмопевца на то, что в аду уже нельзя исповедаться. Да, исповедаться в том смысле, в каком можно при жизни, — действительно нельзя, ибо что такое истинная исповедь, смывающая грехи наши?

Это та исповедь, которая вслед за устным исповеданием пред священником грехов ставит обязательной задачей исправить путь свой, уйти с греховного пути, не повторять греха, в котором покаялись. Такая исповедь невозможна для умерших, ибо все кончено: жизнь изменить уже нельзя, ибо жизни больше нет.

Несчастные братия наши, умершие во грехах и представшие пред Богом на суде предварительном, мучаются, скорбят и жалеют, что не принесли при жизни достойных плодов покаяния. Свои воздыхания, свою скорбь, свое раскаяние, конечно, могут они воссылать к Богу.

Так поможем же им нашими молитвами за них, ибо молитва за них выражает нашу любовь к ним, а любовь — всесильная, непреодолимая сила. Любовь — от Бога, любовь никогда не перестает, и всякий дар любви, и всякая молитва любви о наших умерших, и всякое любовное приношение за них угодны Богу, как угодны все проявления любви.

Итак, должно нам и впредь постоянно молиться о наших умерших. О всех ли? Нет, не о всех. Церковь Святая указывает, что есть грешники, молиться о которых нельзя, не надо: это те, которые умерли в ожесточении против Бога, против Христа, умершие в неверии, совершившие тяжкие грехи. О них пишет святой Иоанн Богослов: "Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился" (1 Ин. 5, 16).

Кто совершил грехи к смерти или те грехи, которые не отпустятся ни в этой жизни, ни в будущей, — кто хулил Бога, отвергал Его существование, попирал Его закон, — тому не может быть облегчена загробная участь.

Есть еще весьма действительное средство к облегчению участи умерших. Церковь Святая с древнейших времен придает огромное значение всем делам милосердия, которые творятся в память усопших. А самое большое значение Церковь придает поминовению усопших во время совершения литургии, когда на проскомидии вынимаются частицы просфоры за умерших, а в конце литургии опускаются в чашу с Кровью Христовой, причем священник говорит: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих". Так разве же бессильна Кровь Христова? Разве не может омыть грехи тех, которых поминаем?

Помните эти важнейшие средства, помните, что огромно значение молитвы об упокоении душ ваших умерших, помните, что вы должны творить дела благие, дела милосердия, дела любви в память их.

Таких дел много пред каждым из вас, сами видите, сами найдете, а я вам укажу на одно дело, которым можете вы облегчить участь ваших покойников. Вы слышали призыв настоятеля оказать любовь христианскую тем несчастным малюткам, которые всеми покинуты. Знаете, какое множество сирот осталось от убитых на войне родителей. Знаете, что правительство наше устраивает для них детдома и дома малютки, но сирот так много, что не успевают всех вовремя устроить, есть еще много малюток, которых вы встретите по улицам и вокзалам.

Те, которые устроены в детдомах, живут, бедные, без материнской любви и ласки. Я сегодня был очень тронут, слыша о том, что добрые женщины собрались и пошли проведать их. Малые дети бросились им навстречу с криком: "Мамы, мамы пришли!" Вот и надо, чтобы среди вас, женщин-христианок, нашлись такие мамы.

Надо, чтобы нашлись добрые люди, которые взяли бы на себя заботы о тех несчастных детях, которые еще не приняты в детские дома, и даже, может быть, усыновили их.