Милосердие — сострадательное, заботливое, доброжелательное любовное отношение к другому в противоположность равнодушию, враждебности, жестокосердию, насилию.

 

Человечность (жэнь) как заботу о людях, Конфуций (551 до н.э - 479 гг. до н.э.) возвел на вершину добродетелей и назвал основным жизненным принципом. В иудаизме слово «hesed» обозначало «доброту», «любящую доброту» как принцип отношения Бога к людям: то, что он ожидал от людей в их отношении друг к другу, включая доверие, верность.

В христианстве милосердная любовь (caritas, agape) не просто чувство, но деятельное участие, активное действие. Человек посвящает свою жизнь служению Богу и таким образом открывается добру; милосердие составляет его долг, в нем он призван осуществить нравственный идеал, на что указывает заповедь любви. В милосердии человек не только осуществляет миссию активного служения добру в отношении других людей, но и достигает нравственной полноты, обретая путь совершенствования, обожения.

В Новое время милосердие часто отождествляли с альтруизмом, однако такое сведение несостоятельно, поскольку в милосердии человек ограничивает себя, жертвует собой ради другого, ради воплощения идеала человека, в то время как альтруизм исчерпывается лишь доброжелательным отношением к другим. Ещё одним аспектом новоевропейской мысли было условное разделение милосердия и справедливости. По мнению Т. Гоббса (1588 - 1679) закон Моисея, рассматриваемый в контексте золотого правила нравственности (поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе), может быть прочитан как непосредственное требование равенства и справедливости, которое он истолковывал как необходимый стандарт общественных отношений. В этом смысле милосердие остается высшим универсальным моральным требованием, которое непосредственно задает человеку идеал, однако не может рассматриваться в качестве требования, которое всегда ожидается от человека, а скорее, носит рекомендательный характер, тогда как справедливость, напротив, является непреложным обязательством людей друг перед другом. Понимая всю относительность такого разделения, Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) говорил о том, что «справедливость полна милосердия», поскольку эти два понятия дополняют друг друга: справедливость, регулирующая отношения между собственниками и обладателями частных прав, предполагает в качестве своего условия милосердие — люди должны любить друг друга, чтобы вступить в отношения друг с другом и с обществом.

 

ЭТИКА, МОРАЛЬ, НРАВСТВЕННОСТЬ

 

У древних греков имелось понятие «этос», которое носило широкий спектр значений: привычка, обычай, обыкновение, душевный склад, характер человека. Этос как «вторая природа» считался подверженным изменениям и противопоставлялся «фюзису» — неизменной природе человека, «первой природе». Возможность изменения и воспитания в человеке этоса, дало возможность сформировать одну из самых древних систем знаний и представлений о природе человека. Слово «этос» легло в основу науки этики (IV в. до н.э.).

 

Этика — практическая философия, наука о морали и нравственности.

 

 

Под моралью — понимается понятие, которое содержит культурно-историческое содержание: обычаи, законы, поступки, выражающие высшие ценности и долженствования, позволяющие человеку проявить себя как разумное, сознательное и свободное существо.

Термин нравственность, употребляющийся как синоним морали, этимологически восходит к слову «нрав» (характер).

Концептуальное различие между ними провел Г.В.Ф. Гегель (1770 - 1831) в «Философии права»: мораль — это сфера реальной свободы индивида, рефлексия самосознания к добру, проявляющая себя в наличии совести; нравственность — это сфера практической свободы, возвышающаяся над субъективным мнением и непосредственно закреплена в гражданских институциях — семьи, гражданского общества и государства.