Етичні ідеї середніх століть. Віра і знання

Етика гуманізму

У XIV столітті в Італії, а в XV-XVI століттях в інших країнах Західної Європи, почалася епоха Відродження — суспільно-політичний і культурний рух, спрямований проти католицького світогляду і схоластичної науки середніх століть. Епоха Відродження породила життєстверджуючий світогляд, створила чудові зразки реалістичного мистецтва, ознаменувалася великими відкриттями і винаходами, розбудила інтерес до літератури і мистецтва древньої Греції і Риму.

Передовою ідеологією епохи відродження став гуманізм, насамперед італійський гуманізм. Гуманізм почався з виклику схоластиці, обвинувативши її в марному мудруванні і байдужості до проблем людського буття. Гуманісти висунули завдання створення нової системи знання, що концентрувало увагу на вивченні людського — специфіки природи людини і її земного призначення, характеру суспільства і законів, що панували в ньому. Гуманісти протиставляли середньовіччю зразки античної культури і висували деякі нові етичні ідеї. Для їхньої творчості характерні дві тенденції: звернення до античної спадщини і використання античної культури в боротьбі із середньовіччям, а також обґрунтування ідеалу цивільного життя. Італійський гуманізм — це гуманізм не стільки особистості, скільки громадянина.

Італійський гуманізм починається з творчості Франческо Петрарки (1304-1374). Геніальний поет свого часу, у тридцятисемилітньому віці був увінчаний лавровим вінком у Римі — почесть, якої удостоїлися далеко не всі особи. Схоластиці він протиставив наукове знання, що спирається на життєвий досвід. Змістом філософії повинне стати, на його думку, знання про людину. Шлях до пізнання природи лежить через пізнання людини: «Справді, яка користь у тім, щоб довідатися природу диких звірів, птахів, риб і змій і не знати, і навіть не прагнути зрозуміти природи людини, усвідомити, заради чого ми породжені, відкіля і куди йдемо». Будучи глибоко релігійною людиною, Петрарка думав, що людина може черпати мудрість не тільки в догматах християнства, а й у творах античних авторів, яких він вивчав і поважав. Усе знання, вироблене людьми, повинне бути присвячено їм самим. Важливу роль він відводить слову: «Ми повинні намагатися допомагати тим, з ким живемо; і ніхто не може сумніватися, що їх душам ми можемо бути найвищою мірою корисні нашим словом».

Франческо Петрарка визначає етику як практичну науку про мистецтво жити. Головна проблема етики — сенс життя людини. Бачачи цей зміст у досягненні щастя, Петрарка намагається відшукати об'єктивні умови і передумови, що забезпечують стійкість щастя. Його також цікавить можливість уберегти щасливу людину від усіх випадків і небезпек, що виникають щогодини в процесі боротьби різних сил і угруповань. Задумуючись над різними проблемами етики, Петрарка намагається зрозуміти причини різних явищ моральності й аморальності в житті людей, значення цих явищ для стабільності суспільства. Філософа-поета цікавить внутрішній світ людини, його почуття, плани і надії. Міркування Петрарки — перший досвід етичної думки раннього гуманізму.

Інший представник раннього гуманізму — поет і філософ, канцлер Флоренції Колюччо Салютаті (1331-1406). Колюччо Салютаті стверджував, що знання не є самоціллю людини, воно лише засіб виховання в ній людяності. Воскрешаючи тезу Аристотеля про активне цивільне життя як найважливіше покликання людини, філософ приходить до твердження, що царство милосердя люди можуть створити на землі лише в завзятій боротьбі та праці. Хоча земля — царство диявола, боротьба зі злом полягає не у відході від світу в ім'я споглядання і збагнення божественної істини, а в активній боротьбі з пороками і злочинами, сумом і негодами. Людину не повинна залишати надія, вона зобов'язана постійно боротись зі злом. У добутку «Про рок і долю» Колюччо Салютаті доводить, що хоча Бог рухає волею людини, це не заважає свободі дій, що мають добру мету. Воля і свобода невіддільні одна від одної, причому волю гуманіст ставить вище знання. Тільки спрямованість кожного до добрих справ дозволить прийти до справжнього співтовариства. Створюване людьми благо — це суспільне благо, і його закріплюють справедливі закони.

Саме закони, міцні й незмінні, направляють діяльність людей і тим самим поєднують їх у суспільство. У трактаті «Про достоїнство права і медицини» філософ вважає незмінними закони, засновані на природному праві, що є запорукою їхньої сталості. А сталість є гарантія від пагубного впливу випадків Фортуни. Колюччо Салютаті критикує стоїків за їхнє твердження про підпорядкування волі року. Року протистоїть вище начало людської природи — розум, що спрямовується божественним провидінням. Не пасивність і чернецтво, а активна життєва позиція, прагнення організувати земне життя відповідно до ідеалів добра та справедливості — такий сенс земного призначення людини. Чим глибше людина пізнає свої можливості, тим сильніше вона у протиборстві зі злом, тим більше її значення для суспільства. Гуманіст підкреслює: «Той, хто зробив що-небудь гідне пам'яті, хоча він і вмер тілом, залишається жити в діяннях і славі». Особистість і діяльність самого Колюччо Салютаті тому підтвердження.

Ідеї гуманізму розвивав учень Колюччо Салютаті Леонардо Бруні Аретино (1370-1441). Леонардо Бруні служив секретарем папської курії. З 1427 року до кінця життя — канцлер Флоренції. Філософ-гуманіст - переконаний прихильник республіканського ладу і демократії. Автор «Історії флорентійського народу» і полум'яний патріот цього міста. У «Історії флорентійського народу», а також у «Вступі до моральної філософії» і інших роботах Леонардо Бруні відстоює принципи служіння загальному благу, «рідній комуні», підпорядкування особистих інтересів колективній користі. Стрижнем етичної доктрини філософа стала ідея виховання зразкового громадянина республіки, що гарантує своїм підданим волю і рівність перед законом, але і потребує від нього високої свідомості, активності і неухильного виконання патріотичного обов’язку. Ідеї Леонардо Бруні вплинули на творчість інших гуманістів епохи Відродження. Одним з них був Маттео Пальмієрі.

Маттео Пальмієрі (1406-1475) у трактаті «Про цивільне життя» розвивав етичні ідеї, що відповідають духу часу. У першій книзі його твору йдеться про виховання й освіту юнацтва, у другій і третій книгах — про доблесну поведінку громадянина в приватних і публічних справах, у четвертій книзі — про багатство. Моральність людини визначалася наявністю в неї розуму. Серед традиційних для античної і середньовічної етики чотирьох чеснот — розсудливості, стійкості, помірності і справедливості — Маттео Пальмієрі віддає перевагу розсудливості. Ця чеснота розуміється ним як здоровий глузд, практична мудрість. Розсудливість — компас, що допомагає людині орієнтуватися у світі життєвих негод. Усі чесноти повинні розкриватися в суспільному житті. Не може бути визнаний доброчесним учений, якщо він не робить нічого корисного для суспільства. Цим судженням засуджується як марна учена схоластика, так і спосіб життя ченців.

На відміну від тварин, люди наділені здатністю мислити і говорити. На цій здатності засновані всі соціальні зв'язки — родинні, дружні, релігійні, національні, державні й ін. Суспільний спосіб життя регулюється «природним» законом. Тому всім людям властиве не тільки релігійне почуття, а й почуття обов’язку перед батьківщиною і родиною. В ім'я батьківщини треба йти на будь-які жертви, ризикуючи заради неї навіть життям. Слава і честь батьківщини повинні стати вище приватних інтересів. Головна проблема трактату «Про цивільне життя» — загальне благо, суспільна користь. Маттео Пальмієрі писав: «Кожний повинен бути готовим переносити труднощі і піддавати себе небезпеці, якщо він знає, що з цього буде загальне благо і користь для держави». Той, хто зневажає колективним інтересом в ім'я особистої вигоди заслуговує кари і публічного осуду. Усі зобов'язані трудитися, тому що праця є основою добробуту суспільства. Ледарів слід виганяти з держави.

Інший з найбільш відомих гуманістів Леон Батиста Альберті (1404-1472) належав до багатої купецької родини Флоренції, вигнаної з рідного міста політичними супротивниками. Альберті тридцять років служив у папській канцелярії, відомий як універсально освічена людина. У широкому спектрі етичних поглядів гуманіста найбільш актуальне питання про людину і її долю. У трактаті «Про родину», присвяченому історії роду Альберті, філософ-гуманіст намагається відповісти на запитання: «...чи дійсно доля настільки могутня, чи дароване їй це вище право своєю мінливістю руйнувати видатні родини?» Не образа рухає дослідником, а прагнення розібратися в проблемі. Окремий випадок зводиться в ранг філософської проблеми. Альберті розуміє подвійну приналежність людини — до світу земного і небесного. Він пише: «... Фортуна занадто слабка і нездатна позбавити нас навіть у малому ступені нашої чесноти; саму ж чесноту ми повинні вважати достатньою, щоб досягти всього самого піднесеного — могутності, поваги, вічної і безсмертної слави». Людина сам собі хазяїн, хоча в навколишньому його світі великим є вплив Фортуни. Більш того, навіть у царстві Фортуни людина здатна протистояти їй, звертаючись до своїх природних здібностей, до свого розуму. Альберті повний віри в людину, у її здатність протиборствувати долі: «...не легко перемагати того, хто не хоче бути переможеним. Фортуна одержить верх лише над тим, хто їй скоряється». Воля людини вільна, і в цьому застава її успішного опору силам зовнішніх обставин. Утім, він зауважує, що «Фортуна найбільш сприятлива для тих, хто в момент падіння в ріку виявився поруч з дошкою або біля корабля і, навпроти, ворожа нам, якщо ми падаємо в потік у той момент, коли плавцеві необхідно перебороти накат хвилі». Дані обставини Альберті, видимо, не вважає долею.

Альберті виділяє найбільш загальні моральні принципи, що визначають щастя людини як вищу мету його існування. «... людина народжена, щоб використовувати матеріальні блага, бути доброчесною, іншими словами — стати щасливою; тому що таким можна вважати того, хто добрий до людей і тому бажаний Богові; той же, хто шкодить людям, а значить, і мало бажаний богові, і нерозумно, якщо він вважає себе щасливим». Філософ бачить щастя людини в земному житті, а не в загробному світі. Та й у земному житті щастя складається не у відсутності нестатку і страждань, а в праці, у наданні допомоги слабким, у захисті їх від несправедливості. У добутку «Домострой» Альберті підкреслює важливість правильності вибору роду занять, у прагненні до моральних стимулів, у здоровому честолюбстві: «Ніщо так не суперечить життю і положенню людини як відсутність якої-небудь почесної справи...У ледарстві ми стаємо слабкими і незначними. Мистецтво жити осягається в діяннях». Щастя в розумінні Альберті може бути досягнуто лише шляхом розкриття творчих потенцій людської натури. А вони розкриваються в праці.

Велику популярність у суспільстві одержало творчість Лоренцо Вали. Уродженець Риму, Лоренцо Вала (1407— 1457) був знавцем мов, викладав риторику в університеті. Виступав проти інституту чернецтва, вважаючи його однієї з причин псування суспільних вдач (норовів). Разом з чернецтвом заперечується й аскетизм як спосіб життя ченців. У 1432 році написав свою головну працю «Про щире і помилкове благо». Первісний твір називався «Про насолоду» і це, мабуть, краще виражало зміст трактату. Автор трактату — послідовник Епікура. Вище благо він розуміє як насолоду. Прагнення до насолоди є невід'ємне і найбільш значне прагнення людини. Відкидає відчуженість стоїків від земного життя і їхнє поняття громадського обов'язку. На його думку, головний закон, що направляє людське життя, є саме насолода, а не чеснота і не християнська аскеза, що допускає як єдино повноцінне почуття любові до Бога. Філософ навіть грозиться довести лицемірство честі порівняно з насолодою і користю. Насолоджуватися красою природи і людського тіла, догоджати слух чудесною мелодією, вдихати аромат садів і полів, одержувати задоволення від смачної їжі і вина, випробувати радість любові, прагнути до матеріального статку і цінувати багатство, а також пізнавати щастя духовного життя, що дають наука, поезія, мистецтво — такий реальний сенс земного існування людини. Лоренцо Вала вважає корисність природним принципом і найважливішим критерієм дій людини. Вигода і розрахунок, на його думку, — основні чесноти особистості. Жити для себе — значить діяти з користю для себе. У той же час, думає філософ, даний принцип не виключає, а припускає взаємну любов людей, оскільки й у цій любові укладена насолода.

Почесне місце в плеяді італійських гуманістів належить Джованні Піко делла Мірандола (1463-1494). Філософ належав до стародавнього дворянського роду графів Мірандоли. Одержав освіту в декількох університетах. Мірандола склав у 1486 році «900 тез до різних областей знання», наміряючись захистити їх на публічному диспуті в Римі. Це привело його до серйозного конфлікту з Ватиканом. Деякі з тез були визнані єретичними, а їхній автор ледь не потрапив на суд інквізиції. Від розправи його врятував Лоренцо Медичі. Диспут не відбувся, але написана до нього «Мова про достоїнство людини» зробила ім'я Мірандоли широко відомим в Італії і за її межами. «Мова» стала програмною в гуманістичному русі кінця XV — початку XVI ст.

У творі Мірандоли дано філософське обґрунтування достоїнства людської природи в новому, гуманістичному розумінні. Спираючись на античні ідеї людини як мікрокосму і центра всесвіту і зв'язуючи їх із християнським вченням про створення людини, філософ змінює зміст останнього елемента. Бог створив людину, але не за своїм зразком і подобою. Він поставив людину в центр всесвіту і дав їй можливість самій творити свою долю. Вільний вибір, не скований божественним утручанням, визначає високе достоїнство людини. Межею людської волі виступають лише закони природи. Переступивши їх, людина втрачає своє достоїнство (волю) і панування над обставинами життя.

З концепцією свободи волі пов'язане і розуміння щастя — вищого блага. На відміну від інших істот людині дано досягти як природного щастя, так і вищого блаженства. Вона не повинна задовольнятися повсякденними умовами життя, а прагнути до досягнення вищого блага в умовах «природного» щастя. «Природне» щастя — це насолода діяльністю розуму в пошуках істини і збагнення вищого блага. До «надприродного» щастя людина може прийти лише за допомогою божественної благодаті. Шлях до нього Мірандола поділяє на три етапи: 1) очищення від пороків за допомогою етики; 2) удосконалювання розуму діалектикою і натурфілософією; 3) пізнання божественного за допомогою теології. Етика упокорює пристрасті і створює умови для спокійної діяльності розуму, учить пізнавати добро і зло, спонукує йти шляхом добра. Натурфілософія відкриває людському розумові таємниці природи, сутність земних і небесних явищ. Світло теології дозволяє людині пізнати найглибші таємниці світобудови.

Роль головної творчої сили він відводить філософії, під якою розуміє всю сукупність раціонального знання. «Без філософії немає людини, — стверджує він. - Саме філософія навчила мене залежати скоріше від власної думки, ніж від чужих суджень». Мірандола через 18 століть повторює думку Епікура про моральну цінність філософії. Він стверджує високе достоїнство людини і її творчих можливостей, дає обґрунтування права на вільнодумство, підкреслює домінуючу роль філософії у формуванні свідомості вільної особистості.

Егоїзм розумний

Новий час дав світові ще одну оригінальну етичну концепцію — розумний егоїзм. Буржуазний спосіб виробництва вимагає обґрунтування культу приватного інтересу, але в той же час цей культ зазнає нищівної критики з боку християнської моральності. Егоїзм тому повинен бути не просто егоїзмом, а розумним егоїзмом. Це значить, що він здійснюється в повній згоді з розумом і не суперечить релігії.

Однак довести цю тезу непросто, що і показала «Байка про бджоли» англійського мислителя Бернарда Мандевіля (1670-1733). Колись існував вулик, що славився своїми законами і військовою міццю, був великим розсадником промисловості і наук, але в якому все життя буяло всілякими пороками і шахрайством. Жодне ремесло, жодна професія, жодна посада не обходилася тут без обману. Ремісники і торговці надували замовників, покупців і один одного. Адвокати в ненаситній спразі гонорарів розпалювали суперечки і множили число позовів. Ласі на хабарі судді навмисно відкладали слухання справ. Лікарі більше дорожили своїми доходами і репутацією, ніж здоров'ям пацієнтів. Жерці під маскою благочестя ховали своє дармоїдство і жадібність. Злочинні генерали ухилялися від боїв і вступали у зговір з ворогом. А міністри обкрадали державу, який самі ж служили. Однак при всіх цих пороках вулик процвітав, оскільки пороки створювали умови для життя більшості бджолонаселення. Нагромадження багатств породжувало розкіш, а прагнення до розкоші давало роботу мільйонам бідняків; заздрість і жадібність збуджували працьовитість, а мінливість моди і смаків служила двигуном торгівлі. Коли мешканці вулика, що втомилися від безперервного обману й обдурювання, заблагали, щоб боги зробили їх нарешті чесними, і розгніваний Зевс виконав їхнє прохання, життя вулика змінилася до невпізнанності. Залишилися без роботи не тільки адвокати й судді, тюремники і численні чиновники — позбавилися роботи і мільйони тих, хто продавав свою працю, тому що зі зникненням багатства і розкоші, з обмеженням потреб і опрощенням усього життя згорнулися цілі галузі виробництва, прийшли в занепад ремесла, мистецтво та торгівля. Від колишнього процвітання не залишилось і сліду, вулик спорожнів і зачах. Незабаром він став жертвою спустошливої ворожої навали.

Байка Мандевіля має глибокий філософський смисл. Проблема формулювалася так: що рухає суспільством, яку роль у цьому русі грає приватний інтерес і наскільки морально виправданий індивідуальний або груповий егоїзм? Мандевіль відповідає: аж ніяк не кращі афекти, не привабливі якості та добрі почуття роблять людину суспільною істотою. Найнеобхіднішими якостями, що пристосовують людину до життя, є її егоїстичні нахили, недосконалості й низинні спонукання. Навіть друга назва «Байки» виражає цю думку: «Пороки приватних осіб — благо для суспільства».

Ідеї Мандевіля парадоксальні й сучасні. За три сторіччя до наших днів він дав відповідь «новим» росіянам, українцям і ін.. стверджуючи, що вони нажили свої мільйони чесною працею і готові довести це з документами в руках. Він показав також парадоксальність буржуазного способу життя: для нормального життя необхідні засоби, але вони добуваються такими способами, що роблять життя інших людей, а іноді і своє власне життя ненормальним. «Заповзятливі» сучасники торгують наркотиками, фальсифікованими медикаментами, продуктами, спиртними напоями й іншим. Автор «Байки» викликав люту критику своїх сучасників. Благочестиві християни обвинувачували його нібито за прославляння пороків. Банкіри й бізнесмени обвинувачували його за наклеп на Англію і за відсутність патріотизму. Була і коректна критика. Відомий економіст Адам Сміт дорікав Мандевіля в софістиці, указуючи, що його помилка полягала в прагненні представити всякий афект порочним. У цьому судженні Сміт, безумовно, правий. Людьми рухають далеко не одні лише пороки. Але правий був і Мандевіль. Він досліджував не гіпотетичне, а реальне англійське суспільство і показував його сутність. Фінал його байки показує суперечливість природи людини і торжество користі над духом.

Якщо Б.Мандевіль показує негативну роль егоїзму, то французький філософ Поль Гольбах (1723-1789) намагається обґрунтувати його позитивну роль. Він звертається за аргументацією до природи. Людина — істота, що відчуває. Відчуваючи, вона не тільки пізнає навколишній світ, а й дає йому оцінки, що зводяться до задоволення або невдоволення. Оскільки людині властивий також інстинкт самозбереження, вона прагне уникнути неприємного і шкідливого для себе і прагне до приємного і корисного. З цього факту Гольбах робить висновок, що людиною рухає в першу чергу особистий інтерес, прагнення до вигоди, до власного благополуччя. Однак людина веде не ізольований спосіб життя, вона зобов'язана рахуватися з життєвими прагненнями собі подібних. Виходячи зі зв'язку суспільства з природою, Гольбах формулює принципи «загальної моралі»: усі люблять себе, усі бажають свого щастя; усі прагнуть того, що їм уявляється бажаним, і уникають того, що здається шкідливим; усі здатні додержуватися досвіду, міркування і розуму. Таким чином, усі здатні пізнати ціну чесноти і небезпеку пороку. На цих принципах і повинна будуватися поведінка людей у суспільстві.

«Загальну мораль» Гольбах обґрунтовує не тільки на зв'язку людини і природи, а й на природі самої людини: у кожній людині утримується, по-перше, щось подібне з іншими індивідами і, по-друге, це подібне є незмінним ні за яких обставин життя людини. Його можна позбавити розуму чи вбити, але поки людина психічно здорова і жива, їй за будь-яких обставин властиві деякі незмінні риси. Тому принципи загальної моральності повинні виходити з велінь самої природи людини. Філософ підкреслює: «... для моральності немає більш міцної і солідної основи, ніж природа людини».

Однак, крім природи людини, існує «природа» суспільства. Вона не є сумою індивідуальних «природ» людей. Властивості, закладені в кожній людині, можуть реалізуватися тільки в сприятливому соціальному середовищі. Але саме це середовище — втілення людських ідей. Отже, утвориться коло: природа людини розкривається в позитивному соціальному середовищі, а середовище створюється самими людьми. Гольбах усуває це протиріччя волею освіченого керівника держави, що стане ініціатором видання гарних законів. Це «слабке» місце концепції даного філософа. Він не враховує того простого факту, що соціальне середовище формує не тільки простолюдинів, а й аристократів.

Концепцію розумного егоїзму визнавали і прогресивні мислителі Росії. Однак у їхніх висловленнях акценти зміщаються з особистості на суспільство. Так, наприклад, О.Герцен розуміє егоїзм як стимул поведінки, що розвиває достоїнство людини. На відміну від Гельвеція, він визнає лише рівні права всіх людей на розвиток своєї особистості і бачить розходження між бажаним і можливим. М.Чернишевський також цікавиться концепцією розумного егоїзму - намагався в істинно російському дусі сполучити веління нової епохи з ментальністю росіян. Він починає з індивіда: «...людина робить так, як приємніше їй, керується розрахунком, що велить відмовитися від меншої вигоди, або меншого задоволення для одержання більшої вигоди, більшого задоволення». Так, виходячи з установки Епікура, Чернишевський уводить раціональний елемент у почуттєве життя індивіда. Він жадає розумного розрахунку в діях і вчинках, завжди вимагає користі для людини без порушення моральних норм: «Будь... розважливий, пам’ятай суму, вона більше своєї частини, тобто, що твоя людська натура сильніша, важливіша для тебе, ніж кожне окреме твоє прагнення, надавай перевагу її вигоді, ніж вигодам кожного окремого твого прагнення...». Ощадливість у цій заповіді є лише орієнтиром на суспільні цінності, а не калькуляцію особистої вигоди. Розумний егоїзм у Чернишевського — це не тільки основа вчинків людини, але і критерій понять добра і зла. У визначенні цих понять враховуються не користь і вигода окремих людей, а користь і вигода всіх людей, націй і станів. Чернишевський стверджує єдність добра, користі і розуму. «Добро» і «розумність» — терміни рівнозначні - те, що з теоретичної точки зору розумність, то з практичної — добро. Добро і зло пов'язуються з інтересами різних спільностей людей. Загальнолюдський інтерес стоїть вище інтересу окремої нації, а інтерес нації вище інтересу стану, та й значимість інтересів станів залежить від чисельності їхніх членів. Така супідрядність інтересів і розподіл між ними ступенів егоїзму означає не милостивий стан, коли усі задоволені і сміються, тверду боротьбу проти несправедливості між великими соціальними групами й усередині них. Індивід не може бути гарним для усіх, він зобов'язаний зробити вибір, за чий інтерес буде боротися і кого підтримувати. Ну а «хто гладить по вовні всіх, той, крім себе, не любить нікого і нічого; ким задоволені всі, той не робить нічого доброго, тому що добро неможливе без зла. Кого ніхто не ненавидить, тому ніхто нічим не зобов'язаний». Особистий інтерес став у своїй основі суспільним інтересом, він припускає турботу про суспільні справи, турботу про долі інших людей. Раз доля людей якоюсь мірою залежить від нас, то наш особистий інтерес стає вже справою совісті, моральної відповідальності на інших людей і вимагає активних дій.

Етичні ідеї середніх століть. Віра і знання

Середніми століттями прийнято називати смугу історії від падіння Риму на початку V століття н.е. до епохи Відродження — XV в. Тисячоріччя середньовічної європейської історії — епоха більш тривала, ніж античність. Однак вона убога етичними ідеями. Ці ідеї забарвлені одним кольором — сірим кольором християнства, тому перед нами або пропаганда християнства, або боротьба з ним.

Страта Христа справила оглушливе враження на широкі верстви населення Середземномор'я, породивши в душах людей страх і розпач. Але рух християн не вмер разом зі своїм творцем, навпроти, він ріс і ширився. Віруючі об’єднувались у громади не за національною, расовою, територіальною, а за класовою ознакою. Раннє християнство — релігія пригноблених і принижених людей. Вони відчували спільність доль перед світовим злом, що уособлювала Римська імперія. Перші християни висунули любов як гуртуючу людей силу, що змушує ділитися з ближнім останнім шматком хліба. Любов до ближнього робила всіх людей рівними перед Богом. Вона покликана змінювати характер бездушного суспільства. Виникло багато сект і громад, проводирі яких по-своєму тлумачили вчення Христа та лише своє тлумачення вважали єдино вірним. Але як знати, хто правильно, а хто неправильно розумів Христа, котрий не залишив після себе письмових джерел?

Апостол Павло (у минулому Савл або Саул) приклав чимало зусиль для упорядкування руху християн, для встановлення однаковості догматів і культу. Примітно, що Павло ніколи за життя не бачив Христа. Поруч із Христом був його брат Яків і інші сподвижники. Вони записували слова вчителя, і якби їхні записи не були знищені, можливо, була б відома інша версія християнства. Павло доводив істинність своєї версії християнства тим, що в нього було чудесне бачення Христа, у якому Ісус нібито виклав суть свого вчення.

Головний ідеолог раннього християнства апостол Павло вчив, що світом керує вічний і незмінний закон, у якому - воля Бога. Цей закон визначає всі сторони буття, у тому числі й моральні відносини людей. Моральною метою людини є прагнення пізнати суть божественної благодаті, що тотожна добру. Визначаючи етичне поняття добра, Павло додає: добро має божественне походження на противагу злу, джерелом якого є природний, фізичний початок — плоть. Природні потреби, фізичні почуття та пристрасті – основа аморального, їх треба спокутувати за допомогою фізичних страждань. Первородний гріх Адама й Єви полягав у «плотському злочині», який зобов'язані спокутувати всі покоління їхніх нащадків. Отже, добро від Бога, зло — від природи. Однак можливість моральної поведінки - у людині, і вона залежить не від Бога, а від самої людини, оскільки людина - розумна. Але без Бога людина не може скористатися своєю перевагою перед іншими живими істотами. Без Бога розум безпомічний, він не може вивести людину з гріховного стану. Безмежна любов до Бога, жертви і страждання, на думку Павла, — необхідні передумови морального самовдосконалення людини, здійснення нею прагнення до добра та справедливості. У подальші сторіччя саме ці положення від Павла будуть розвинуті ідеологами християнства і перетворені в основні догмати християнської етики. Примітно, що настільки святі думки не перешкодили апостолові Павлові завзято відстоювати систему рабства.

Іншим теоретиком християнства і першим великим середньовічним мислителем був Аврелій Августин. Августин (354-430 р.) народився в північноафриканському місті Тагасті в багатій родині. Батько був язичником, мати - християнкою. Мати гостро переживала язичество сина, котрий свою молодість проводив весело і легковажно, про що згодом каявся у творі «Сповідь». У молодості Августин захоплювався релігійно-містичним вченням перського філософа III ст. Мані. Маніхеї виступали проти догматичних положень ортодоксальних християн того часу і піддавалися жорстоким гонінням. Дев'ятирічне захоплення маніхейством не зробило Августина послідовником Мані - він цікавився давньогрецькою філософією, особливо Платоном. Але ні маніхеї, ні греки не захопили його душу. Лише в християнстві Августин знайшов те, що шукав. За одержиме служіння інтересам церкви одержав прізвисько «Блаженний».

Етичні ідеї Августина. Добро і зло мають різні джерела. Добро породжене Богом, причому воно створено раніше, ніж з'явилося зло. Джерело зла — тілесна матеріальна субстанція, плоть. Уперше зло з'явилось у результаті первородного гріха. Зло не має самостійної сутності в бутті, воно є результатом відхилення людської волі від божественного добра. Тільки божественна справедливість у силах зрівноважити зло. Але чому ж Бог не запобіг злу? За Августином, Бог, зіштовхнувшись із невдячністю ангелів, що загордилися, і створених ним перших людей, наслав на світ зло для того, щоб люди зуміли по достоїнству оцінити добро і зрозуміти його божественну сутність. Зло доповнює добро, робить його більш відчутним. Навіть те, що називається поганим, знаходиться у певному порядку, стоїть на місці та допомагає краще виділитися добру. Добро більше подобається і є більш похвальним, якщо його порівняти зі злом. Добро як вияв божественного блага Августин ототожнює з істиною, яку він визнає вічною і незмінною, оскільки джерело істини — Бог. Моральна мета людини — пізнати сутність добра — рівнозначна пізнанню божественних істин, до яких людина може дійти лише за допомогою віри.

Августин вважає, що природа заважає здійсненню людської схильності до добра. Бог обдарував людей (Адама та Еву) свободою волі, безсмертям і можливістю моральної поведінки. Розум орієнтує людину між добром і злом, а воля покликана реалізувати здатність людини бути моральним і стверджувати добро. Але людина спрямувала свою волю на зло, і причина цього в природі людини. Саме вона штовхнула душу до гріха, волю Адама і Єви до зла, після чого зло існує поруч з добром. На кару за первородний гріх Бог позбавив людей безсмертя, визначив їхню долю і залишив їм свободу волі. Останнє Бог зробив навмисно. Нехай людина сама за допомогою розуму і свободи волі вибирає між добром і злом. Нехай вибір добра буде її заслугою і зумовить її долю.

У той же час Августин розвиває вчення про приречення, відповідно до якого все, що відбувається у світі, здійснюється за божественним велінням. Усе від Бога, від Бога і доля людська: «Що б не робила людина.... вона не може вплинути на призначену йому долю — бути врятованою або приреченою на загибель».

Теологам наступних сторіч доведеться чимало потрудитися, щоб усунути явне протиріччя: якщо все визначено Богом, то людина не несе відповідальності за свої вчинки, отже, поняття гріха позбавлене смислу. Не рятує і таке пояснення: Бог дав людині свободу волі і людина несе відповідальність за те, як нею розпорядитися. Бог створив людину істотою розумною, а така істота не може жити не пізнаючи. Чому ж Бог карає своє створіння за прагнення до пізнання, якщо він такою створив людину?

Августин увів в етику три чесноти: віру в Бога, любов до нього і надію на його милість. Без них людина не може досягти моральної досконалості. Віра в Бога зведена в абсолют: «Вірую, щоб розуміти». Це своєрідний девіз усієї філософії Августина. Віра передує пізнанню, воно можливо лише в межах віри.

Августин класифікував також види зла як якості, що ведуть до гріха: марнославство, гордість, заздрість, обжерливість, блуд, відраза до життя, гнів. Правда, гнів у деяких випадках, залежно від причини може бути виправданий. Таким чином, божественне і моральне — поняття тотожні. Без Бога немає моральності. Лише віруючи в Бога, сподіваючись на його милість, можна розраховувати на місце в раю. Рабство, на думку Августина, повинне зберігатися, тому що спокута гріха повинна походити від покоління до покоління.

Нещастя людей відбуваються в їх же інтересах. Без нещасть не можна потрапити в царство Боже. Церква може і повинна застосовувати жорстокість і насильство заради приведення боговідступників до божественної істини. Августин навіть переосмислив одну з заповідей Мойсея: «Заповідь «не убий» не переступають ті, хто веде війну з волі Бога». Але ж Христос заповідав людям любов...

У Августина було багато послідовників, що дотримувалися формули «вірую, щоб розуміти». Однак були мислителі, чиїм кредо було «розумію, щоб вірити». Одним з них був Петро Абеляр (1079-1142). Батько Абеляра, лицар Беренгарій, мав невеликі володіння, які повинен був успадкувати син. Але син відмовився від спадщини і цілком віддався вивченню і викладанню філософії. Перу Абеляра належать праці «Введення в теологію», «Діалектика», «Так і ні», «Етика» (названа також «Пізнай самого себе»), «Історія моїх нещасть» і ін. У своїх працях і проповідях Петро Абеляр прагнув відстояти права розуму і людської волі в межах релігії. Він думав, що логічно обґрунтований доказ буття Бога не суперечить вірі. Закликав вивчати античну філософію. Ніщо не заважало язичникам бути високо моральними людьми. Сократ, на його думку, не поступався мученикам християнства.

У трактаті «Пізнай самого себе» Абеляр розрізняє схильність до поганого вчинку, вольове свідоме рішення зробити цей вчинок і сам вчинок. Самі по собі схильності не гарні і не погані. Схильність до зла ще не є саме зло, отже, не гріх. Це усього лише вияв слабкості людини. Учинки також не можна назвати гарними або поганими. Зло полягає лише в згоді волі на свідомо поганий вчинок, або в схваленні поганої схильності. Критерій моральності — згода із совістю. Вчення Абеляра підкреслювало особисту відповідальність людини, робило акцент на свідомості його поведінки. Джерелом голосу совісті є природний моральний закон, властивий усім людям від природи. Роблячи зло, злочин, гріх, людина йде проти голосу совісті, заглушає його в собі. Совість — це переживання відповідності або невідповідності свого вчинку або бездіяльності тому, що треба або не треба робити. Людина з власної волі здатна робити доброчесні вчинки. Саме воля вибору підтверджує премудрість творця. Людина сама відповідальна як за свої заслуги, так і за гріхи. Обмеживши сваволю Бога природною необхідністю, Абеляр розширив можливості морального вибору.

Старанне дистанціювання особистості від Бога, пріоритет розуму над вірою викликали гостру ненависть теологів до Петра Абеляра. На церковних соборах двічі, у 1121 і 1140 р. було засуджено вчення Абеляра. Засудив його і римський папа Інокентій II. В Абеляра було багато учнів. Ученицею була також Елоїза. Любов Петра й Елоїзи закінчилася для них трагічно: вони були змушені піти в монастир. Однак вони листувалися і їхні листи збереглися.

До середини XIII століття в Європі стають відомими праці Аристотеля. Виникало питання: як розуміти ідеї Аристотеля? Чия версія правильна? Однією з найбільш популярних була версія Ібн Рушда. Ібн Рушд (у Європі його звали Аверроесом) народився в Іспанії, у місті Кордова (1126-1198). Працював суддею і придворним лікарем. Автор енциклопедичної праці з медицини в сімох книгах. Переслідувався за свої філософські погляди як єретик. Аверроес — творець вчення про «єдиний інтелект», властивому всьому розумному людству, що здійснює абстрактне <