X. Заключительный этап медитации

Затем следует Посвящение Заслуги, полученной от приношения жертвы всем чувствующим существам. Та же, в сущности, мысль выражена в малом манускрипте, начиная со строфы 28: "Ах! Когда распрямишься и освободишься от представлений "благочестивый" и "нечестивый". Заключительный этап медитации и Благопожелания и Благословения, которые следуют за ним, отсутствуют в малом манускрипте, и если их добавить, они должны занять место в конце текста перед Колофоном.
Заключительный этап медитации состоит в следующем:
Совершив это, оставайся в состоянии дхьяны
как можно дольше И, исполненный Божественным чувством
Великого Сострадания,
Медитируй о том,
что ты меняешь радость
настрадания. Ты должен отдать твою радость духам
и принять их страдания.
XI. БЛАГОПОЖЕЛАНИЯ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ
Затем в чистоте сердца предложи [им]
как дар незапятнанную Дхарму [Учение],
говоря: "Вся Истина происходит от Причины,
и эта Причина была раскрыта Татхагатой. И то, что препятствует Причине, также было
разъяснено Великим Шраманой. Не совершай зла; непрестанно твори добро;
сохраняй сердце чистым;
это есть Учение Будды. Силой этих Благопожеланий пусть все стихийные
духи, которые еще не достигли
Освобождения, Проникнутся Сущностью Сострадания
и Взаимной Любви и в скором времени
достигнут Нирваны".
Чтение этих [пяти] заключительных стихов составляет Благословение.

XII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Да приведешь ты каждое существо,
хорошее и плохое, с которым ты установил связь,
На Путь достижения Окончательного Освобождения.
Большой манускрипт заканчивается повторным подчеркиванием эзотерического характера этих учений и мантрой:
На этот ритуал наложена тройная печать сохранения тайны.
МАМА КО-ЛИНГ САМАНТА.
[Здесь оканчивается Книга V.]
НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МУДРЫХ
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
* * *
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд глубокий, чистый и незамутненный.
"Дхаммапада", палийский Канон Перевод на русский язык В. Н. Топорова

МАНУСКРИПТ ОБ УДЛИНЕННОМ ХУМ, СОСТОЯЩИЙ ИЗ ОДНОГО ЛИСТА

КНИГА VI
путь пяти МУДРОСТЕЙ.
ЙОГА УДЛИНЕННОГО XУM
ВВЕДЕНИЕ. ЙОГА ПЯТИ МУДРОСТЕЙ

Содержание этой Книги, самой короткой из семи Книг, имеет сходство в части учений о йоге с ритуалом Чёд в том плане, что ее главной темой является трансмутация методом визуализации и духовного воздействия Пяти Ядов, называемых также Пять Помрачающих Страстей, сопутствующих Невежеству, в Правильное Знание (представленное здесь в его Пятисто-роннем эзотерическом аспекте как Пять Мудростей). Йог, добившийся успеха на этом пути, достигает состояния Будды. Это учение в сжатом зиде изложено в последних четырех стихах, предшествующих заключительной мантре.
Поэтому главная цель этого небольшого введения - кратко изложить махаянические учения о Пяти Мудростях, которые, как выясняется из самого текста и комментариев к нему, являются в эзотерическом плане частью учений о Пяти Дхьяни-Буддах, ибо от понимания Пяти Мудростей зависит понимание Мантра-йоги долгого Хум.
Как и в "Тибетской книге мертвых", к которой за дальнейшими разъяснениями мы отсылаем заинтересованного читателя, Сущностная или Основополагающая Мудрость трактуется как Все проникающая Мудрость Дхармадхату (Семени, или Потенции Истины), или Мудрость, рожденная от Дхармакаи (Божественного Тела Истины) в аспекте Все проникающей Пустоты. Дхармадхату выражена Агрегатом Материи, из которого возникают все физические формы, одушевленные и неодушевленные, видимые и невидимые. Дхармадхату как То, составляющее Дхарма-каю, персонифицируется Главой Дхьяни-Будд, Вай-рочаной.
В этом контексте Агрегат Материи можно рассматривать как Природу или Сансару, в которой нет ничего постоянного и в которой человек загнан его кармой в непрекращающийся круговорот рождения и смерти. Когда же с помощью Правильного Знания, которое есть плод йоги, человек разрывает оковы, привязывавшие его к сансаре, в его глубинном сознании возникает божественный голубой свет, являющийся знаком Мудрости Дхармадхату. Тогда, одержав победу над самой жизнью, он обретает полную Свободу, ибо он больше никогда не вернется в Страну Невежества и Иллюзии, разве только как Бодхисат-тва, давший обет самоотречения, чтобы вывести на Дневной Свет тех, кто все еще пребывает во Тьме Пещеры.
Зеркальная Мудрость, олицетворяемая Дхьяни-Буд-дой Акшобхьей, отражением которого в самбхогакае является Дхьяни-Будда Ваджрасаттва, наделяет сиддхи (йогической способностью) ясновидения, позволяющего видеть основополагающую реальность, отражающуюся, как в зеркале, во всех явлениях, или кажущихся вещах, органических и неорганических. Как с помощью телескопа или микроскопа ученые изучают мир в его нереальном внешнем проявлении, достигший совершенства йог изучает с помощью йогичес-кого зрения, полученного от Зеркальной Мудрости, мир изнутри, в его Истинном Состоянии. Приобщившись к Мудрости Равенства, олицетворяемой Дхьяни-Будцой Ратнасамбхавой, йог, благодаря йоге невозмутимости, относится ко всему с божественным беспристрастием. Различающая мудрость, олицетворяемая Дхьяни-Буддой Амитабхой, наделяет йогической способностью познавать каждую вещь в отдельности, а также все вещи как Единое. Пятая Мудрость, Всесо-вершающая, олицетворяемая Дхьяни-Буддой Амогха-сиддхи, наделяет стойкостью, играющей важную роль в успешной практике всех видов йоги, и способностью к безошибочному суждению и безошибочным действиям.
В то время как Мудрость Дхармадхату, согласно "Тибетской книге мертвых", выражена Агрегатом Материи, воспринимаемым как Природа, производящая все физические формы, или находит в ней свое иллюзорное проявление, символом Зеркальной Мудрости является элемент воды, из которого рождается поток жизни в виде соков деревьев и трав и крови человека и животных. Подобным образом Мудрость Равенства проявляется через элемент земли и создает таким образом главные плотные составляющие тела человека и других форм из органического и неорганического вещества. Различающая Мудрость, проявляясь через элемент огня, создает жизненное тепло у людей и животных, а Все совершающая Мудрость, использующая в качестве инструмента проявления воздушную стихию, является источником жизненного дыхания.
Эфир здесь не упомянут, так как он символизирует то, что объединяет все Мудрости, а именно Надмир-ную Мудрость, которая есть чисто Нирваническая, находящаяся за пределами мирского сознания. Только полностью просветленный Будда может постичь ее.
В эзотерическом аспекте эфир олицетворяется Дхьяни-Будцой Ваджрасаттвой и связан в той или иной степени с Зеркальной Мудростью. Ваджрасаттва в этом эзотерическом аспекте отождествляется с Самантабхад-рой, Ади (Предвечным)- Буддой - олицетворением Нерожденной, Не Имеющей Формы, Неизменной Дхар-макаи, или Нирваны. Самантабхадра, в свою очередь, нередко отождествляется с Вайрочаной, Главой Пяти Дхьяни-Будд.
Так же как и в "Тибетской книге мертвых", каждая из Пяти Мудростей соотносится с определенной помрачающей страстью, представляющей в нашем тексте один из Пяти Ядов, с сансарическим агрегатом и одним из миров, а также с мистическим цветом. С Мудростью Дхармадхату соотносится глупость (или лень, или заблуждение), агрегат материи, мир (или миры) дэв и синий цвет; с Зеркальной Мудростью - гнев, агрегат сознания, преисподняя и белый цвет; с Мудростью Равенства - - эгоцентризм (или гордыня, или эгоизм, о котором упоминается на странице рядом с Предисловием), агрегат осязания, мир людей и желтый цвет; с Различающей Мудростью - похоть (или жадность), агрегат чувств (или привязанностей), мир призраков и красный цвет, и со Всесовершающей (или Всеисполняющей) Мудростью - зависть, агрегат воли, мир титанов и зеленый цвет.
Этот трактат, хотя он такой короткий, доносит до хорошо обученного йога самую суть Эзотерического Учения, и к нему нетрудно написать объемистый комментарий. Для изучающего йогу европейца он будет представлять огромную практическую ценность, если его использовать в качестве дополнения к другим учениям о йоге, содержащимся в этом томе.

СИМВОЛИКА УДЛИНЕННОГО ХУМ

1. Круг с заостренным навершием [в виде пламени, теряющегося в Пространстве, символизирует] Вайрочану, [олицетворяющего] Мудрость Дхармадхату.
2. Полумесяц [символизирует] Акшобхью, [олицетворяющего] Зеркальную Мудрость.
3. Верхняя часть [символизирует] Ратнасамбхаву,
[олицетворяющего] Мудрость Равенства.
4. ХА.8 [с придыханием] [символизирует] Амитабу, олицетворяющего Различающую Мудрость.
5. [Немая] ХА вместе с обозначением гласной есть
Амогхасидцхи, олицетворяющий Всесовершенную
Мудрость.
6. ХУМ [таким образом] является [символом] при
роды [или сущности] Пяти Орденов [Будд Медитации].
[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ И МЕДИТАЦИЯ]
7. Почтение Ваджрасаттве! Аум! Свасти!
8. Ум Будд Трех Времен?, ничто не упускающий,
Извечно незапятнанный, совершенный,
не поддающийся концептуализации и определениям,
Воплощение Пяти Мудростей, пустой, и сияющий, не знающий преград,
Восходит [или проявляется] в виде ХУМ
как символа, четко обозначенного и отличающегося полнотой во всех его частях и функциях.
9. Пять Ядов легко трансмутируются
в Пять Мудростей лучезарной природы С помощью этой Йоги
[то есть Пути Соединения] Визуализации и Одухотворения [ХУМ]
10. И обретением таким путем Четырех Тел
и Пяти Мудростей, Да будет достигнута Ваджра Сердца4 в этой жизни.
[ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ МАНТРА]
11. САРВА СИДДХИ КАРИШЬЯНТУ. Шубхам.
[Здесь оканчивается Книга VI.]
ЭТОТ БРЕННЫЙ МИР
Смотри на этот бренный мир,
Как на мираж, как на пузырь,
На вспышку молнии на небе среди туч,
Утренней звезды последний луч.
Смотри как на дым, прах, призрачное
видение, Догорающий светильник, сновидение.
Из "Праджняпарамита-сутры"

БОДХИСАТШ, ВЕЛИКАЯ СУЩНОСТЬ, АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРА

КНИГА VII
ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ МУДРОСТИ. ЙОГА ПОЗНАНИЯ ПУСТОТЬП
ВВЕДЕНИЕ

 

I. ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА.

ИСТОРИЯ ЕЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И ЕЕ ЭЗОТЕРИЗМ
Здесь, в очень короткой сутре, кратко изложено великое учение о Пустоте, по-тибетски называемой Stong-pa-cid (произн. тонг-па-ньид), на санскрите Шуньята, которому посвящена обширная литература, называемая Праджня-парамита, или Трансцендентная Мудрость, и которая составляет ее главное содержание.
Праджня-парамита, называемая тибетцами S'er-p'yin (произн. шер-чин), является частью третьего раздела тибетского Канона Северного буддизма и соответствует Абхидхамме палийского Канона Южного буддизма. Обычно она разделяется на 21 книгу, а в ксилографических оттисках содержит 100 томов примерно по тысяче страниц каждый.
В оригинале, на санскрите, Праджня-парамита содержит более 125 000 шлок. Последователями школы Мадхьямика, которую сейчас отождествляют со всей Махаяной, она считается самой ценной и священной из всех канонических писаний. Много сокращенных версий Праджня-парамиты существует на китайском, монгольском, маньчжурском и японском языках, а также на тибетском. Среди них, помимо канонических, встречаются и апокрифические. Наш текст входит в тибетский Канон и является одним из самых известных и широко распространенных трактатов Махаяны.
Праджня-парамита состоит из речей Будды, обращенных главным образом к сверхчеловеческим существам, а также к его ближайшим ученикам из людей, которые Он произнес на Грифовой Горе и в других местах. Говорится в них о различных градациях Небесных Будд и Бодхисаттв. Содержание этих текстов глубоко метафизическое и мистическое, насыщено аллегориями в соответствии с требованиями лежащего в их основе эзотеризма. Главная тема Праджня-парамиты - сущность Реальности.
Нагарджуна, живший (или выполнивший свой главный труд жизни)1 в первой половине II века н. э., является тринадцатым буддийским патриархом (первым был старший ученик Будды Махакашьяпа, вторым - двоюродный брат Будды Ананда). Ему приписывается первое обнародование учений о Пустоте, впервые со времени Будды. Нагарджуна сообщает, что Сам Будда Шакьямуни записал эти учения и отдал их нагам (Божественным Змеям) для хранения на дне большого озера или моря до того времени, когда люди станут достойны получить их. Это, по-видимому, является иносказательным объяснением того факта, что эти учения, переданные Буддой, были эзотерическими и что с доисторических времен их также передали Будды, предшественники Шакьямуни, а также Буддичес-кий Орден Великих Адептов йоги, мудрейших из людей, которых издавна именуют нагами (полубогами-змеями). Озеро, или море, являясь ми ром подводным, символизирует сверхчеловеческий мир, откуда, как считают, эти учения были получены. Согласно преданию, Царь Нагов (то есть Глава Мудрейших) посвятил Нагарджуну в Тайное Учение Будд во Дворце Дракона на дне морском.
Ламы также утверждают, опираясь на устную традицию, тайно передававшуюся вначале ближайшими учениками Будды, что Будда проповедовал Праджня-парамиту по прошествии шестнадцати лет после Своего Просветления, то есть на пятьдесят первом году жизни на Грифовой Горе и в других его излюбленных местах учительства, и что Махакашьяпа, Его самый выдающийся ученик и апостольный преемник, тайно записал ее. Японцы также хранят предание о том, что Будда эзотерические учения проповедовал ученикам, а экзотерические народу и что палийский Канон содержит экзотерические учения, обнародованные Им до составления Писания Махаяны на санскрите, в которое вошли некоторые исконно эзотерические учения, содержащиеся в Праджня-парамите.
Раскол между Северной и Южной школами буддизма углубился основном в связи с учениями, которые разъяснял и обнародовал Нагарджуна отчасти для обоснования таких предания, относящихся к эзотерическому буддизму, которые тхеравадины Цейлона, Сиама и Бирмы отвергают как еретические. Это произошло после собора, созванного Канишкой в I веке, на котором были признаны истинность и превосходство Махаяны и опубликованы ее учения на санскрите, составляющие сейчас тибетский Канон, который намного превосходит по объему палийский Канон тхеравадинов.
Северные буддисты утверждают, что буддизм в интерпретации Праджня-парамиты свободен от двух крайних мировоззрений относительно нирваны, которые существовали при Нагарджуне. Отсюда он известен как Мадхьямика, то есть Средний Путь.
Нагарджуна, по-тибетски именуемый Klu-grub (произн. лу-груб), вероятно, был учеником святого Ашвагхоши, автора замечательного труда "Пробуждение Веры" и первого из патриархов, который содействовал созданию прочного философского основания для Махаяны. Говорят, что Нагарджуна работал в мире триста лет, а последние триста лет жил в духовном убежище. Некоторые йоги утверждают, что он все еще воплощенный, так как достигнув высот в йоге, он трансмутировал свое грубое физическое тело в лучезарное, называемое тибетцами "джай-люс" -"радужное тело", в котором можно становиться видимым и невидимым по желанию.

II. ПЕРЕВОДЫ ИЗ АПОКРИФА

В одном апокрифическом трактате, очень похожем на канонический, включенный в наш том, но немного больший по объему, который, по-видимому, был написан в Тибете неизвестным автором, вероятно, в XI веке и впоследствии увязан с именем Атиши, как якобы принявшего его, трактовка Трансцендентной Мудрости носит утвердительный характер, и в этом он резко расходится со всеми каноническими текстами, так как в последних при рассмотрении этого понятия применяется метод отрицания. Этот трактат, который покойный лама Казн Дава-Самдуп также перевел в сотрудничестве с редактором, носит следующее заглавие: "Здесь изложена сущность сокращенной версии "Сто Тысяч [Шлок Праджня-парамиты]". Как следует из заглавия, его автор создавал свою версию на основе первых двенадцати книг канонической тибетской версии Праджня-парамиты, в широкой среде называемой по-тибетски "Бум", а на санскрите имеющей более длинное название - "Сата-сахасрика", что в переводе означает "Сто Тысяч [шлок Трансцендентной Мудрости]".
Приведенные ниже переводы отрывков из него служат иллюстрацией его особого, утвердительного характера изложения, отличающегося от способа изложения посредством отрицания, принятого в каноническом тексте, который составляет главное содержание нашей Книги.
"[Шесть принципов Сознания] - сознание глаза, сознание уха, носовое, языковое, сознание тела и сознание ума. Соприкосновение - это соприкосновение глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Ощущения, возникающие вследствие этих прикосновений, являются ощущениями глаза, уха, носа, языка, тела и ума.
Шесть элементов - это земля, вода, огонь, воздух, эфир и сознание.
Двенадцать нидан - это неведение, приспособление [мысли], сознание [при рождении], [шесть] ощущений психических и физических элементов, соприкосновение, восприятие, жажда, приобретение [или обладание], существование [становление], рождение, старость и смерть".
Затем в конце следуют поучения о высших добродетелях, или парамитах: "Все действия, относящиеся к высшим добродетелям, совершаемые телом, предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все действия, относящиеся к высшим добродетелям, совершаемые посредством речи, предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все высшие добродетели ума предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью". Иными словами, эти высшие добродетели Бодхисат-твы, как учит также каноническая Праджня-парамита, должны неукоснительно осуществляться для достижения Высшей Бодхической Мудрости, а после ее достижения они, как украшения Состояния Будды, прославляют это Состояние.
Хотя эта работа признается апокрифической, она высоко ценится мирянами и считается почти такой же авторитетной, как канонические сокращенные версии. Каноническая Праджня-парамита излагает учение о Пустоте, обозначаемой термином "Шуньята", с помощью отрицаний, а неканонический вариант представляет его с помощью утверждений, что соответствует термину "Татхата".

III. КАНОНИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ И КОММЕНТАРИИ К НИМ

Сто тысяч шлок, из которых состоят первые двенадцать томов Праджня-парамиты тибетского Канона представляют собой полное изложение Трансцендентной Мудрости, а остальные девять томов вмеща- ют различные сокращенные варианты этого двенадцатитомника. Три из этих девяти томов называются "N/-k'ri" (произн. ньи-тхи), то есть "Двадцать тысяч [шлок]". Они предназначаются тем, кто не может изучать полный текст либо не имеет средств на его приобретение. Другой сокращенный вариант, в одном томе, содержит 8000 шлок и рассчитан на рядовых или молодых монахов. Еще существует очень короткий текст, по объему почти такой же, как наш, из трех-четырех листков, называемый "Трансцендентная Мудрость, выраженная несколькими буквами" (тиб. Yige-Nun-du; санскр. Алпакшара). Он предназначен школьникам и мирянам. В мистическом выражении вся Праджня-парамита сконцентрирована в букве А, о которой сказано, что она является "Матерью всей Мудрости" и, отсюда, всех высокодуховных людей, а также всех Бодхисаттв и Будд, ибо А является первым элементом для образования слогов, слов, предложений, построения целого рассуждения или просветительной проповеди.
В цикл Праджня-парамиты входит и "Алмазная сутра", или "Гранильщик алмазов" (тибетская версия которой носит название "Дордже-Счепа"). Эта маленькая книжица очень популярна среди мирян в странах, где исповедуется Махаяна. В ней дается следующая оценка учений Праджня-парамиты, приписываемая Будде и выраженная словами поучения, обращенными к ученику Субхути: "Субхути, относительную ценность этого Писания можно определить так: его истина бесконечна; его достоинство несравненно; его заслуга вечна. Владыка Будда передал это учение тем, кто ступил на Путь, ведущий к Нирване, и тем, кто достигает конечного плана Бодхической мысли [то есть для исповедующих Махаяну]".
Полный перевод Праджня-парамиты с санскрита на тибетский язык был осуществлен в IX веке н. э. двумя индийскими пандитами Джиной Митрой и Су-рендрой Бодхи, которым помогал тибетский переводчик Ye-s'es-sde1.
Очень важный комментарий Нагарджуны к Прад-жня-парамите называется "Маха-праджня-парамита-шастра", в котором он анализирует очень детально с философских позиций учение о Пустоте, то есть Шуньяте.
В Данджуре (комментариях на тибетском языке к тибетскому Канону), состоящем из ста тридцати шести томов писаний в жанре сутры (тиб. до), первые шестнадцать содержат комментарии к Праджня-парами-те. Следующие несколько томов содержат толкования философии Мадхьямика Нагарджуны, в основе которой, как мы уже отмечали, лежит Праджня-парамита.

IV. УЧЕНИЕ о ПУСТОТЕ и история ЕГО СОЗДАНИЯ

Учение о Пустоте является переложением учения о Майе знаменитых основателей школы Махаяна, Аш-вагхоши в I веке, а затем Нагарджуны, придавшего ему определенную буддийскую окраску.
По мнению современных ученых, эти великие мыслители Древней Индии учили, как учил Кант семнадцать столетий спустя, что мир есть воля и представление, ибо Учение о Пустоте подразумевает, что Истинное Знание достигается только полностью просветленным Умом, свободным от невежества, иллюзии и вышедшим за границы представления, то есть феноменального мира, порождаемого волей Ума.
"Мудрец проникает в глубины своего сердца и видит там (и здесь он предвосхищает европейскую критику чистого разума) внешний мир как феномен представления, приобретающий там форму и исчезающий. Он видит уничтожение всего того, что мы называем эго, субстанциальной душой, потому что буддизм отрицает ее существование, и феноменального эго, потому что оно уничтожается вместе с внешним миром. Взамен этого мира нравственных страданий и материальных оков, эгоизма, гнездящегося внутри, и враждебности, выливающейся наружу, разверзается в сердце беспредельная бездна, светящаяся и похожая на пучину морскую, неописуемая, полная несказанной красоты, с глубинными струями и прозрачностью бесконечной. На поверхности этой пустоты, ослепляющей устремленный в нее взор, играет разноцветием красок мираж, но эти вещи, как мы знаем, "существуют только как таковые" - татхата, а значит, это равносильно тому, как если бы их вообще не было. И когда этот мираж рассеется, узри - в непосредственном созерцании беспредельной бездны, в несравненной чистоте абсолютной пустоты - все возникающие возможности, всю зарождающуюся мощь. Что может теперь запретить сердцу? Ведь оно уже прервало свою связь с миром, и мир не существует для него. Что может противостоять уму? Он освободился не только от оков мира, но и от самого себя. Разоблачив им самим созданную ложь, он преодолел самого себя. Из бесконечной бездны сейчас он восстает как победитель".
Согласно учению о Пустоте, как и близкому ему учению о Майе, единственная реальность - Ум, и Ум есть Космос. Материя есть кристаллизация мысли, иначе говоря, Вселенная - это просто материализация мыслеформ. Идея, иллюзорно проявляющаяся как объекты Природы, Сюань-Цан, живший в VIII веке н. э., который был самым образованным из первых китайских толкрвателей Махаяны и учился у великого Силабхадры, возглавлявшего тогда знаменитый буддийский Университет Махаяны в Наланде, Индия, оставил нам такое объяснение: "Так как мысль привязывается к самой себе, она приобретает форму внешних вещей. Это видимое не существует. Существует только мысль".
Суть учения Нагарджуны, изложенного в его знаменитом философском труде "Аватангсака-сутра", кратко сформулирована так: "Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления и все существует в ней и благодаря ей".

V. АБСОЛЮТ КАК ПРИСУЩИЙ ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ МИРУ

Душа, или эго, рассматривается с философских позиций этой школой как воспринимающая феномены, как микрокосмический аспект, который макрокосми-ческое сознание воспринимает своим зрением, и как игра иллюзии на поверхности океана, олицетворяющий Ум. "В действительности,- утверждает Сюань-Цан,-душа и мир не имеют абсолютного существования и являются лишь относительной истиной".
Другой учитель Махаяны Асанга, живший в V веке н. э., провозглашает то же, что провозглашается в трактате о не-я в Книге V этого томи: "В трансцендентном не существует различия между сансарой и нирваной". Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, постулирует, как и "Аватангсака-сутра", Абсолют как присущий явлениям, поскольку Он является источником и основанием феноменального мира и, в конечном счете, ума, озаренного светом Бодхи, освободившегося от Невежества, дуализм исчезает, остается только Одно во Всем и Всё в Одном. Феномены суть Океан Ума, воспринимаемый как мысленные волны; Абсолют - это волны, воспринимаемые как Океан. В заключение уместно будет привести слова Асанги: "Следовательно, дуализм присутствует в явлениях, а не в реальности".
Это высшее учение об Освобождении можно резюмировать так. Все извечно погружено в Нирвану, но человек, находящийся под гипнозом внешнего мира, погружен в беспробудный Сон Невежества со сновидениями, принимаемыми им за реальность. Пока человек не освободится от этой иллюзии я и внешнего мира, он не сможет понять, что Нирвана здесь и сейчас и везде проникает собой все существующее как совершенный покой, бескачественное, нерожденное и несозданное начало. Во время экстаза в состоянии высочайшего самадхи Великий Йог приходит к этому синтезированному познанию Трансцендентной Мудрости.
Однако в Праджня-парамите подчеркивается, что Освобождение должно быть достигнуто только ради вступления на Высший Путь, возвышенный Путь Бодхисаттвы. О нем, победившем Сон Невежества, Асанга сказал: "Посредством высочайшего мастерства он приобрел знание и вновь подчинил себе мир, больше себе не принадлежавший. Его единственное счастье - приносить Освобождение живущим. Он ходит среди миров, подобно льву".
Отсюда следует, что Праджня-парамита есть Мать Бодхисаттв. Она рождает их и, выкармливая, приводит в состояние Будды. Рассматриваемая как персонификация Совершенной Мудрости Йоги, Праджня-парамита есть Божественная Шакти, именуемая тибетцами Долма, "Спасительница", Великая Богиня Милосердия, по-санскритски Тара.

VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

Праджня-парамиту осуществляют не столько обычными методами йоги, как с помощью медитации, и ее мудрость познается путем интроспекции в состоянии экстаза. Этим она отличается от других пяти па-рамит, подлежащих исполнению религиозным подвижником - бесконечного даяния (дана-парамита), бесконечного благочестия (шила-парамита), бесконечного терпения (кшанти-парамита), бесконечного усердия (вирья-парамита) и бесконечной медитации (дхъяна-парамита). Бесконечная (или трансцендентная) мудрость, как и нирвана, или состояние Будды, является фактически состоянием озарения самого возвышенного характера, возникающего как результат осуществления всех Шести парамит в сочетании с совершенной йогической практикой.
"Бодхисаттва может совершенствоваться в дана-па-рамите, но так как есть большая вероятность того, что у него может создаться представление о ней как о виде существования (свабхава), она может стать для него объектом, которым обладают (грахья). Он также может сохранять мысль о дающем и получающем и об отдаваемой вещи. Противодействовать этим представлениям, которые, по существу, являются неправильными представлениями, призвана Праджня-парамита, побуждающая Бодхисаттву привести свой ум в то состояние, когда дана-парамита будет восприниматься им лишенной признаков (алакшана) и собственного независимого существования, и одновременно изгнать из своего ума всякую мысль о дающем, получающем и отдаваемом. В сущности, Праджня-парамита должна убедить Бодхисаттву в том, что дана-парамита, что бы она собой ни представляла, в действительности не имеет ни формы, ни основания и не отличается от Шуньяты. Праджня-парамита служит защитой Бодхисаттве, который поднялся до уровня намного выше среднего и приобрел различные достоинства, но который все еще может придерживаться какой-нибудь идеи или мысли, чистой и благородной в своей сущности. И поскольку она является привязанностью, Бодхисаттва должен освободиться от нее". Поэтому Праджня-парамита почитается выше всех других парамит как главная парамита, которая, как лодка, помогает достичь Мудрости Противоположного Берега.
"Пусть это будет моей молитвой; но ты, дорогой Тимофей, в усердном мистическом созерцании отключи органы чувств и ум и отринь от себя все ощущаемое и мыслимое и все в мире бытия и небытия, дабы ты смог путем незнания вознестись и соединиться с Тем, Кто выше всякого бытия и знания".
* * *
"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".
* * *
"Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".
Дионисий Ареопагит.
"Мистическая теология" ("The Mystical Theology") -
версия редакторов "Алтаря Мудрости"
("The Shrine of Wisdom")

[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. ПОЧТЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЬНИЦЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ!
[ЗАГЛАВИЕ НА САНСКРИТЕ И НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ]
2. По-индийски [Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости] именуется Бхагавати Праджня-парамита Хридайя, а по-тибетски - Bchom-ldan-hdas-ma Shes-rab kyi Pha-rol-tu Phyin-pahi Snging-po.
3. [Это] один раздел.
[ВОПРОС ШАРИПУТРЫ]
4. Однажды Победитель, как я слышал, сидел на Гри-фовой Горе в Раджгрихе, погруженный в самадхи, называемое высочайшее озарение, посреди огромного собрания членов Сангхи - бхикшу и бодхисаттв.
5. В это же время Бодхисаттва, Великая Сущность
Арья Авалокитешвара сидел, медитируя на содержа
щих глубокую мудрость словах Праджня-парамиты о
том, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.
6. Тогда, воодушевленный Буддой почтенный Шарипутра обратился к Бодхисаттве, Великой Сущности, Арье Авалокитешваре, вопрошая: "Как может благородный человек, стремящийся осуществлять в жизни мудрые учения Праджня-парамиты, понять их?"
[ОТВЕТ АВАЛОКИТЕШВАРЫ]
7. На этот вопрос Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара так ответил сыну Шари-Двати:
8. "Шарипутра, каждый благородный [духовный] сын или дочь6, стремящийся осуществлять мудрые учения Праджня-парамиты, должен понимать их так:
9. Пять агрегатов следует понимать как являющиеся по своей природе целиком Пустотой.
10. Формы суть Пустота, и Пустота есть формы.
Формы и Пустота неотделимы друг от друга, и формы не отличаются от Пустоты.
11. Также восприятие, чувство, воля и сознание суть Пустота.
12. Итак, Шарипутра, все вещи - Пустота, не имеющая качеств, нерожденная, не встречающая преград, которая незапятнана и которую невозможно запятнать, неубавленная, ничем не заполненная.
13. Шарипутра, Пустота, будучи таковой, не имеет формы, способности воспринимать, чувствовать, проявлять волю, сознавать. У нее нет глаза, ушей, носа, языка, тела, ума, формы, звука, запаха, вкуса, осязания, качества.
14. "Когда нет глаз, нет и желания" и так далее до "нет осознания желания".
15. "Нет Невежества; нет преодоления Невежества" и так далее до "нет распадения и смерти", до "нет
победы над распадением и смертью".
16. Равно как нет страданий, зла, Пути, Мудрости, нет никакого достижения и недостижения.
17. Такова истина, Шарипутра (ибо даже Бодхисаттвы ничего не достигают), и поэтому, когда вверяют себя Праджня-парамите и пребывают в ней, ум не встречает препятствий [для познания Истины].
Поэтому нет страха, и человек, оставивший далеко позади ошибочные пути [учения], достигает нирваны.
18. Также все Будды, пребывающие в Трех Временных Измерениях, достигли с помощью Праджняпарамиты высочайшего, чистейшего и совершеннейшего состояния.
[МАНТРА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ]
19. Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая
Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты.
ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА
20. Шарипутра, так должен понимать Праджня-парамиту Бодхисаттва, Великая Сущность.
[СЛОВА ОДОБРЕНИЯ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ БУДДОЙ]
21. Тогда Победитель вышел из самадхи и сказал Бодхисаттве, Великой Сущности Арье Авалокитешваре:
"Сделано правильно, сделано правильно, сделано правильно".
22. И выразив так свое одобрение, [добавил]:
"Именно так, о Благородный, именно так. Именно так, как ты сказал, познается премудрое учение Праджняпарамиты. Татхагаты тоже удовлетворены [этим].
23. Когда Победитель произнес эти слова одобрения, сын почтенного Шари-Двати и Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара и все существа, собравшиеся там - дэвы, люди, асуры, гандхарвы и весь мир - радовались и восхищались, услышав эти слова Победителя.
Так заканчивается "Сущность Трансцендентной Мудрости".

ПРИЛОЖЕНИЕ