XV. Новое возрождение и учители мудрости 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

XV. Новое возрождение и учители мудрости



Исподволь в течение столетия, и более заметно за последние пятьдесят лет, философская и научная мысль Запада претерпела глубокие изменения, подвергаясь ощутимому влиянию Востока. Само христианство так называемой ортодоксальной традиции ощутило эти новые духовные импульсы, и следствием этого, не менее революционным, чем переворот, вызванный наукой, явился самый тяжелый в его истории кризис.
Как Ренессанс XIV-XVI веков, вытеснив схоластическую философию, возвратил Европе великую литературу и искусство Древней Греции и проложил путь к Реформации и новому веку свободного развития науки, так и теперь получают распространение идеи, также пришедшие с Востока, которые могут оказывать сильнодействующее влияние и вызвать Реформацию, гораздо более радикальную, чем та, которой положил начало Мартин Лютер.
То, что привело к Возрождению средневекового Запада, было слабым отражением Света с Востока, переданного через платоников и арабских философов. Сегодня - это льющийся с Востока прямым потоком яркий Свет, перестраивающий религиозную жизнь Европы и Америки и влияющий в не меньшей степени даже на научную мысль во всех научных центрах Запада.
На совещании членов Британской ассоциации развития науки в 1933 г. обсуждался вопрос о возможности существования мыслящих существ, стоящих в своем развитии выше человека, то есть рассматривалась гипотеза о том, что человек не есть предел органической эволюции, о чем уже говорилось во Введении к книге "Великий йог Тибета Миларепа", написанном в 1928 г.
На совещании перед собранием ученых была высказана мысль о возможности неизвестных состояний существования, в которых трансцендентное сознание существует независимо от всех физических и телесных форм. Такого рода предположения западных ученых, несомненно, в скором времени приведут к принятию наукой тех же теорий, что лежат в основе нашего трактата. Можно вполне допустить, что развитие науки в течение жизни нескольких следующих поколений приведет к тому, что Британская ассоциация примет в свои члены мудрецов Востока. Новый славный век наступит тогда, и снова установится взаимопонимание и уважение между Востоком и Западом. Будет признано, что тщательно охраняемое учение великих умов Тибета в немалой степени обогащает тайные учения лучших мыслителей Индии и помогает Западу яснее понять древние, но никогда не стареющие истины о человеке и его месте в мироздании, которые с незапамятных времен и есть тот негасимый Свет Востока.
Движимый таким же бескорыстным желанием помогать и служить человечеству, лама Казн Дава-Сам-дуп через посредство редактора поставил на службу людям свои блестящие знания и переводческий талант, и благодаря этому стало возможным передать эту мудрость народам Запада. Во исполнение обещания редактора, данного его гуру, переводчику этих книг, многие из самых важных и до сего времени сохраняемых в тайне учений, относящихся к Великому Пути Бодхисаттв, собраны в этом томе, который является дополнением к предыдущим изданиям - "Тибетская книга мертвых" и "Великий йог Тибета Миларепа", и, таким образом, благодаря этим переводам, стали доступны всем, кто почитает Великих Учителей, указывающих Путь к Нирване, как почитают их переводчик и редактор.
Именно благодаря этим Великим Личностям, которые, как и Будда, отреклись от мирской жизни и одержали победу над миром и над своим личным я, человечество, пребывающее во тьме невежества, смогло приблизиться к Свету Реальности и Истинному Счастью, и был открыт путь для Высшей Эволюции Человека. Без Них человечество оставалось бы вечным узником чувственного мира, и не было бы ему выхода из сансары, этой юдоли непостоянства и страданий.

КНИГА I
ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ
ВВЕДЕНИЕ
I. АВТОР КНИГИ И ЕГО СОУЧЕНИК

Эта Книга является собранием наставлений по йоге, состоящим из двадцати восьми глав. Ее написал Двагпо-Лхардже, прямой апостольный преемник Миларепы (1052-1135 гг. н. э.). Время ее создания - около середины XII в.
Двагпо-Лхардже, то есть Лхардже, уроженец провинции Двагпо (Восточный Тибет), родился в 1077 г. и умер в 1152 г. Как и в наших текстах, его также называют Великий Гуру Гампопа. Имя Гампопа означает, что он является реинкарнацией царя Сонг-Цан-Гампо, первого буддийского правителя Тибета, который умер в 650 г. н. э.
Двагпо-Лхардже является также автором ряда тибетских трактатов о философии Махамудры и учениях школы Каргьютпа. Все они, как и эта Книга, в основном посвящены йоге. В 1150 г., за два года до кончины, он основал монастырь Цурлка, который является сейчас главным монастырем ордена Каргьютпа.
Вторым блестящим учеником Миларепы был Ре-чунг-Дордже-Тагпа, который написал "Житие Миларепы", по-тибетски называемое "Джецюн Кахбум", а в опубликованном его переводе на английский язык -"Tibet's Great Yogi Milarepa" ("Великий йог Тибета Миларепа"). Здесь также содержится много поучений школы Каргьютпа, и его также можно с большой пользой изучать, учитывая его связь с "Драгоценными четками" Двагпо-Лхардже.
Речунг-Дордже-Тагпа, подражая своему Учителю Миларепе, провел большую часть жизни в отшельничестве и, не имея никакой склонности к организации монастырей, был за то, чтобы апостольную линию гуру Каргьютпа продолжил Двагпо-Лхардже, а не он сам, как и случилось.

II. ПЕРЕДАЛА УЧЕНИЙ

Поскольку учение, записанное в "Драгоценных четках", было получено прямым путем от величайшего из этих Гуру, интересно проследить, как оно было передано Двагпо-Лхардже.
Первый гуру Каргьютпа, Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), Небесный Будда, которого Каргьютпа называют Ади (Предвечным)-Буддой, как считают, передал Тилопе, индийскому йогу, философию Махамудры, на которой основаны йогические учения школы Каргьютпа, а также наставления, содержащиеся в этой Книге.
Тилопа, от которого берет начало апостольная линия гуру на Земле, жил в Индии около середины X века н. э. Его преемником стал его любимый ученик Наропа. Как и Великий Гуру Падмасамбхава (основавший в Тибете в 749 г. школу Ньингма, от которой в результате реформистского движения отделились Каргьютпа), Наропа был профессором философии в знаменитом буддийском университете в На-ланде, в северо-западной части Индии, который был главным учебным центром того времени. Среди учеников Наропы был Марпа, которого, как автора большого числа переводов с санскрита на тибетский язык, стали называть на его родине, в Тибете, Марпой-Переводчиком. Марпа был первый тибетский гуру в иерархии Каргьютпа. Лучший ученик Марпы Миларепа был его преемником, и от Миларепы, как мы видим, линия преемственности и была продолжена через Двагпо-Лхардже (см. "Великий йог Тибета Миларепа", где на с. 34 изображены великие гуру Каргьютпа, а на с. 27-31 дано описание этой картины).
Именно этими блестящими достижениями в практическом применении буддизма с помощью чисто йо-гических методов, с которыми нас знакомит Книга II, последователи Марпы и Миларепы отличаются от всех других тибетских буддистов. Нигде среди исповедующих Махаяну нельзя встретить большей приверженности (если действительно есть равная), чем у Каргьютпа, идеалу Бодхисаттвы, означающему отречение от мира и самоотверженный труд в течение бесчисленных эонов ради окончательного просветления каждого живого существа.

III. ТЕКСТЫ "ДРАГОЦЕННЫХ ЧЕТОК"

Наш манускрипт "Драгоценных четок" переписан переводчиком с манускрипта, принадлежащего одному странствующему йогу, который несколько лет назад, проходя через Гангток, гостил несколько дней у переводчика.
Следуя традиции, возникшей в то время, когда было редкостью умение писать и изготовлять печатные книги, многие йоги знают "Драгоценные четки" наизусть. Если они впоследствии становятся гуру, они могут передавать их устно или, по крайней мере, толковать их по памяти. Кроме того, каждый йог изготовляет себе манускрипт, записывая эти высоко почитаемые учения во время такой устной передачи или, как более принято сейчас, списывая с манускрипта гуру с тем, чтобы исключить их утрату, а также иметь возможнострь восстановить забытое. И подобно этому йогу, который был гостем переводчика, каждый Каргьютпа всегда охотно предоставит верующему мирянину или своему собрату (каким был для него переводчик) свой экземпляр, если те захотят почитать его или переписать.
Хотя говорят, что существуют ксилографы "Драгоценных четок", ни переводчик, ни редактор не могли найти ни одного такого экземпляра, несмотря на долгие поиски, и поэтому не смогли провести текстологическое сравнение. Такие тексты, как наш, обычно переписываются слово в слово без ошибок. При сравнении их друг с другом можно, как правило, встретить только незначительные расхождения в построении фраз и в порядке расположения глав.

IV. "ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ" И "ИЗЯЩНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ"

На тибетском языке существует также много сборников "Изящных изречений", которые, в отличие от наставлений, по содержанию не относятся к чисто религиозным и больше похожи на пословицы. Одним из самых известных собраний является "Драгоценная сокровищница изящных изречений" ("Субхашита Рат-на Нидхи"), приписываемая великому ламе Саскья, именуемому также Саскья Пандита, которого китайский император Хубилай Хан признал в 1270 г. главой ламаистской церкви. Венгерский ученый Александр Чома де Кёрёш, который перевел эти изречения, указывает полное монашеское имя этого тибетского папы - Ананда Дваджа Шри Бхадра. "Драгоценная сокровищница", вероятно, была написана, когда ее знаменитый автор был монахом и жил в монастыре Саскья в провинции Цанг (Центральный Тибет).
Некоторые из этих изящных изречений, переведенных Чома де Кёрёшом, отредактированы нами и опубликованы здесь, чтобы их можно было сравнить с наставлениями "Драгоценных четок":
Курица хорошо несется, когда спокойна.
У павлина, живущего спокойно, красивое оперение.
У смирного коня быстрый бег.
Спокойствие святого есть знак его мудрости.
(Станса 20)
Не радоваться, слыша похвалу,
Не печалиться, слыша хулу,
И знать хорошо свои достоинства и способности
Есть признак благородного человека.
(Станса 29)
В том месте, где присутствует Великий Владыка
[Будда],
Кто будет замечать кого-нибудь другого? Хотя много ярких звезд на небе, Ни одна из них не будет видна, когда взойдет
солнце.
(Станса 33)
Глупец говорит о своих достоинствах, Мудрый человек не упоминает о них. Солома плавает на поверхности воды, Но драгоценный камень, положенный на нее, погружается в глубину.
(Станса 58)
Ограниченные люди делят людей на друзей
и врагов.
Широкомыслящий человек добр ко всем, Ибо никогда неизвестно, от кого придет помощь.
(Станса 59)
Хороший человек, как драгоценный металл, Всегда постоянен.
Дурной человек, как рычаги весов, не имеет устойчивости.
(Станса 74)
Опасно много говорить, Молчание есть средство избежать беды. Говорливый попугай заперт в клетке. Другие птицы, которые не могут говорить, летают на свободе.
(Станса 118)
Величайшее богатство состоит в щедрости. Величайшее счастье - в спокойствии ума. Опыт - лучшее украшение, И лучший товарищ - тот, кто не имеет желаний.
(Станса 134)
Люди с маленькими способностями тоже Могут жить хорошо благодаря помощи сильных. Капля воды очень мала, Но, оказавшись в озере, она не высохнет.
(Станса 173)
Оскорбительные слова нельзя употреблять
Даже в отношении врагов,
Так как они обязательно вернутся к тому,
кто их произнес, Подобно эху в горах.
(Станса 182)
Когда собираешься начать большую работу, Нужно найти надежного помощника. Когда нужно сжечь лес, Помощь ветра, безусловно, нужна.
(Станса 208)
Медитация без Знания1, хотя и дает некоторый временный результат,
Не приводит к истинному успеху.
Можно совсем расплавить золото и серебро,
Но когда огонь погаснет, они снова затвердеют.
(Станса 228)
Есть похожее собрание под заглавием "Посох Мудрости" (тиб. Shes-rab-Sdon-bu; санскр. Лраджня-данда), приписываемое ученому комментатору Махаяны Нагарджуне.
Ниже приводятся следующие "Изящные изречения" из этого собрания в переводе ламы Казн Дава-Самду-па, сделанном с рукописной тибетской версии.
Разве нужен учитель Тому, кто знает истинную природу вещей?
Разве нужен врач Тому, кто избавился от недуга? Разве нужна лодка Тому, кто переправился через реку?
(Лист 5)
Астроном вычисляет и предсказывает движение
Луны и звезд, Но не ведает о том, что у него дома женщины враждуют друг с другом.
(Лист 7)
Сходство между людьми и животными в том, что и те и другие едят, спят, испытывают страх, совокупляются.
Только религия поднимает человека над животным, Поэтому человек без религии разве не похож на животное?
(Лист 8)
Время быстротечно, наук много, час смерти неизвестен. Поэтому научись, как лебедь, извлекать питательное вещество из молока, оставляя воду, И избери Лучшее [Лучший Путь].
(Лист 13)
Хотя много звезд на небе, и Луна, это украшение
Земли, тоже сияет, Однако, когда садится Солнце, наступает ночь.
(Лист 13)
Искусство и ремесла -
Это наука, помогающая добывать средства
к существованию, Но наука, которая учит освобождению от мирского
существования, Разве не есть истинная наука?
(Лист 15)
То, что ты не желаешь себе, Не делай другим.
(Лист 20)
Глупцы подобны зыби на воде,
Так как все, что они делают, будет быстро предано забвению.
Но добродетельные подобны резьбе на камне, Так как долговечно даже самое маленькое их деяние.
(Лист 22)
С мудрыми и смиренными, удовлетворенными и верными Дружба даже в тюрьме лучше, чем обладание властью вместе с людьми своенравными.
(Лист 23)
Ниже мы приводим "Изящные изречения" из сборника "Океан радости для мудрых" (тиб. Лодан-Гаваи-Ролцо), переведенного с тибетского на английский язык ламой Казн Дава Самдупом. Оригиналом служил манускрипт, являющийся списком с печатного текста или с более старого манускрипта, недавно изготовленный в Гангтоке одним из учеников ламы. Автор в нем не указан.
Высший Путь Альтруизма - короткий путь,
Ведущий в царство Победителей.
Его проходят быстрее бегущего скакуна.
Но эгоистичные люди не знают о нем ничего.
(Строки 25-28)
Забота о других приносит плоды в будущей жизни.
Целомудрие - родитель человеческого счастья. Терпение - украшение, всем подходящее. Настойчивость есть путь ко всем человеческим свершениям.
Дхьяна - очиститель замутненного ума. Разум - оружие, побеждающее любого врага.
(Строки 29-34)
Не злорадствуй, даже если твоих врагов сразила
смерть или несчастье. Не хвастайся, даже если ты равен Индре
[величием].
(Строки 41, 42)
Есть такие, кто выворачивает свое нутро наружу Чрезмерной болтовней.
(Строки 51, 52)
Будь скромным и кротким, если ты хочешь
заслужить похвалы; Хвали достоинства каждого, если хочешь иметь
друзей.
(Строки 66, 67)
Не спорь с самодовольными,
Не борись с удачливыми,
Не унижай мстительных,
Не питай ненависти к сильным.
(Строки 69-72)
Откажись от плохого обычая, даже если ему
следовали отцы и деды; Следуй хорошему обычаю, даже если он принят
твоими врагами.
Яд нельзя принимать даже из рук матери, Но золото принимают даже от врагов.
(Строки 73-76)
Не торопись выражать свое сокровенное желание. Не будь вспыльчив, когда занят важным делом. Не завидуй истинно верующему, преданному
религии. Не спрашивай совета у привыкших делать зло.
(Строки 77-80)
Мошенники есть даже в религиозных обществах. Ядовитые растения растут даже среди целебных трав.
(Строки 112, ИЗ)
Некоторые не удивляются, когда другие сдвигают
горы, Но сами считают для себя тяжелой ношей кусок
овчины.
(Строки 120, 121)
Тот, кто всегда готов поставить себе в заслугу всякое дело, успешно завершившееся,
А в случае малейшей неудачи свалить вину на других,
И тот, кто всегда ищет недостатки у людей ученых и благочестивых,
У того воронья сущность.
(Строки 140-143)
Проповедовать религиозные истины неверующим -все равно, что поить молоком ядовитую змею.
(Строка 146)
Можно стирать белье сотню раз, Но если его стирать в грязной воде, как оно может стать белым и чистым?
(Строки 159-161)
Безрассудное усердие и ограниченность невежды только унижают человека, которого он хвалит.
(Строка 181)
Самый большой недостаток, от которого надо
освободиться,- это Незнание. Чтобы одолеть этого врага, нужна Мудрость. Наилучший способ достижения Мудрости - неослабное усердие.
(Строки 186-188)
Тот, кто знает наизусть Наставления, но не следует им, Подобен человеку, который, зажегши светильник, закрывает глаза.
(Строки 193, 194)
Кто может сказать с твердой уверенностью, что доживет до завтрашнего дня?
(Строка 204)
Разве может быть оправдано убийство беззащитных и безобидных существ?
(Строка 214)
Эти избранные "Изящные изречения", пословицы и поучения свидетельствуют о богатстве этого жанра, в котором сильно индийское влияние, и о его важном месте в тибетской литературе.
Это краткое введение облегчает читателям понимание содержащихся в этой Книге мудрых наставлений, завещанных нам великими мудрецами Каргьютпа.

"ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ"
Отрывки

Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
* * *
Мудрые не отдают себя во власть чувственных удовольствий.
Мудрых не привлекают сладкозвучные голоса иллюзии.
* * *
Если ты хочешь через чертог Мудрости достичь Долины Счастья, отврати свой ум, о ученик, от ужасной ереси Разделения, которая отделяет тебя от остального мира.
* * *
Ученик должен вернуться в то младенческое состояние, которое он утратил, прежде чем первый звук достиг его ушей.
Жизнь ради людей есть первый шаг. Второй - это осуществление шести славных добродетелей.
Если Солнцем ты не можешь быть, будь скромной планетой.
Будь скромным, если хочешь достичь Мудрости. Еще скромнее будь, когда достигнешь Мудрости.
Учитель может только указывать путь.
Путь - один для всех, но способы достижения
Цели у Путников - разные.
* * *
Готов ли ты к тому, чтобы вместить великую боль Человечества, о стремящийся к свету?
* * *
Сострадание говорит: "Как можно быть счастливым, когда все живое страдает?
Нужно ли тебе спасаться и слышать стенания всего мира?"

ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ
Почтение Драгоценному Гуру!

ПРЕДИСЛОВИЕ

Тот, кто желает выбраться из этого страшного бурного моря сменяющих друг друга существований, следуя наставлениям, преподанным вдохновенными мудрецами Каргьютпа, пусть воздаст должное почтение этим Учителям, чья слава незапятнана, чьи добродетели неисчерпаемы, как океан, и чья безграничное милосердие обращено ко всем существам Вселенной прошлого, настоящего и будущего.
Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через эту Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.

ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ
ЙОГИ

I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ
Человек, стремящийся к Освобождению и достижению Всеведения Будды, должен сначала медитировать на достойных сожаления поступках.
1. Достойно сожаления тратить жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
2. Достойно сожаления умереть неверующим человеком, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
3. Так как жизнь человека в век Кали-юги [Век Тьмы] быстротечна и эфемерна, достойно сожаления тратить ее на достижение мирских целей.
4. Так как ум человека имеет природу несозданной Дхармакаи, достойно сожаления, если он будет затянут в трясину мирских иллюзий.
5. Так как святой гуру является руководителем на Пути, достойно сожаления, если придется разлучиться с ним ранее, чем будет достигнуто Просветление.
6. Так как религиозная вера и обеты являются судном, на котором достигают Освобождение, достойно сожаления, если неконтролируемые страсти сокрушат их.
7. Так как Совершенную Мудрость человек находит внутри себя по милости гуру, достойно сожаления, если он растеряет ее среди мирских забот.
8. Достойно сожаления, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.
9. Так как все существа являются нашими добрыми родителями, достойно сожаления питать отвращение к кому-нибудь из них и, следовательно, отталкивать и избегать их.
10. Так как молодость есть время развития тела, речи и ума, достойно сожаления, когда ее проводят в беспечности.
Это есть десять случаев, достойных сожаления.

II. ЗАТЕМ СЛЕДУЮТ ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
1. Оценив свои собственные способности, нужно выбрать правильную линию поведения.
2. Чтобы выполнять предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.
3. Чтобы не ошибиться в выборе гуру, ученик должен знать свои недостатки и достоинства.
4. Чтобы сделать свои мысли созвучными мыслям духовного наставника, нужны проницательность ума и непоколебимая вера.
5. Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность и острый ум, украшаемые смирением.
6. Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.
7. Привычка не иметь желаний и привязанностей необходима тому, кто хочет освободиться от пут.
8. Чтобы приобрести Двойную Заслугу, явлющуюся следствием правильных намерений, правильных действий и передачи другим их результатов, требуется неустанное усилие.
9. Ум, излучающий любовь и сострадание в мыслях и действиях, должен быть постоянно нацелен на служение всем чувствующим существам.
10. Чтобы оградить себя от ошибочного представления о реальности материи и явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с помощью слушания, уразумения и мудрости.
Это есть десять требований.

III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ
1. Прилепись к религиозному наставнику, обладающему духовной силой и совершенным знанием.
2. Найди себе место для блаженного уединения, находящееся под воздействием психической силы.
3. Найди себе друзей, которым можно доверять, имеющих такие же, как у тебя, взгляды и привычки.
4. Помня о вреде чревоугодия, употребляй во время отшельнической жизни ровно столько пищи, сколько тебе необходимо для поддержания сил.
5. С беспристрастием изучай учения Великих Мудрецов всех направлений.
6. Изучай такие полезные науки, как медицина, астрология и замечательное искусство истолкования предзнаменований.
7. Следуй такому распорядку и веди такой образ жизни, которые помогают сохранять здоровье.
8. Применяй такие методы религиозной практики, которые будут способствовать твоему духовному развитию.
9. Имей таких учеников, которые тверды в вере, духом смиренны и которым благоприятствует карма в их поисках Божественной Мудрости.
10. Все время сохраняй бдительность ума, когда ходишь, сидишь, ешь и спишь.
Это есть десять необходимых действий.

IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
1. Не избирай себе такого гуру, который стремится к славе и богатству.
2. Не имей таких друзей и последователей, которые будут нарушать спокойствие твоего ума и мешать твоему духовному развитию.
3. Не выбирай для отшельничества такие места, где бывает много людей, которые будут беспокоить и отвлекать тебя.
4. Не добывай себе средства к существованию путем обмана и воровства.
5. Избегай совершать такие действия, которые оказывают вредное влияние на твой ум и препятствуют твоему духовному росту.
6. Избегай совершать легкомысленные и безрассудные поступки, роняющие тебя в глазах других.
7. Не совершай бесполезных действий.
8. Избегай говорить громко о недостатках других, скрывая свои собственные.
9. Избегай такой пищи и таких привычек, которые вредят твоему здоровью.
10. Избегай привязанностей, порождаемых жадностью. Это десять вещей, которых следует избегать.


V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДО ИЗБЕГАТЬ
1. Мыслей, являющихся сиянием ума.
2. Мыслеформ, являющихся сиянием Реальности.
3. Затемняющих ум страстей как средства, напоминающего о Божественной Мудрости [приносящей освобождение от них], не надо избегать [если они будут правильно реализованы с тем, чтобы познать жизнь во всей полноте и таким путем освободиться
от иллюзий].
4. Материального достатка, служащего удобрением и влагой для духовного роста.
Болезней и невзгод, являющихся учителями религиозного благочестия.
5. Врагов и несчастья, являющихся средством, приводящим к религии.
6. Того, что приходит само собой, являясь божественным даром.
7. Разума, являющегося во всех делах лучшим другом.
8. Доступных для исполнения упражнений для тела
и ума, относящихся к религиозной практике.
10. Мысли о помощи другим, какой бы ограниченной ни была возможность ее оказать.
Это десять вещей, которых не надо избегать.

VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ
1. Необходимо знать, что все видимые явления иллюзорны и поэтому нереальны.
2. Необходимо знать, что ум, не имеющий независимого существования [в отличие от Единого Ума], является непостоянным.
3. Необходимо знать, что возникновение мыслей обусловлено связанными причинами.
4. Необходимо знать, что тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи.
5. Необходимо знать, что нельзя избежать последствий совершенных действий, являющихся источником всех страданий.
6. Необходимо знать, что страдание, убеждающее в необходимости жить религиозной жизнью, есть гуру.
7. Необходимо знать, что привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста.
8. Необходимо знать, что несчастье, являющееся путем приобщения к Учению, есть также гуру.
9. Необходимо знать, что ни одна существующая вещь не имеет независимого существования.
10. Необходимо знать, что все вещи взаимосвязаны.
Это десять вещей, которые необходимо знать.

VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ
1. Необходимо приобрести практическое знание Пути, идя по нему, и не быть как большинство людей [тех, кто исповедует религию, но не применяет ее на практике].
2. Тот, кто покинул родину и поселился в другой стране, должен приобрести практическое знание того, что называется отсутствием привязанностей.
3. Избрав религиозного наставника, освободись от самомнения и неукоснительно исполняй его указания.
4. Сделав ум дисциплинированным путем слушания религиозных учений и медитации на них, не хвались своими достижениями, а применяй их для познания Истины.
5. Если в тебе зародилось духовное знание, не утрать его в праздности, но взращивай его с неослабным усердием.
6. Испытав духовное озарение, сосредоточься на нем в уединении, отрешись от мирских дел, которыми заняты большинство людей.
7. Приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Великого Отречения, не позволяй телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдай три обета - бедности, целомудрия и послушания.
8. Приняв решение достичь Высшей Цели, оставь эгоизм и посвяти себя служению другим.
9. Ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставляй неосвященными тело, речь и ум и применяй тройную мандалу.
10. В юности избегай общаться с теми, кто не может быть твоим духовным руководителем, и усердствуй в приобретении практического знания у ног мудрого и благочестивого гуру.
Это есть десять видов религиозной практики.

VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ, ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ
1. Начинающие должны усердствовать в слушании религиозных учений и медитации на них.
2. Приобретя духовный опыт, усердствуй в медитации и сосредоточении.
3. Пребывай в уединении до тех пор, пока ум не станет дисциплинированным с помощью йоги.
4. Если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагай все усилия, чтобы подчинить их.
5. Если появится одолевающая тебя вялость, прилагай все усилия, чтобы зарядить энергией ум [подчинить ум].
6. Усердствуй в медитации до тех пор, пока не достигнешь самадхи (невозмутимого спокойствия ума).
7. Достигнув этого состояния самадхи, учись продлевать его и вызывать по желанию.
8. Если наступит полоса невзгод, будь терпеливтелом, речью и умом.
9. Если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, приложи все усилия к их немедленному искоренению.
10. Если в тебе мало доброжелательности и сострадания, усердствуй в том, чтобы направить ум к Совершенству.
Это десять видов религиозной практики, требующие усердия.

IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ
1. Размышлением о трудности обретения совершенного и свободного человеческого тела побуждай себя жить религиозной жизнью.
2. Размышлением о смерти и бренности жизни побуждай себя соблюдать благочестие.
3. Размышлением о неизбежности последствий, вызываемых действиями, побуждай себя воздерживаться от нечестивых поступков и не делать зла.
4. Размышлением о полной страданий жизни в круге перерождений побуждай себя искать Освобождения.
5. Размышлением о страданиях всех чувствующих существ побуждай себя искать избавления от них путем просветления ума.
6. Размышлением об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ побуждай себя служить Учению и медитировать на нем.
7. Размышлением о трудности искорения ошибочных взглядов побуждай себя к постоянной медитации
[с помощью которой они искореняются].
8. Размышлением о преобладании греховных наклонностей в этот век Кали-юги [Век Тьмы] побуждай себя искать противоядие им [в Учении].
9. Размышлением о существовании всякого рода страданий в Эпоху Тьмы побуждай себя к настойчивости [в поисках Освобождения].
10. Размышлением о бесполезности бесцельного существования побуждай себя к усердию [во время прохождения Пути].
Это есть десять видов побуждения.

X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.
2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.
3. Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе религиозного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].
4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть путем слушания Учения и размышления над ним, приводит к погружению во тьму бессознательного.
5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.
6. Если ум не приучен к самоотверженности и бесконечному состраданию, есть опасность пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя.
7. Если ум не дисциплинирован с помощью знания его собственной нематериальной природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям.
8. Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям.
9. Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня.
10. Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов.
Это десять ошибок.

XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ
1. Желание можно ошибочно принять за веру.
2. Привязанность можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
3. Остановку мыслительных процессов можно ошибочно принять за спокойствие бесконечного ума, которое является истинной целью.
4. Чувственные восприятия [или явления] могут быть ошибочно приняты за видения [или проблески] Реальности.
5. Проблеск Реальности может быть ошибочно принят за полное познание Реальности.
6. Тех, кто исповедует на словах религиозные учения, но не применяет их на практике, можно ошибочно принять за истинно верующих.
7. Подчинившихся страстям можно ошибочно принять за йогов, освободившихся от всех условностей.
8. Действия, совершаемые из эгоистичных побуждений, можно ошибочно считать альтруистическими.
9. Неправильные методы могут показаться правильными.
10. Шарлатанов можно по ошибке принять за мудрецов.
Это десять видов сходства, приводящих к ошибкам.

XII. ДЕСЯТЬ ДЕЙСТВИЙ, КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ
1. Освободиться от всех привязанностей, стать бхикшу, оставить дом и стать бездомным, не является ошибочным действием.
2. Почитать духовного наставника не является ошибочным действием.
3. Тщательно изучать Учение, слушать его истолкование, размышлять и медитировать на нем не является ошибочным действием.
4. Иметь возвышенные устремления и быть скромным не является ошибочным поведением.
5. Иметь широкие взгляды [в отношении к религии]
и в то же время строго соблюдать [общепринятые религиозные] обеты не является ошибочным поведением.
6. Иметь развитый ум и очень мало самомнения не
является ошибочным поведением.
7. Знать много религиозных учений и усердно медитировать на них не является ошибочным поведением.
8. Хорошо изучить религиозные учения, иметь знание о духовном мире и освободиться от гордыни не является ошибочными действиями.
9. Проводить все время в уединении [и медитации] не является ошибочным действием.
10. Бескорыстное служение другим с помощью мудрых путей не является ошибочным действием.
Это десять действий, которые не являются ошибочными.

XIII. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
1. Тот, кто родившись человеком, равнодушен к Святому Учению, похож на человека, вернувшегося с пустыми руками из страны, полной драгоценностей.
И это прискорбно.
2. Если вступивший в религиозный орден возвращается обратно в свой дом, он похож на ночного мотылька, бросившегося в пламя светильника. И это прискорбно.
3. Жить с мудрецом и остаться невеждой равносильно тому, как если бы некто умирал от жажды, находясь на берегу озера. И это прискорбно.
4. Знать, но не выполнять нравственные предписания, следование которым освобождает от страстей, затемняющих ум, равносильно тому, как если бы заболевший человек имел при себе много лекарств, но не принимал их. И это прискорбно.
5. Проповедовать религию, но не поступать согласно религии имеет сходство с читающим молитвы попугаем. И это прискорбно.
6. Давать в качестве милостыни и на благотворительные дела вещи, приобретенные путем воровства, грабежа или обмана, подобно молнии, ударяющей в воду. И это прискорбно.
7. Приношение божествам мяса, добытого путем убийства живых существ, равносильно угощению матери мясом ее собственного ребенка. И это прискорбно.
8. Терпение, с которым добиваются достижения эгоистичных целей, а не блага других, имеет сходство с терпением кошки, выслеживающей крысу. И это прискорбно.
9. Совершать добродетельные поступки с единственной целью - услышать похвалу и приобрести известность в этом мире, подобно обмену исполняющего желания волшебного камня3 на катышек козьего навоза. И это прискорбно.
10. Если человек, много слышавший об Учении, не привел себя в созвучие с ним, он подобен врачу, имеющему хроническую болезнь. И это прискорбно.
11. Тот, кто, хорошо зная религиозные заповеди, не имеет духовного опыта, который приобретается путем следования этим заповедям, подобен богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. И это прискорбно.
12. Тот, кто пытается объяснять другим учения, которыми он сам полностью не овладел, подобен слепому, ведущему слепых. И это прискорбно.
13. Тот, кто считает опыт, приобретенный на первой ступени медитации, достижением последней ступени, подобен человеку, принявшему желтую медь за золото. И это прискорбно.
Это есть тринадцать прискорбных упущений.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-12-15; просмотров: 159; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.90.235.91 (0.028 с.)