Русская религиозная философия конца XIX – начала XX веков.(151)

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

В статье "О характере русской религиозной мысли XIX века" Н. Бердяев отмечает, что оригинальная русская мысль проявилась как мысль историософическая, что она стремилась разгадать, что помыслил творец о России и каков путь и предназначение России и русского народа

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".

Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.

Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие.

Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.

Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.

 

 

Русский космизм.(157)

Важное событие в философии XIX века – теоретическое офор-мление русского космизма, связанное с деятельностью Н.Ф. Федорова. Этот мыслитель оценивал мир с религиозных позиций. При этом, однако, он утверждал, что во Вселенной царствует хаос, разрушение, смерть. Их торжество – результат действия слепой силы природы, а стала она слепой потому, что человек, совершивший грехопадение, относится к природе утилитарно.

Первыми проявлениями человеческого сознания Федоров считал постижение смертности, скорбь по умершим и чувство виновности. Именно неприятие «смерти отцов» оценивалось им как родовая черта человека, а неспособность смириться со смертью – как движущая сила истории. Ее целью и смыслом поэтому оказывалась «патронификация», то есть достижение бессмертия для всех когда-либо живших поколений, воскрешение предков «в духе и плоти».

Однако в фактической истории отсутствуют попытки воскрешения, в обществе царствуют «небратство», «неродственность». Это значит, что необходим переход к новому, проективному этапу истории. Смысл данного этапа – активная практическая деятельность, направленная на:

– достижение бессмертия и воскрешени;

– утверждение родственных отношений между людьми;

– регуляцию природы, то есть превращение ее в дружественную, не несущую смерти силу.

Такая деятельность оценивалась Федоровым как «общее дело», в котором должно объе­диниться все человечество – ученые и неученые, верующие и неверующие. Регуляция природы означает, что человек перейдет от утилизации природы к овладению ею. Он будет использовать атмосферные процессы и новые источники энергии, научится управлять движением планет и звездных систем. И, конечно, человеку предстоит населить все миры, а то, что жизнь возникла на одной планете – Земле, как раз и обеспечит родственность будущих обитателей Вселенной. Преобразованная в соответствии с нравственными принципами, она превратится из хаоса в космос, сознание станет силой, управляющей эволюцией. Это будет означать переход к новому, сознательному, этапу развития мира.