Выживать или процветать - вот в чём вопрос

Всякое счастье проистекает из добродетели.

Гампопа. Наставления Гампопы: драгоценная гирлянда высшего пути

Ещё ребёнком я узнал о том, что есть два вида счастья: временное и постоянное. Временное счастье действует на ум как аспирин, давая несколько часов передышки от эмоциональной боли. Постоянное счастье происходит от устранения основополагающих причин страдания. Разница между временным и постоянным счастьем во многом похожа на различие между эмоциональными состояниями и эмоциональными чертами, которое обсуждалось в первой части книги. С генетической точки зрения кажется, что люди запрограммированы на поиск временных состояний, а не постоянных качеств счастья. Когда люди едят, пьют, занимаются любовью и другими делами, у них выделяются гормоны, вызывающие физические и психологические ощущения благополучия. Стимулируя выделение этих гормонов, подобные активности, связанные с выживанием, играют важную роль в обеспечении нашего индивидуального выживания, а также передачи наших генов будущим поколениям.

Однако мне объясняли, что удовольствие, которое мы испытываем от таких видов деятельности, генетически задумано как преходящее. Если бы еда, питьё, производство потомства и прочее вызывали постоянные ощущения счастья, мы бы делали это один раз, а потом сидели и наслаждались, в то время как другие брали бы на себя задачи, связанные с сохранением вида. Со строго биологической точки зрения стремление к выживанию толкает нас скорее к несчастью, чем к счастью.

Это плохая новость.

Но есть и хорошая новость: биологическое своеобразие структуры нашего мозга позволяет нам преодолевать многие генетические предрасположенности. Вместо того чтобы судорожно повторять одни и те же действия для воспроизведения переживаний временных состояний счастья, мы можем приучить себя осознавать и принимать более длительный опыт спокойствия и удовлетворённости, и устойчиво пребывать в этом состоянии. Это своеобразие, по существу, заключается в высокоразвитой коре — области головного мозга, которая имеет дело с рассуждением, логикой и способностью формировать понятия.

Конечно, у большой и сложно устроенной коры головного мозга есть свои недостатки. Много людей так увязают в болоте размышлений, взвешивая все за и против для каждого действия, от завершения любовного романа до похода в продуктовый магазин, что так и не принимают вообще никаких решений. Тем не менее способность делать выбор между разными возможностями — это невообразимое преимущество, которое перевешивает все недостатки.

УПРАВЛЕНИЕ МОЗГОМ

Дрова для костра сами по себе ещё не огонь.

Нагарджуна. Фундаментальная мудрость срединного пути

В наши дни всем известно, что мозг разделён на два полушария — правое и левое. Каждое полушарие в большей или меньшей степени представляет собой зеркальное отражение другого и содержит свои собственные миндалину, гиппокамп и лобную долю, которая управляет большей частью рациональных процессов неокортекса. Я слышал, как люди небрежно рассуждают о «левосторонних» и «правосторонних» типах личности, имея в виду популярное представление о том, что люди с более развитым левым полушарием склонны быть более аналитическими и интеллектуальными, а люди с более активным правым полушарием склонны к художественному творчеству. Я не знаю, насколько это верно. Однако я узнал, что, по данным исследований, проводившихся в последние несколько лет, у людей и других высокоразвитых видов (вроде нашей знакомой сумасшедшей обезьяны) правая и левая лобные доли мозга играют разные роли в формировании и переживании эмоций.

В 2001 году на конференции Института ума и жизни в Дхарамсале профессор Ричард Дэвидсон представил результаты исследования, проводившегося в Вейцмановской лаборатории мозга и поведения в Мэдисоне, в ходе которого людям показывали серию картинок — от изображений матери, нежно держащей ребёнка, до фотографий жертв аварий и пожаров, — которые должны были вызывать различные эмоции. Исследуемых тестировали несколько раз на протяжении двух месяцев с перерывом в несколько недель между каждым тестом. Результаты ясно показывали увеличение активности в левой префронтальной доле испытуемых при предъявлении картинок, обычно ассоциирующихся с такими положительными эмоциями, как радость, нежность и сострадание, и увеличение активности в правой префронтальной доле, когда испытуемым показывали изображения, вызывающие отрицательные эмоции, такие как страх, гнев и отвращение [²²].

Иными словами, есть серьёзные основания полагать, что «положительные» эмоции, например счастье, сострадание, любопытство и радость, связаны с активностью в левой префронтальной доле мозга, в то время как «отрицательные» эмоции, вроде гнева, страха, ревности и ненависти, связаны с правой префронтальной долей. Выявление этой связи представляет собой значительный шаг к пониманию биологической основы счастья и несчастья и в дальнейшем может стать основой для развития практической науки счастья. В более близкой перспективе оно даёт важный ключ к пониманию результатов последующих исследований профессора Дэвидсона и профессора Антуана Луца, в которых участвовали люди, прошедшие различные уровни обучения медитации, а также те, у кого вообще не было никакого медитативного опыта.

Первое из этих исследований, которое мне описывали как предварительное, проводилось в 2001 году; это был своего рода пробный проект, призванный помочь учёным в разработке клинических исследовательских проектов, которые можно было бы проводить с более точными критериями и методами контроля. В предварительном исследовании испытуемым был монах, который более тридцати лет обучался у некоторых из величайших мастеров тибетского буддизма. Важно заметить, что результаты этого первичного исследования нельзя считать окончательными. Во-первых, и это, конечно, самое важное, требуется некоторое время, чтобы рассмотреть результаты исследования и разобраться в непредвиденных технических вопросах. Во-вторых, обсуждение результатов предварительного исследования помогает учёным отделить существенную информацию от несущественной. В-третьих, в случае работы с тибетскими монахами имеются определённые языковые трудности, которые, как мы уже видели ранее, часто препятствуют ясному общению между исследователями и испытуемыми. И наконец, как говорилось в конце второй части данной книги, тибетские практикующие в силу данного ими обета-самайи, не склонны описывать точную природу своих переживаний никому, кроме опытных учителей.

Предварительное исследование в Мэдисоне было направлено на выяснение того, могут ли техники развития дисциплины ума, которые испытуемый изучал более тридцати лет, вызывать объективно измеряемые изменения активности различных областей его мозга. В ходе эксперимента монаха просили выполнить несколько различных типов медитативной практики, включая сосредоточение на определённом объекте, развитие сострадания и безобъектную медитацию шинэ (которую монах, участвовавший в предварительном исследовании, описывал как медитацию «открытого присутствия», то есть простое пребывание в открытом присутствии ума без сосредоточения на конкретном объекте). Он чередовал минутные периоды нейтрального состояния и конкретной медитативной практики.

В ходе предварительного исследования за мозгом монаха наблюдали с помощью MP-томографа и двух электроэнцефалографов, первый из которых имел 128, а второй 256 электродов, что намного больше, чем у обычных приборов, используемых в клиниках, которые измеряют электрическую волновую активность мозга только непосредственно под черепом. На самом деле фотографии ЭЭГ-экспериментов, которые я видел, выглядели очень забавно. Казалось, будто к голове монаха были прикреплены сотни змей! Однако анализ информации, собранной всеми этими «змеями», с помощью новейших компьютерных программ, которые были разработаны для мэдисонской лаборатории, мог показывать карту активности в зонах, расположенных глубоко в мозге испытуемого монаха [²³].

Несмотря на то что для переработки всей сложной информации, собранной путём различных методов сканирования мозга, компьютерам требовались месяцы, предварительное изучение результатов показало наличие сдвигов в активности больших групп нейронных цепей в мозге монаха, которые позволяли по меньшей мере предполагать соответствие между изменениями в деятельности его мозга и медитативными техниками, которые его просили выполнять. По контрасту с этим аналогичное сканирование мозга людей, не обучавшихся медитации, показало их более ограниченную способность управлять активностью мозга при выполнении конкретной умственной задачи.

Я должен предупредить, что на основании этого исследования нельзя делать никаких окончательных выводов. В конце концов, это была всего лишь предварительная проверка.

Когда я рассказывал об этом эксперименте во время своей недавней поездки в Англию, несколько человек сообщили мне об исследовании, которое проводили учёные колледжа Лондонского университета с использованием техники MP-томографии. Они показали, что у лондонских таксистов, которые в течение двух-четырёх лет должны проходить программу подготовки под названием «Знание», призванную научить их ориентироваться в сложной сети улиц этого большого города, — наблюдается значимый рост в зоне гиппокампа — области мозга, связанной с пространственной памятью. Попросту говоря, это исследование даёт первые свидетельства в пользу того, что регулярно повторяющийся опыт действительно может изменять структуру и функцию мозга.

Способностью распознавать чувства и ощущения других обладают только млекопитающие, чей мозг обладает лимбической областью, которая позволяет им сочувствовать другим живым созданиям и распознавать тонкие различия между эмоциональными состояниями [²⁴]. Нет сомнений, что эта способность иногда может приносить больше проблем, чем пользы. Разве не лучше отвечать на каждую ситуацию простыми, «чёрно-белыми» реакциями — убить или быть убитым, съесть или быть съеденным? Но такой элементарный подход к бытию был бы огромной потерей! Лимбическая область мозга даёт нам возможность чувствовать любовь и осознавать, что мы любимы. Она позволяет нам переживать дружбу и создавать основополагающие структуры общества, которые обеспечивают нам большую степень безопасности и выживания и помогают гарантировать рост и процветание наших детей и внуков. Лимбическая система даёт нам возможность создавать и ценить тонкие эмоции, вызываемые искусством, поэзией и музыкой. Конечно, эти способности сложны и обременительны, но спросите себя, когда в следующий раз увидите муравья или таракана, бегущего по полу: предпочтёте ли вы жить в элементарных измерениях страха и бегства или же захотите жить с более сложными и тонкими эмоциями любви, дружбы, желания и понимания красоты?

В развитии милосердия и сострадания участвуют две отдельные, но связанные друг с другом функции лимбической системы. Первую из них неврологи назвали лимбическим резонансом — это способность мозга распознавать эмоциональные состояния других индивидов по выражению лица, позе, напряжению мышц и выделению феромонов. Лимбическая область мозга с поразительной скоростью обрабатывает эти тонкие сигналы, так что мы можем не только распознавать эмоциональные состояния других, но и соответствующим образом адаптировать под них свои телесные реакции. Если мы не обучены уделять чистое внимание сдвигам и изменениям в наблюдении своего ума, то процесс лимбического резонанса в большинстве случаев происходит бессознательно. Эта мгновенная приспособляемость — удивительная демонстрация подвижности ума.

Вторая функция называется лимбической коррекцией, что на простом языке означает способность изменять или корректировать нейронные цепи лимбической области — либо путём непосредственного опыта общения с таким человеком, как лама или терапевт, либо путём прямого взаимодействия с набором инструкций, скажем, по ремонту машины или по строительству качелей [²⁶]. Основной принцип лимбической коррекции заключается в том, что нейронные схемы в этой области мозга достаточно гибки, чтобы выдерживать изменение. Возьмём очень простой пример: представьте, например, что вы рассказываете другу о человеке, к которому испытываете романтическое влечение, и в процессе обсуждения этой персоны ваш друг говорит что-то вроде: «Не приведи бог! Только не это! Ведь это копия того типа, в которого ты влюбилась в прошлом году, и посмотри, сколько страданий принесли тебе эти отношения!» Возможно, причиной переосмысления ваших дальнейших шагов в новых отношениях станут не слова вашего друга, а тон его голоса или выражение лица, которые регистрируются на таком уровне осведомлённости, который не всегда бывает сознательным.

Складывается впечатление, что медитация — особенно медитация на сострадании — создаёт новые нейронные пути, которые усиливают коммуникацию между разными областями мозга, приводя к тому, что некоторые учёные называют «функционированием всего мозга».

С буддийской точки зрения я могу сказать, что медитация на сострадании способствует расширению понимания природы опыта, которое проистекает от избавления от привычной тенденции ума проводить различие между собой и другими, между субъектом и объектом. Это объединение аналитического и интуитивного аспектов сознания является одновременно чрезвычайно приятным и невероятно освобождающим.

Благодаря обучению милосердию и состраданию к другим становится возможным объединять процессы в лимбической области с более сознательной осведомлённостью. Одним из открытий, сделанных в ходе первых электроэнцефалографических исследований мозга, которые профессора Ричард Дэвидсон и Антуан Луц проводили при моём участии, было то, что медитация на безотносительном, или всеобъемлющем сострадании (это самый глубокий уровень медитации на сострадании) вызывала значительное увеличение количества так называемых гамма-волн — флуктуации электрической активности мозга, отражающих интеграцию информации в самых различных областях мозга [²⁷]. Судя по всему, гамма-волны представляют собой высокочастотные колебания электрической активности мозга, которые часто бывают связаны с восприятием, сознанием и нейронной синхронией, описанной в первой части данной книги. Многие неврологи считают, что гамма волны представляют собой активность, возникающую при спонтанной синхронизации коммуникации различных нейронов в больших областях мозга.

Как объясняли мне многие неврологи, предварительные исследования волновой активности мозга во время различных медитативных практик демонстрируют смещение электрической активности мозга испытуемых в диапазон гамма-волн, позволяющее предполагать, что во время медитации мозг достигает более устойчивого и целостного состояния. Но я предпочитаю быть осторожным и избегать переоценки результатов предварительных исследований. Поскольку неврология и аппаратные методы исследования появились относительно недавно, мы не можем с определённостью утверждать, что медитативная практика увеличивает коммуникацию между большими зонами мозга. Тем не менее упомянутое ранее исследование лондонских таксистов указывает на то, что повторяющийся опыт действительно изменяет структуру мозга — и это даёт определённые основания полагать, что сосредоточение на прозрачности мыслей, эмоций и чувственных переживаний вполне может изменять соответствующие зоны головного мозга.

ПЛОД СОСТРАДАНИЯ

Даже малое благодеяние приносит большое счастье.

Собрание мудрых изречений

Как говорилось ранее, медитация пребывания в покое подобна зарядке ваших умственных и эмоциональных батареек. Сострадание — это ментальная и эмоциональная «технология», которая использует подзаряженные батарейки правильным образом. Под «правильным образом» я подразумеваю то, что всегда есть возможность неправильного использования способностей, развитых посредством медитации шинэ для улучшения своей умственной и эмоциональной стабильности, с целью обретения власти над другими или даже причинения им вреда. Однако после приобретения некоторого опыта медитацию на сострадании и медитацию шинэ обычно объединяют и практикуют вместе. Соединяя медитацию на сострадании с практикой шинэ, вы приносите пользу не только себе, но и другим.

Настоящее продвижение по духовному пути включает в себя осознание одновременного принесения пользы себе и другим живым существам.

Сострадание всегда обоюдно. Когда вы развиваете собственную умственную и эмоциональную устойчивость и распространяете эту устойчивость посредством сострадательного понимания других существ, а также доброго и сочувственного отношения к ним, ваши собственные намерения и устремления осуществляются гораздо быстрее и легче. Почему? Потому что если вы относитесь к другим с состраданием и пониманием того, что они точно так же хотят счастья и точно так же стремятся избежать страдания, то окружающие люди тянутся к вам и испытывают естественное желание помогать вам так же, как вы помогаете им. Они слушают вас более внимательно, питают к вам доверие и уважение. Люди, которые некогда могли быть или были вашими неприятелями, начинают относиться к вам с большим уважением и вниманием, способствуя вашему продвижению в выполнении сложных задач. Конфликты легко разрешаются сами собой, вы быстрее поднимаетесь по служебной лестнице, начинаете новые отношения без обычных мучений, заводите семью или заметно улучшаете качество уже существующих семейных отношений. Всё это происходит потому, что вы зарядили свои батарейки с помощью медитации шинэ и распространяете этот заряд посредством установления более добрых, понимающих и сочувственных отношений с другими. В каком-то смысле практика сострадания демонстрирует истину взаимозависимости в действии. Чем больше ваше сердце открывается для окружающих, тем больше они открываются вам.

Когда в вашем сердце начинает пробуждаться сострадание, вы становитесь более честными с собой. Если вы допускаете ошибку, то признаёте её и принимаете меры для её устранения. В то же время вы всё меньше выискиваете недостатки в других людях. Если кто-то оскорбляет вас, например начинает кричать вам в лицо или дурно с вами обходиться, вы (вероятно, с некоторым удивлением) замечаете, что больше не реагируете на это так же, как прежде.

Одна женщина, с которой я познакомился пару лет назад, когда преподавал в Европе, описывала мне свои напряжённые отношения с соседом. Их коттеджи стояли совсем рядом и были отделены друг от друга только узкими палисадниками. Оказалось, что её сосед всегда старался досаждать ей, делая мелкие пакости — например, бросая разные предметы в её палисадник, ломая её растения и так далее. Когда она спрашивала его, почему он это делает, отвечал: «Мне нравится досаждать людям».

Разумеется, поскольку эти мелкие нападки продолжались, женщина разозлилась до такой степени, что уже не могла удерживать себя от ответных мелких пакостей. Постепенно «садовая война» обострялась и вражда между соседями усиливалась.

Полностью отчаявшись, женщина спросила меня, что ей делать, чтобы решить проблему и жить спокойно. Я посоветовал ей медитировать на сострадании к соседу. Она ответила: «Я уже пробовала это. Не помогает».

Расспросив её немного о том, как она занималась практикой, я объяснил ей, что медитация на сострадании — это нечто большее, чем попытка вызвать в себе чувство теплоты и доброты к кому-то, кто нас раздражает или расстраивает. На самом деле эта медитация требует аналитического исследования мотивов другого человека, а также стремления достичь определённого понимания чувств другого человека — понимания того, что другой человек, точно так же, как и мы, хочет быть счастливым и избежать страдания.

Когда в следующем году я вернулся в Европу, она снова подошла ко мне, на этот раз счастливо улыбаясь, и сообщила, что всё изменилось. Когда я спросил её, как это произошло, она объяснила: «Я практиковала так, как вы сказали год назад, думая о том, что чувствует мой сосед и какими могут быть его побуждения, что он, как и я, просто хочет быть счастливым и избежать несчастья. Через какое-то время я внезапно поняла, что больше его не боюсь. До меня дошло, что своими выходками он никак не мог мне навредить. Конечно, он их не прекратил, но меня больше не беспокоило то, что он делал. Получилось так, что, медитируя на сострадании к нему, я вырабатывала уверенность в себе. Мне не нужно было отвечать или злиться, потому что все его пакости казались совсем мелкими и безобидными».

«Через какое-то время, — продолжала она, — он начал испытывать замешательство. Когда он понял, что никакие его выходки не могут вывести меня из себя, он не только перестал пытаться досадить мне, но фактически начал стесняться меня при каждой встрече, и со временем его стеснительность незаметно превратилась в вежливость. Однажды он подошёл ко мне и извинился за все свои выходки. Мне кажется, что в некотором смысле, медитируя на сострадании к нему, я не только становилась уверенной в себе, но и помогала ему постепенно развивать такую уверенность. Ему больше не нужно было ничего делать, чтобы доказывать, каким могущественным и деструктивным он может быть».

Большинство из нас не живут в изоляции. Мы живём во взаимозависимом и взаимосвязанном мире. Если вы хотите улучшить условия своей жизни, то вам необходимо полагаться на других, чтобы получить помощь на вашем пути. Без таких взаимозависимых отношений у вас не будет ни пищи, ни крыши над головой, ни работы, вы даже не сможете выпить чашку кофе в закусочной! Поэтому, если вы относитесь к другим с состраданием и сочувствием, то можете только улучшить условия собственной жизни.

Когда вы смотрите на своё отношение к миру и на свою жизнь таким образом, то видите, что милосердие и сострадание — это очень и очень мощные силы.

Ещё одно огромное преимущество развития сострадания состоит в том, что, благодаря пониманию нужд, страхов и желаний других, вы начинаете более глубоко понимать самого себя — на что вы надеетесь, чего стремитесь избежать, и правду в отношении своей собственной природы. Это, в свою очередь, помогает избавиться от чувства одиночества и низкой самооценки, которые, возможно, вам знакомы. Начиная понимать, что каждый жаждет счастья и страшится страданий, вы осознаёте, что не одиноки в своих нуждах, желаниях и страхах. И, осознавая это, вы перестаёте бояться других — каждый становится вашим потенциальным другом, потенциальным братом или сестрой, поскольку у вас одни и те же страхи, стремления и цели. При таком понимании становится гораздо легче установить настоящее душевное общение.

Один из лучших примеров такого чистосердечного общения показал мой тибетский друг, который работает таксистом в Нью-Йорке. Однажды он нарушил правила, свернув не в ту сторону на улице с односторонним движением в час пик. Его остановил полицейский, который выписал ему штраф и повестку в суд. Когда он явился в суд, один из провинившихся, чьё дело рассматривали перед ним, очень злился, кричал на судью, на полицейского, выписавшего штраф, и на своих адвокатов. Такое возмутительное поведение не принесло ему особого сочувствия со стороны суда; он проиграл дело и должен был заплатить крупный штраф.

Когда наступила очередь моего друга, он расслабился, улыбнулся и тепло поздоровался с полицейским, который выписал ему штраф, спросив, как его дела. Тот сперва немного опешил, но потом ответил: «Привет. У меня всё нормально. А ты как?» Мой друг так же вежливо поздоровался с судьей. Когда началось слушание дела, судья спросил моего друга: «Почему вы нарушили правила дорожного движения?» Мой друг очень вежливо объяснил, что в тот день дороги были настолько забиты, что у него просто не было другого выбора. Судья повернулся к полицейскому и спросил, соответствует ли это истине, и офицер признался, что в тот день на дорогах была действительно сложная ситуация и при таких обстоятельствах можно понять ошибку моего друга. В результате судья не стал наказывать и отпустил моего друга. Позже офицер подошёл к моему другу и сказал: «Ты очень хорошо там выступил».

Как для моего друга, так и для меня, этот судебный опыт стал хорошим примером вполне ощутимой пользы от практики простой доброты и сострадания, когда мы относимся к людям так, как нам хотелось бы, чтобы относились к нам самим, а не как к врагам. Независимо от вашего положения в жизни — вы можете быть таксистом, влиятельным политиком или топ-менеджером, — ваши шансы на счастье значительно повышаются, если вы, общаясь с другими людьми, относитесь к ним как к друзьям, у которых те же самые мечты и тревоги, что и у вас. Эффект от такого подхода растёт в геометрической прогрессии. Если вы сможете повлиять на позицию или мировоззрение только одного человека, то он будет способен передать эффект этого изменения ещё одному человеку. Если вы сможете изменить взгляды трёх человек, а каждый из этих людей сможет повлиять на поведение ещё троих, то вы в результате измените жизнь двенадцати человек. И охват этой цепной реакции будет только расти и расти.

БИОЛОГИЯ СЧАСТЬЯ

Всем сердцем уверьтесь в непреложности закона причинно-следственной связи.

Патрул Ринпоче. Слова моего всеблагого учителя

По настоящему ценный научный эксперимент ставит не меньше вопросов, чем даёт ответов. И один из самых больших вопросов, который появился в результате исследования опытных практиков медитации, заключался в том, является ли их способность управлять умом результатом таких факторов, как сходные генетические характеристики, общие культурные и природные корни или одинаковые методы медитативной подготовки? Другими словами, могут ли обычные люди, которых не обучали с детства в специфической среде тибетского монастыря, получить пользу от практики любой из техник буддийской медитации?

Поскольку клинические исследования с участием тибетских мастеров медитации пока ещё находятся на начальной стадии, до получения уверенного ответа на такие вопросы может пройти немало времени. Однако можно с уверенностью сказать, что Будда учил сотни, если не тысячи обычных людей — крестьян, пастухов, царей, торговцев, солдат, нищих и даже преступников — управлять умом таким образом, чтобы создавать тонкие физиологические изменения, которые позволили бы им преодолеть биологическое и природное обусловливание и достичь длительного состояния счастья. Если бы то, чему он учил, не приносило никакой пользы, то никто бы не знал его имени, не существовало бы традиции под названием «буддизм» и вы не держали бы в руках эту книгу.

ПРИЗНАНИЕ СВОЕГО ПОТЕНЦИАЛА

Всё, что является сковывающей причиной, является и путём, ведущим к освобождению.

Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла

Для того чтобы приступить к «внутренней работе» или стать счастливым, вам даже не нужно быть каким-то особенно хорошим, выдающимся человеком. Один из величайших учителей тибетского буддизма всех времён некогда был убийцей. Теперь его считают святым и на картинах всегда изображают с ладонью, приставленной к уху, — прислушивающимся к молитвам обычных людей.

Его звали Миларепа. Он был единственным ребёнком богатых родителей и родился в X веке. После неожиданной смерти его отца всем имуществом семьи завладел его дядя, заставивший Миларепу и его мать жить в нищете. Такая смена обстоятельств не вызывала особого энтузиазма ни у одного из них, но за них не заступился никто из родственников, поскольку в то время вдовы и дети были обязаны безропотно подчиняться своей судьбе, которую определяли мужчины, заправлявшие делами рода.

В истории говорится, что, когда Миларепа подрос, мать отправила его к колдуну, чтобы он научился чёрной магии и отомстил своим родственникам. Побуждаемый гневом и желанием угодить матери, Миларепа овладел искусством чёрной магии и в день свадьбы сына своего дяди послал на них проклятье, из-за которого обрушился их дом, похоронив под обломками тридцать пять человек.

Можно спорить о том, действительно ли Миларепа использовал для уничтожения своей семьи магию или какие-то другие средства. Но остаётся фактом то, что он уничтожил своих родственников, и впоследствии его переполняло невыносимое чувство вины и раскаяние. Если вы не можете заснуть всю ночь из-за того, что соврали одному человеку, то представьте, как бы вы себя чувствовали после убийства тридцати пяти членов своей собственной семьи.

Чтобы искупить свою вину, Миларепа оставил дом и посвятил свою жизнь заботе о благополучии других людей. Он отправился в Южный Тибет обучаться у человека по имени Марпа, который трижды путешествовал в Индию, чтобы собрать все учения Будды и принести их в Тибет. Во многих отношениях Марпа был обычным человеком или, как говорят буддисты, «домохозяином», что означает: он был женат, имел детей, поля и скот и был занят ежедневными заботами о семье и своем хозяйстве. Но он также был полностью предан Дхарме, и эта преданность наполняла его великим мужеством.

В те времена переход через Гималаи из Тибета в Индию был нелёгкой задачей, и большинство людей, пытавшихся с ней справиться, погибали на полпути. Марпа же совершил свои походы исключительно своевременно, так как менее чем через полвека после его последнего путешествия Индию захлестнула волна нашествия, в ходе которого захватчики разрушили все буддийские библиотеки и монастыри, убив большинство монахов и учителей, занимавшихся буддийской практикой.

Марпа передал все знания, которые принёс из Индии, своему старшему сыну Дхарма Додэ. Однако Дхарма Додэ погиб, упав с лошади. Когда Марпа оправился от потери, он начал подыскивать преемника, которому мог бы передать добытые им учения. Он взглянул на Миларепу и увидел в нём человека, который обладает всеми необходимыми характеристиками не только для овладения всеми тонкостями учений, но и для того, чтобы постичь их суть и передать её следующим поколениям. Почему? Потому что Миларепа чистосердечно сокрушался о содеянном и глубина его раскаяния была такой, что он не остановился бы ни перед чем, чтобы искупить свою вину.

Миларепа на собственно опыте пришёл к осознанию одного из самых фундаментальных учений Будды: всё, что мы думаем, говорим и делаем, возвращается к нам в виде нашего собственного переживания. Если вы причините кому-то боль, то испытаете боль в десять раз сильнее. Если вы принесёте другим счастье и благополучие, то испытаете в десять раз больше счастья. Если ваш ум спокоен, то окружающие вас люди будут испытывать такое же спокойствие.

Эта истина не нова и выражалась по-разному в различных культурах. Даже известный принцип неопределённости Гейзенберга признаёт глубокую связь между внутренним переживанием и физическим проявлением. Одно из самых волнующих достижений нашего времени состоит в том, что современные технологии начали позволять исследователям демонстрировать этот принцип в действии. Сегодняшние учёные начинают приводить объективные доказательства того, что обучение успокоению ума и развитие более сострадательного отношения приносит большее личное удовлетворение и может действительно изменять структуру и функции мозга таким образом, чтобы обеспечивать постоянное счастье.

Для того чтобы проверить эффекты буддийской медитативной практики на обычных людях, Ричард Дэвидсон и его коллеги разработали исследование, в котором участвовали работники Средне-западной корпорации [²⁸]. Целью было определить, могут ли буддийские техники помогать устранению психологических и физических эффектов стресса у работников, занятых на производстве. Дэвидсон предложил сотрудникам корпорации пройти курс медитации и после проведения предварительных анализов крови и ЭЭГ-тестов случайным образом разделил участников на две группы: первая группа должна была немедленно пройти обучение, а второй, контрольной, группе предстояло пройти обучение после того, как будут тщательно изучены результаты первой группы. Обучение медитации проводил в течение десяти недель доктор Джон Кабат-Зинн — профессор медицины Университета Массачусетса и основатель клиники снятия стресса в Мемориальном медицинском центре при Университете Массачусетса.

Продолжая обследовать испытуемых, принимавших участие в исследовании, в течение нескольких месяцев после завершения медитативной подготовки, Дэвидсон и его команда обнаружили, что в течение трёх или четырёх месяцев после окончания обучения тесты электроэнцефалограммы показывали постепенное и значительное увеличение электрической активности в левой префронтальной доле — области мозга, которая ассоциируется с положительными эмоциями. Да и сами испытуемые в течение этого трёх-четырёх месячного периода сообщали о снижении стресса, большем спокойствии и более выраженном общем ощущении благополучия. Но исследователям предстояло обнаружить ещё более интересные результаты...