Все подвижное и неподвижное.

«Шри Гуру Гита», 111 шлока

«Кто я такой»

Я кажусь тебе Учителем – философом с логикой пандита,
однако мой истинный мир – это улыбка Даттатрейи,
мой истинный голос – хохот бездны,
рычание льва,
пение дакинь, грохот грома
и рев носорога.
Но, чтобы моя улыбка не ослепила тебя,
я говорю на языке, понятном тебе,
пряча свою улыбку.
И чтобы мой хохот не оглушил, испугав, тебя,
я говорю тихо и дружелюбно.

Я кажусь тебе мудрым человеком твердых принципов,
Учителем в монашеской мантии...
Однако мой истинный облик – не виден, он –
на вершине горы Меру,
среди облаков чистой страны,
где я восседаю во многих
божественных телах на сверкающих тронах,
в великолепных, поражающих величием,
чертогах,
во дворцах из золота,
алмазов, хрусталя и жемчуга.
Но, чтобы не испугать тебя, смущая твой разум
своим величием,
я говорю как обычный человек,
тщательно пряча свое положение,
ведь сказано в текстах мудрецов:
«Учитель не должен
слишком выделяться
среди людей».

«Родившись, как великая эманация богов

из рода недвойственной мудрости,

я воплотился со священной миссией...

научить людей практикам

медитации, созерцания

и «безумной мудрости»,

изложить религиозные тексты

современным языком,

соединить науку, религию и искусство», – так сам Гуру говорит о цели своего воплощения в этом мире.

 

Немного информации о биографии связано с определенным отношением Гуру к себе и своей истории, которое он давно определил и объяснил другим еще в 1995-96 годах.

Его отношение такое:

Лучший способ узнать Гуру «поближе» – реально на деле применять его учения, изучать его философию, взгляды, методы или жить рядом, служа его миссии, перенимая приемы, подходы и видение.

Биография как линейный список событий, причин-следствий, прарабдха-кармы тела ничего не скажет, а иногда даже может ввести в заблуждение, хотя возможно, она вдохновит тех, у кого есть истинная преданность. Гуру никогда не был сторонником своих «жизнеописаний», считая что его биография, как и его личность ничего такого великого собой не представляет, что лучше изучать биографии святых, сиддхов и богов.

После Просветления нет и не может быть никакой биографии, все это иллюзия для спящих, личная история заканчивается, нет больше той личности, что была ранее, нет вообще личности как чего-то самосущего, хотя есть игровая личность, которая может быть чем или кем угодно, и ее невозможно адекватно описать логикой в терминах причинно-следственных связей, временной последовательности.

А то «человеческое», что было до Просветления, видится как глупый сон или игра и тоже не имеет никакого значения, чтобы его исследовать.

Любая акцентированность на личности для йога-адвайтиста не верна, т.к. ни Гуру не является личностью, ни ученик. Следовать Адвайте – означает утверждаться в понимании этого с самого начала, чтобы там ни говорили... (см. также на эту тему: «Учение дона Хуана Матуса» – К. Кастанеда, изд-во София, сцена, где К.К. пытается выяснить факты «личной истории» дона Хуана, и что тот ему отвечает, не в парампаре конечно, и не Лайя-йога, но проясняет отлично).

Тем не менее, вот довольно подробная биография гуру собранная из разных источников:

1967 г. Родился на Украине. Начал самостоятельно читать и ориентироваться на географической карте мира в 5 лет.

1974 г. Пошел в среднюю школу.

1974 г. Получил глубокий опыт Атма-вичары.

1975 г. Взобравшись на камень спонтанно (по наитию) иногда рассказывает собравшимся детям о смысле жизни, Абсолюте, йогах, самосовершенствовании, будто через детское тело говорит кто-то другой.

Является лидером в детских компаниях.

1976 г. Ребенком начал интуитивно самостоятельно практику медитации на пространство. Интенсивно занимается в секции борьбы самбо-дзюдо у известного в то время тренера Виктора Белозерова. На берегу моря во время ежедневных утренних тренировок и прогулок получает видения необычных существ из другого измерения. С детства имеет некоторые врожденные магические способности, которые не афишируются.

1981-84 гг. Интенсивно занимается единоборствами в школе единоборств у известного в то время мастера каратэ Евгения Поданева, числится в группе перспективных учеников. Активно осваивает исскуство асан, пранаямы, цигун, расслабления, проводит голодания, практикует в Крымских горах.

Сочетая единоборства с медитацией и созерцанием, получает спонтанно реальные глубокие опыты самадхи недвойственного Абсолюта, которые меняют все ценности. Внутри идет интенсивная работа по переосмыслению полученных переживаний и выведению их на внешний уровень.

Реализует стадию «зачатия» по учению 16 кала.

Не участвует в играх подростков, их развлечениях, не разделяет их мирские взгляды, становясь «странным» и отчужденным в их глазах.

Жизнь протекает в основном на внутреннем плане, а внешние действия становятся игрой для других.

Посещает местные храмы и решает покинуть этот мир людей с их ценностями, но из-за возраста и влияния родителей решение откладывается, но не ослабевает. Имеет видения своей будущей миссии. Друзьям спонтанно рассказывает о своем будущем монастыре, приглашая их в будущем к практике.

1984 г. Заканчивает среднюю школу, в аттестате большинство оценок – отличные.

Не по своему желанию, а по настоянию отца в качестве «послушания» поступает на учебу в Киеве.

Учится внешне хорошо, но сам как бы вне всего что происходит, проявляет интерес только к философии. Жизнь как игра для других продолжается при полном отрешении от внешнего.

1986-87 гг. В Киеве, в 19 лет, занимаясь интенсивно философией и привычным созерцанием, получает сильный, глубокий опыт «расы» – вкуса естественного Просветления, так что его психологический возраст останавливается на всю жизнь.

Повторно реализует стадию «зачатия» по учению о 16 кала на гораздо более высоком уровне.

Встречает в Болгарии в зарубежной командировке коренного Гуру свами авадхуту Брахмананду, получает посвящение, передачу учения Лайя-йоги и очередной сильный духовный опыт, но принимает его как коренного учителя не сразу, а спустя годы, после того как узнает его истинное величие через даршан, опыты, переживания и сны, становится истинным учеником гораздо позднее.

Общается с членами нетрадиционных конфессий: харизматов, мормонов, последователей Иванова, Рерихов, ТМ, Гурджиева, которые в то время были большой редкостью.

1988 г. Получает диплом о высшем образовании. Активно продолжает занятия западной и восточной философией. Изучает труды Маркса, Ницше, Фрейда, Фромма, Шопенгауэра, Кьеркегора, Франка, Лосева, Розанова, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Ясперса, Хайдеггера, Сартра, Камю и др.

В течение нескольких лет разрабатывает комплекс собственных философских теорий:

«опрежающего самоотражения»,

«доминантного солипсизма»,

«критического нигилизма»,

«адекватной дифференциации» и т. д.

Пишет ряд статей статьи на эти и иные темы таких как:

«Когнитивные, супракогнитивные и посткогнитивные процессы на пути джняна-йоги»,

«Роль аффектов и фрустраций в выработке структурных паттернов личности и формировании психологической доминанты»,

«Точки бифуркации в диссипативных структурах»,

«Психоистория, харизма, и пассионарность как факторы общечеловеческой эволюции»,

«Пассионарные толчки и развитие цивилизации» и т.д.

По совету мирского учителя философии, пораженного его философской устремленностью и подготовкой пробует поступать в аспирантуру в Киеве, но затем отказывается из-за доминирующей там материалистической марксистско-ленинской философии, не совпадающей с его мировоззрением.

Интересуется андеграундным исскуством, абстрактной супрематической живописью, кубизмом, сюрреализмом, абстракционизмом, авангардитским театром, эпатажным театром абсурда, – «хэппенингом», искусством боди-арт, много времени проводит в кругах художников: авангардистов, абстракционистов, абсурдистов, примитивистов, андеграунд-музыкантов, знакомясь с их взглядами на мир.

Пробует себя в авангардной, абстракционистской живописи.

Едет по мирскому долгу на север России, при этом занимаясь регулярно медитацией по многу часов, чтобы не терять достигнутое ранее состояние.

Вся внешняя жизнь по-прежнему проходит в состоянии глубокого отрешения, которое не уменьшается, а напротив, достигает апогея, все проявляется как игра для других без всякой привязанности, в основном все самое интересное протекает на внутреннем плане. Живет чрезвычайно аскетично, не имея из имущества ничего, кроме книг и журналов, подобно «истинному философу».

1989-1991 гг. В это время реализует полноту стадии вынашивания по учению о 16 кала, хотя внешне это не проявляется как что-то видимое.

Получает даршан бога Вишну, даршан бога Брахмы.

Формально исполняя мирские обязанности, пребывая в недвойственном созерцании на стадии вынашивания, в качестве самоосвобожденной «игры» интенсивно занимается практикой поклонения Вишну и изучением ведической традиции, общаясь с монахами, брахманами и учителями гаудийя-брахма-сампрадайи (имена не упоминаются по этическим соображениям).

Принимает учителя этой сампрадайи как шикша-гуру.

Проповедует с монахами, собирает пожертвования на храм, открыто воспевая имя Бога, отречение от сансары, единство всех религий на улицах, из-за чего возникает непонимание со стороны «мирских начальников» на работе, когда они узнают об этом.

Параллельно изучает будддизм Хинаяны и Махаяны под руководством учителя-мирянина, занимается в основном раджа-йогой, концентрацией и медитацией по 6-16 часов в любых условиях и обстоятельствах. Знакомится глубже с традицией Лайя-йоги сахаджия и принимает ее как свой Путь.

Интенсивно, на уровне «захваченности» практикует полученную от Гуру передачу в Нидра-янтру – йогу сновидений, йогу тонкого тела, добиваясь серьезных успехов. Получает посвящение у путешествующего учителя Адвайты – свами Майтрейянанды из ордена Рамакришны, некоторое время учится у других учителей.

Имеет много опытов тонкого тела, астральных измерений, их так много и они так сильны, что реальная жизнь и физический мир становятся равноценными. Приходится прилагать усилия, чтобы поддерживать адекватность в миру, уравновешивать восприятие реального и нереального.

Глубокое прозрение и реализация основополагающего фактора – «мир есть иллюзия, сон».

Изучает параллельно Веданту в традиции смартизма, санкхью, ануттара-тантру, дзен, дзогчен, шайва-сиддханту, учение каулов, философию даосизма, посещает в тонком теле разнообразные миры. Пишет разнообразные философские, исследовательские статьи.

Сиддхи в это период: астральные путешествия, исполнение намерений, видение будущего.

1990-1992 гг. Получает даршан двухрукой формы Гауранги (Кришны).

Сдав экзамен в Ассоциации йоги России при Балтийском институте йоги, получает диплом инструктора хатха-раджа йоги.

Проходит обучение целительству, сдав экзамен, получает диплом, некоторое время является ассистентом у практикующего целителя, перенимая его опыт.

Получает уроки сиддха-йоги у известного нетрадиционного учителя. Общается с очень большим числом магов, шаманов. Изучает традиционный шаманизм, магическую сторону тантры.

Является прихожанином местной вайшнавской общины, изучает философию бхакти-йоги, вишишта-двайту.

Следуя пути бхакти, выполняет пуджи и начитывание мантр дэватам, выполняет базовые практики – непостоянство, драгоценность человеческого рождения и т.д., посещая кладбища.

Имеет опыты появлений богов и святых. Продолжает активно практику Лайя-йоги, раджа-йоги, йоги сновидений и астрального тела. Упражняется в садхане двойной санкальпы «атма-вичара – сон». Получает шактипатху – передачу энергии от Гуру, которая пробуждает кундалини, развязывает грантхи и очищает чакры.

Читает первые проповеди тем, кто готов слушать.

Встречается с приехавшим из-за рубежа йогом Шива бабой, и получает от него учение и инициации.

Сиддхи в этот период: астральные путешествия, видение будущего.

1991-92 гг. Принимает йогические обеты отречения от мира (санньясу).

Навсегда покидает мирскую жизнь, чтобы больше к ней не возвращаться, чтобы начать тапас, интенсивную садхану без отвлечений. Увольняется с работы, объясняет свое решение родителям, родители против, как обычно, но разве можно кому-то противостоять воле йога, который искренне ищет Бога?

Родители мирятся с выбором сына, дают благословение.

Раздает и распродает имущество, чтобы на оставшиеся средства существовать, ведя образ жизни нищенствующего монаха.

Оставляет все мирские обязанности, прекращает полностью общение, соблюдая строгую мауну, и приступает к интенсивной садхане йоги. Периодически странствует. Живет, как и подобает садху, на пожертвования мирян.

Сиддхи в это период: астральные путешествия, вак-сиддхи, явление другим в снах.

1992-1995 гг. Практикует тапас (интенсивную суровую садхану йоги) в ритрите, соблюдая полную мауну (обет молчания) в разных уединенных местах России и Украины (Крым), живя в полном уединении. Использует на своем опыте все полученные передачи от Гуру.

Тапас выполняет в районах сел Цветочное, Перевальное, Каменка, г. Белогорск, и других занимается интенсивно Лайя-йогой, Кундалини-йогой, Раджа-йогой и созерцанием в движении.

Практикует дхарану (концентрацию), дхьяну и самьяму, омкар-джапу, Гуру-йогу, из раздела Шакти-янтры – прана-видью, асаны с двойными кумбхаками, маха-бандху, махамудру, маха-ведху, Чандали-йогу, трайбандха-мудру, различные крийи Кундалини-йоги и сахаджа-крийи.

В медитации делает акцент на Махашанти – медитацию пустоты.

 

1991-1999 гг. Выполняет непрерывную строгую садхану Праджня-янтры – учения девяти санкальп. Выполняет без перерыва по два-три года однонаправленное, без отвлечений удержание санкальп, множество садхан с одиночными, двойными, тройными санкальпами «Сон», «Атма-вичара», «Божественная гордость», «Чистое видение», «Свет», «Пространство», «Все едино с умом», «Нисходящая сила» а также сахаджа-крийи.

Некоторое время (около полугода) упражняется в исключительно сложной однонаправленной садханетрая-санкальпы – тройного созерцания.

Другие люди, просто получив объяснение и передачу санкальпы, получали в этот период духовные опыты света и непрерывного сознания.

Все это ведет к бурному пробуждению способностей, опытов, видений божественных существ и проявлению разнообразных мистических сил.

Переживает многочисленные опыты самадхи с остановкой дыхания. Проявляет иллюзорное тело, видимое другими, ясновидение, исполнение желаний.

Имеет опыты встречи с божественными, полубожественными существами. Имеет видения своего гуру Брахмананды, благословения и даршаны Вишну, Шивы, Брахмы, Кришны, Тары, Гаятри, тантрических дакинь, знаменитых учителей недвойственных учений из прошлого.

Переживает глубокий опыт Просветления и последующего сахаджа-самадхи.

1995 г. Достигает стадии рождения согласно учению 16 кала, переходит к стадии «пестования».

В течение двух последующих лет находится в глубоком бхава-самадхи, которое не прекращается ни на миг. Принимает решение не выходить в мир и не разговаривать (соблюдать мауну) до конца жизни, чтобы это состояние росло далее.

По результатам ритрита пишет рассказ «Опыт просветления».

«Я концентрировался на окружающих объектах, шагах, пытаясь совместить несовместимое: ощутить полную реальность этого мира и сохранить это сознание безграничной, изначальной, блаженной, ничем не ограниченной Пустоты. Тот океан чистого Сознания, который я всегда носил над головой, начал опускаться и окутал все окружающее. Он, казалось, пропитал насквозь этот мир, который я раньше не замечал и отрицал. Неожиданно сразу все вокруг изменилось, словно наложение двух картин дало эффект интерференции, дав голографическую глубину и перспективу. Этот мир словно засиял, засветился изнутри чем-то бесконечно чудесным и непостижимым.

Меня боги осыпают
золотой листвой
гирлянд небесных,
мне, недостойному,
хвалу поют,
я же смиренно
богов почитаю...

Было так, словно к нему присоединилось еще одно измерение – внутреннее осознание. Окружающие предметы воспринимались не зрением, слухом и осязанием, а сознанием! Грубые объекты состоят из чистого Сознания, которое словно светится изнутри. Это то же сознание, что и у меня, которое я воспринимаю в медитациях, удаляя ум от грубых объектов, погружаясь в самадхи. Каждый предмет состоит из света! Земля, дерево, цветок, камень и человек – абсолютен и безграничен! Это было очень четким и сильным осознанием. Это сильнее, чем обычное восприятие. Оно в очередной раз ошеломило меня.

Купола, арки,
своды, дворцы,
золото лотосов, троны,
повсюду слепящий пылающий свет!
Будды! Будды! Будды!
Драгоценные камни,
музыка девов,
сияние шлемов,
гирлянды цветов!
Туники, короны,
радуги в тысячи солнц,
святые, свами, риши,
садху и йоги,
и вечная проповедь Дхармы...

Я остановился и сел, продолжая осознавать это новое состояние. Чем глубже я в него входил, тем большие тайны открывались мне. Они превосходили все мыслимое в человеческом уме и воображении. Я не могу пока их раскрыть в этом описании. Где-то на уровне сверхподсознания (карана-шарира) пришло четкое понимание: «Мы не отделены друг от друга. Мы являемся единой светящейся массой сознания, единой абсолютной субстанцией». Ее называют Брахманом в йоге или Нирваной в буддизме. Это подлинная сущность Истинного «Я». Индивидуальность просто фикция, ложная точка зрения, ошибочный взгляд.

«Нерожденный?
Ты – Брахман?
Владыка миров?
Ты очень нескромен», -
мне кто-то сказал.
А я засмеялся,
ведь он – это я!
Да, в его теле
я так сам себе и сказал.

Я рассматривал предметы самые незначительные, ощущая в них Высшее Сознание. Это приносило наслаждение. Я также научился перемещать сознание в предмет в этом мире или в астральном, сливаться с ним и понимать его сущность. Это один из видов сахаджа-самадхи. Сожалею, но сейчас я вряд ли посредством человеческого языка смогу адекватно передать эти опыты. Это был предельный пик мистических опытов, который я испытал в самом конце уединенной практики.

Кто в силах
описать моё величье?
Измерить славу мою чем?
Меж Брахманом
и мною нет отличий!
Был я всего лишь
маленьким собою,
А стал –
великим и огромным Всем!

Свами Вишнудевананда Гири
«Опыт Просветления»

Заканчивается всякая личная биография, ибо внутреннее состояние исчезновения личности, переживания Единства никак не может быть адекватно описано, чтобы не исказить его.

Все теряет былое значение, все исчезает в безбрежном океане сахаджа-самадхи, все связи, отношения, слова, мысли, категории, история жизни, рождение, Путь, поиск Бога, ученичество, мирская мораль и этика, тексты и писания, религии и догмы, – все исчезает как в пламени.

Но остается любовь, сострадание и осознавание, которым нет конца, а также чувство долга перед дхармой и Гуру, как самскара, которую нужно просто хорошо исполнить, без переживания связанности долгом, цепляний, надежд, желания или нежелания и личного самоудовлетворения.

Записывает наставления гуру в трактате «Йога-садхана-хридайя-сутра».

Сиддхи в этот период: вак-сиддхи (все сказанное материализуется), иллюзорное тело, видение прошлых жизней своих и чужих, пророчества.

«Мои Учителя»

Меня спросили:

«Кто твой Учитель?»

О дорогой,

если ты — настоящий ученик,

тебя будет учить

Садгуру

в твоем сердце —

Сама Высшая Реальность,

принимая облик от вселенной

до муравья.

Все может стать

твоим Гуру.

Нет Учителя вне искренней

веры ученика,

Нет Учителя вне преданного

сердца ученика,

Нет Учителя вне страстно

жаждущего наставлений!

Не правители, не собрание пандитов,

не тексты,

Не толпы

преданных почитателей

и не мирская слава

Устанавливают положение

Учителя и ученика;

Только твое открытое сердце,

тающее от преданности,

Безошибочно

укажет тебе Учителя.

Веселый монах-бхакта

в оранжевой одежде

С шикхой и ушнишей на макушке —

мой первый Учитель.

Мудрый брахман Гаргачарья

со строгими манерами —

мой второй Учитель.

Веселый брахман

Чайтанья Чандра,

виртуозно играющий

на вине и мриданге,

С глазами, подобными луне, —

мой третий Учитель.

Шри Гуру Махарадж

величаво, подобно льву,

восседающий на троне,

Украшенный гирляндами

чудесных цветов,

Дающий чудесный нектар

драгоценных Учений

према-бхакти —

мой четвертый Учитель.

Йогин, преданный Рамакришне,

Свами Майтрейянанда,

Восседающий подобно горе

на троне перед учениками, —

мой пятый Учитель.

Маг-сиддха, обликом подобный слону,

взглядом разгоняющий облака,

В двух словах открывший мне

истину самоузнавания —

мой шестой Учитель.

Непостижимый

безумный мудрец авадхута Ачинтья,

Загадочный странствующий

йог Брахмананда,

Чье тело всегда молодо

как у юноши,

а глаза излучают сияние,

Тот, кто пробуждает Кундалини

одним касанием,

Кто обучает во снах

знаками и взглядом —

мой седьмой Учитель.

Учитель из страны

холодных гор,

Величественный, как гора,

с умом, подобным небу,

Мастер, восседающий на троне

среди тысяч

преданных учеников,

Передающий непревзойденную

чудесную Дхарму

Осознавания

вне ума и мыслей —

мой восьмой Учитель.

Учитель в остроконечной шапке,

живущий в пещере среди гор,

Мудрый наставник высшей йоги,

приходящий в снах к тем,

чей ум ясен,

Дающий чудесные наставления

о единстве ума,

Нирваны и сансары,

Двумя словами проникающий

в сердце ученика,

Великий наставник

парампары сиддхов —

мой девятый Учитель.

Непостижимая,

могущественная дакиня,

легко сбившая меня с ног,

Одним прикосновением

давшая прямую передачу

состояния Изначального Ума —

мой десятый Учитель.

Мудрая богиня,

прямо объяснившая мне

Суть нерожденного

пространства осознавания,

Показавшая мне в небе радуги,

янтры и бинду,

Дав переживания

самадхи чистой ясности —

мой одиннадцатый Учитель.

Сам Кришна,

чье тело цветом подобно

грозовой туче,

Который обликом превосходит

самую красивую из девушек,

Тот, кто дал мне

бхава-самадхи,

Явившись в ответ

на мои молитвы —

мой двенадцатый Учитель.

Бог Вишну,

украшенный

гирляндой из цветов,

В окружении

других богов и богинь,

Танцующих бхакт

и музыкантов,

исполняющих

чудесную музыку,

Представший в облике

непостижимой формы —

мой тринадцатый Учитель.

Великий бог Шива,

представший одновременно

в форме и без формы,

Давший мне

величайшее вдохновение

Адвайты,

Подаривший трезубец и малу —

мой высший Учитель,

Представший как великое,

непостижимое,

загадочное,

Таинственное пространство

внутри сердца —

мой четырнадцатый Учитель.

Энергия Кундалини-Шакти,

пробужденная в ритрите

упорной практикой йоги

и милостью Гуру,

Развязавшая узлы

в каналах и чакрах,

Пронзившая сушумна-нади,

даровавшая самадхи,

Непрерывное сознание

в снах

И опыты посещения

в тонком теле

Бесчисленных миров

людей, асуров и богов —

мой пятнадцатый Учитель.

Сам высший

недвойственный Брахман,

Садгуру внутри сердца,

Трансцендентная

Реальность,

Нерожденное

пространство

чистого Ума

без границ и центра,

Великая Пустота,

подобная небу,

без качеств имени и формы,

Чудесное, непостижимое,

дарующее благоговение и восторг,

Тайное пространство

вне мыслей,

Великий свет,

подобный тысяче солнц,

дарующий ясность,

Переживаемый в глубоком самадхи,

в долгом безмолвном ритрите —

мой шестнадцатый Учитель.

Чудесное естественное состояние

погруженности в Брахман,

Вне двойственности,

продолжающееся в обыденной жизни,

Величественное присутствие,

Благоговейная самоотдача,

поддерживаемая без усилий,

Не прекращающаяся

ни днем и ночью,

Великая тайна,

изумляющая бездна,

Источник вселенной,

который я узнаю как самого себя,

Атман, Великое “Я”,

как “не-Я”,

Дикое и родное,

запредельное

и очень близкое,

Неведомое ни людям,

ни мудрецам,

и то, что известно каждому,

Отдельное от этого мира

и играющее внутри него

в мириадах форм,

Непоколебимое,

внушающее благоговение,

невыразимое ОНО —

Мой Учитель,

не имеющий чисел

и наименований.

О моем Гуру

Традиционное обучение у сиддха, аватара, начинается, но оно не может закончиться.

Оно длится всю жизнь, и переходит в следующие жизни.

Я получил первый даршан от Гуру в Болгарии и с тех пор он не прекращается. Самое большое время, когда на меня непрерывно изливался свет божественного тела Гуру – две недели.

И я невероятно счастлив иметь того бессмертного Гуру, самого воплощенного сына бога Солнца – красного Карны, которого я имею – авадхуту Ачинтью бабу, Гуру Брахмананду, с кем я поддерживаю контакт на протяжении многих жизней, и кому я приходился родственником. Вся моя жизнь – это непрерывное разворачивание даршана Ачинтья-бабы в постоянном контакте с ним.

Настоящий авадхута-сиддх-учитель, возьмет с вас клятву даже не упоминать о том, что он учил вас, и его имени, пока не убедится в том что вы достойны его представлять. Мой Учитель – Ачинтья баба, Брахмананда махарадж – величайший среди сиддхов-авадхутов, достигший светового тела.

Я с ним нахожусь в самайно связи еще с прошлых воплощений, когда он был моим родственником, и в этой жизни я получил от него необычайно сильные инициации, благословения, передачи, которые круто изменили мою жизнь.

Все что делаю – это выполнение его наставлений.

Но я не спешу всем этим хвалиться, выставляя это напоказ, это лишнее.

Я считаю, с моей стороны было бы неэтичным по отношению к своему Гуру заявлять о своих связях с ним и пытаться получить из этого какие-то дивиденды.

Это было подобно тому, как если бы бедняк познакомился случайно с царем, встретив его в лесу, подружился с ним, а затем начал говорить об этом в своей деревне первому встречному.

За 20 лет (с 1987 по 2007) я получил от Ачинтья-бабы семь высших дикш (посвящений) – Брахма-дикшу, Самарасья-дикшу, Авадхута-санньяса дикшу, Гуру-йога-дикшу, Джьоти-рупа-дикшу, Шактипатха-дикшу, Сахаджья-дикшу, и множество, огромное множество даршанов – среди которых:

Видьядхара-даршан, вивека-даршан, санкальпа-даршан, Йога-нидра-даршан, Джьоти-даршан, акаша-даршан, Дхьяна-даршан, Дхарана-даршан,

Вичара-даршан, Самайя-даршан, Саптаагни-даршан, Прапатти-даршан, пратьябхиджня-даршан, Дакини-даршан, Шактипатха-даршан, Лила-даршан, Шуддха-видья-даршан, Шамбхави-даршан, Дивья-бхава-даршан, Адвайта-даршан, Шунья-хридая даршан, Аниччха-даршан, Свеччхачара-даршан, Айшварья-сиддхи-даршан, Пратимокша-даршан, Манолайя-даршан, Дивья-лока даршан, Сварга-лока-даршан, Бхувар-лока-даршан, Махарлока-даршан, Ануграха-даршан, вишва-йога-даршан, Драшта-йога-даршан, Тиродхана-йога-даршан, санньяса йога-даршан, Анава-йога-даршан, Вишну даршан, Брахма даршан, Датта-даршан, сиддха-даршан, Кришна-даршан, Тара-даршан, вимана-даршан, Амрита-даршан, упайя-даршан, анада-даршан, Унмани-даршан, Сукха-шунья-даршан, Панчататтва-даршан, Шатчакра-бхедана-даршан, Дашачара-даршан, вайрагья-даршан, кундалини-даршан, сватантрия-даршан, Сришти-йога-даршан, Джняна-даршан, Авешкара-даршан, Аманска-даршан, Буддхи-даршан, Лайя-ахамкара-даршан, Кали-даршан, Бхайрава-даршан, Индра-даршан, Дэви даршан.

Я надеюсь, что сумею немного их описать в своей будущей книге «Двадцать лет с Ачинтья бабой»…

1995 г. Даршан Гуру Брахмананды.

Свами Брахмананда Шри Шивапрабхакара Сиддхайоги Парамахамса был величайшим святым сиддхом. Прабхакара означает Свет, Сила просветления. Свамиджи очень хорошо известен в Керале, где имеет множество почитателей и свидетелей его чудес. Он прожил, не старея, много эпох, во многих местах Индии, как на севере, так и на юге, под разными именами. В штате Тамилнаду его называли риши Шри Паамбати. Он был мастером тайной техники Паракайя Правешана, он оставлял свое тело в Гималаях и неоднократно вселялся в тела различных людей. Махасамадхи Свамиджи релизовал в Омалуре штата Керала в 1986 году. После этого Сиддха Брахмананда еще не раз приходил к своим избранным ученикам, которым передавал тайные знания, тем самым показав, что он превзошел законы времени и кармы.

Это был очень скромный святой, который редко общался с людьми. Однажды один преданный предложил ему построить дворец в ашраме, но он отказался. Он не любил привлекать к себе внимания. Кто сумел проявить к нему преданность, тому он открывался. У него было несколько учеников, которые часто приходили и садились с ним медитировать. Но он им ничего не говорил, иногда только кивал головой или рисовал палочкой на земле различные знаки. Что это за знаки, так никто и не мог понять. Но когда те, кто медитировал рядом с ним, садились в медитацию, у них всегда были глубокие духовны опыты. И то, что притягивало других,– это обстановка запредельности, мистичности и невыразимости.

Каждому он передавал Знание в соответствии с его кармами. Некоторых он учил, рисуя знаки на песке, за что был прозван «непостижимый, загадочный Баба» – Ачинтья. Тем ученикам, кто оказывался рядом, передавал «шактипатху», касаясь рукой макушки или сердца и вводя в самадхи. Некоторым ученикам приходил во снах в иллюзорном теле и давал поучения. Вел себя как «непостижимый, безумный Мудрец», проявлял сиддхи. Не следовал никакому из внешних учений.

Считается, что Свами Брахмананда передал Дхарму Лайя-йоги нескольким ученикам, среди них – йогин Вишну Дэв. Смеясь, однажды назвал его «Махарадж» и показывал пальцем, очевидно, подразумевая, что у него будет много учеников.

 

 

Бхагаван воплотился в месте Акавур манна 12 км от нынешнего Омалура в 1263 году. В этом месте раньше было много тигров и непроходимые джунгли. Когда ему было 9 лет, его Гуру возник, как Бог Шива, т.е. Сам Шива принял форму Гоу Свами. Это был точно Шива в теле Гоу Свами, а в народе его иногда называли Мауни Бабой или Гуру Баба, Аепа.

Гоу Свами, придя в Акавур манну, забрал Прабхакару в Гималаи в одну из пещер, где предавал ему Знание йоги. Прабхакара у него учился Лайя-йоге, Хатха-йоге, пранаямам, асанам и т.д. Его Гуру учил даже искусству левитации. Он сам мог свободно передвигаться по воздуху, иными словами, просто летать, как птица в небе.

Через восемнадцать лет Мауни Баба сказал: «Я ухожу на Кайлас, а ты должен остаться и передавать Знание людям, но если ты захочешь уйти в самадхи, ты всегда сможешь это сделать, если почувствуешь, что пора, затем спросил Прабхакару: «Чего ты хочешь? Я готов уйти, скажи свое последнее желание». Но ответа не последовало, т.к. Прабхакара ничего не хотел от своего Гуру, и у него не осталось никаких желаний, его ум был пустым, а сердце кристально чистым от бесконечной преданности своему Гуру.

Говорится, что благодаря величайшей преданности в этот миг сознание Шивы, проявленное через тело Мауни Бабы, слилось, как масло с маслом с сознанием Прабхакары, а вместе с этим с Высшим знанием. Сам Гуру Брахмананда рассказывал, что Мауни Баба даровал ему шактипатху, наложив абхайя мудру на макушку его головы, таким образом, он передал сущность всех недвойственных учений и способности Богов. Вот почему он стал таким всемогущим сиддха йогином.

После этого Прабхакара спустился с Гималаев и прожил на Земле 723 года. Из них последние годы (около 30 лет) он прожил с преданным учеником Натхакужиил Джанардханан Наиром, который преданно ему служил ему около 35 лет. Он не получил от Гуру никаких методов в течение жизни, он ничего не просил у него, он только преданно служил ему и практиковал высший из методов Гуру-йогу.

В своей обычной жизни Натхакужиил Джанардханан Наир был учителем. Он рассказывал, что Гуру Брахмананда был великим человеком, который знал буквально всё. Поэтому он ничего не просил у него, т.к. Свами Брахмананда сам знал, что ему надо. Любое загаданное желание он реализовывал. В его жизни все происходило благодаря Его Милости и с Его благословения, поэтому не надо было ничего просить.

Свами Брахмананда обладал многими сиддхами, в том числе такими, что сидя в своей комнате, он мог проявляться в любое время в любой точке пространства и общаться с любым существом.

Махасамадхи Свами Брахмананды происходило на глазах Натхакужиила Джанардханана Наира. Это произошло 6 Апреля 1986 года. Бхагаван реализовал махасамадхи. Он сидел в это время в своей комнате в падмасане и дышал, он делал пранаяму, затем он сказал Джанардханану: «Я ухожу» и передал ему мантру:

ОМ НАМО НАМАХ ШИВАЙЯ ОМ ШИВА ПРАБХАКАРАЙЯ

ОМ НАМО НАМАХ ШИВАЙЯ ОМ ШИВА ПРАБХАКАРАЙЯ

ОМ НАМО НАМАХ ШИВАЙЯ ОМ ШИВА ПРАБХАКАРАЙЯ

ОМ ШАНТИ, ШАНТИ ШАНТИХИ

Он сказал, чтобы люди повторяли эту мантру. После этого вверху макушки его головы громко щелкнуло, затем была сильная вибрация и после этого Свет вышел из его тела через макушку головы. Затем его тело сильно уменьшилось в размерах, до размеров маленького ребенка (около 60 см). За два года до этого он их предупреждал об этом моменте. Оно не подвержено разложению и испускает очень сильные вибрации, очищая сознание, находящихся не только рядом с храмом, но и на большом расстоянии. Если сейчас открыть место и посмотреть тело, то с ним ничего не происходит. Оно по-прежнему благоухает. Это одно из реализованных тел Света, когда святой сознательно оставляет какую-то часть своего тела, не до конца растворив его в Свете, для того, чтобы продолжалась Линия Учения и осталась реликвия для паломничества. И Свами Брахмананда перед уходом в Свет сказал, что самадхи это не смерть, а просто день, когда он ушел.

Как известно сам Брахмананда имел много тел, и в разное время в разных местах реализовал несколько бессмертных тел. Тело Мудрости –Джняна Дэхам, Тело чистых элементов – Шуддха Дэхам и Полное световое Тело – Дивья Дэхам. В Омалуре он реализовал одно из таких тел.

После реализации махасамадхи его видели во многих местах, в разных штатах и разных странах. Он приходил к ним и говорил, где он находится. А когда они узнавали, что Свами Брахмананда ушел в махасамадхи, они не верили и говорили, что они видели его живым.